孔子家語儒行解原文及翻譯
孔子家語·儒行解原文及翻譯
儒行解
孔子在衛，冉求言于季孫曰：「國有圣人而不能用，欲以求治，是猶卻步而欲求及前人，不可得已。今孔子在衛，衛將用之。己有才而以資鄰國，難以言智也，請以重幣迎之。季孫以告哀公，公從之。孔子既至，舍哀公館焉。公自阼階，孔子賓階升堂立侍。公曰：「夫子之服，其儒服與?」孔子對曰：「丘少居魯，衣逢掖之衣。長居宋，冠章甫之冠。丘聞之，君子之學也，博其服以鄉，丘未知其為儒服也。」公曰：「敢問儒行?」孔子曰：「略言之則不能終其物，悉數之則留僕未可以對。」哀公命席，孔子侍坐曰：「儒有席上之珍以待聘，夙夜強學以待問，懷忠信以待舉，力行以待取，其自立有如此者。儒有衣冠，中動作順，其大讓如慢，小讓如偽，大則如威，小則如鬼，難進而易退，粥粥若無能也，其容貌有如此者。儒有居處齊難，其起坐恭敬，言必誠信，行必忠正，道涂不爭險易之利，冬夏不爭陰陽之和;愛其死以有待也，養其身以有為也，其備預有如此者。儒有不寶金玉，而忠信以為寶，不祈土地，而仁義以為土地;不求多積多文以為富;難得而易祿也，易祿而難畜也;非時不見，不亦難得乎?非義不合，不亦難畜乎?先勞而后祿，不亦易祿乎?其近人情，有如此者。儒有委之以財貨而不貪，淹之以樂好而不淫，劫之以眾而不懼，阻之以兵而不懾;見利不虧其義，見死不更其守;徃者不悔，來者不豫;過言不再，流言不極;不斷其威，不習其謀;其特立有如此者。儒有可親而不可劫，可近而不可迫，可殺而不可辱;其居處不過，其飲食不溽;其過失可徵辯，而不可面數也;其剛毅有如此者。儒有忠信以為甲冑，禮義以為干櫓;戴仁而行，抱德而處;雖有暴政，不更其所;其自立有如此者。儒有一畝之宮，環堵之室，蓽門圭窬，蓬戶甕牖，易衣而出，并日而食;上答之，不敢以疑，上不答之，不敢以諂;其為士有如此者。儒有今人以居，古人以{尤旨｝，今世行之，后世以為楷，若不逢世，上所不受，下所不推;詭諂之民，有比黨而危之，身可危也，其志，不可奪也;雖危起居，猶竟信其志，乃不忘百姓之病也;其憂思有如此者。儒有博學而不窮，篤行而不倦，幽居而不淫，上通而不困;禮必以和，優游以法;慕賢而容眾，毀方而瓦合;其寬裕有如此者。儒有內稱不避親，外舉不避怨;程功積事，不求厚祿，推賢達能，不望其報;君得其志，民賴其德，茍利國家，不求富貴;其舉賢援能，有如此者。儒有澡身浴德，陳言而伏;靜言而正之，而上下不知也;默而翹之，又不急為也;不臨深而為高，不加少而為多;世治不輕，世亂不沮;同己不與，異己不非;其特立獨行，有如此者。儒有上不臣天子，下不事諸侯，慎靜尚寬，底厲廉隅，強毅以與人，博學以知服;雖以分國，視之如錙銖，弗肯臣仕;其規為有如此者。儒有合志同方，營道同術，并立則樂，相下不厭;久別則聞，流言不信，義同而進，不同而退，其交有如此者。夫溫良者，仁之本也;慎敬者，仁之地也;寬裕者，仁之作也;遜接者，仁之能也;禮節者，仁之貌也;言談者，仁之文也;歌樂者，仁之和也;分散者，仁之施也;儒皆兼此而有之，猶且不敢言仁也;其尊讓有如此者。儒有不隕穫于貧賤，不充詘于富貴;不溷君王，不累長上，不閔有司，故曰儒。今人之名儒也，忘常以儒相詬疾。」哀公既得聞此言也，言加信，行加敬。曰：「終歿吾世，弗敢復以儒為戲矣。」
文言文翻譯:
孔子在衛國，冉求對季孫氏說：“國家有圣人卻不能用，這樣想治理好國家，就像倒著走而又想趕上前面的人一樣，是不可能的。現在孔子在衛國，衛國將要任用他，我們自己有人才卻去幫助鄰國，難以說是明智之舉。請您用豐厚的聘禮把他請回來。”季孫氏把冉求的建議稟告了魯哀公，魯哀公聽從了這一建議。
孔子回到魯國，住在魯哀公招待客人的館舍里。哀公從大堂東面的臺階走上來迎接孔子，孔子從大堂西面的臺階上來覲見哀公，然后到大堂里，孔子站著陪哀公說話。
魯哀公問孔子說：“先生穿的衣服，是儒者的服裝嗎?”
孔子回答說：“我小時候住在魯國，穿的是寬袖的衣服;長大后住在宋國，戴的是緇布做的禮冠。我聽說，君子學問要廣博，穿衣服要隨其鄉俗。我不知道這是不是儒者的服裝。”
魯哀公問：“請問儒者的行為是什么樣的呢?”
孔子回答說：“粗略地講講，不能把儒者的行為講完;如果詳細地講，講到侍御的人侍奉以致疲倦也難以講完。”
魯哀公讓人設席，孔子陪坐在旁邊，說：“儒者如同席上的珍品等待別人來采用，晝夜不停地學習等待別人來請教，心懷忠信等待別人舉薦，努力做事等待別人錄用。儒者自修立身就是這樣的。
“儒者的衣冠周正，行為謹慎，對大事推讓好像很傲慢，對小事推讓好像很虛偽。做大事時神態慎重像心懷畏懼，做小事時小心謹慎像不敢去做。難于進取而易于退讓，柔弱謙恭像是很無能的樣子。儒者的容貌就是這樣的。
“儒者的.起居莊重謹慎，坐立行走恭敬，講話一定誠信，行為必定中正。在路途不與人爭好走的路，冬夏之季不與人爭冬暖夏涼的地方。不輕易赴死以等待值得犧牲生命的事情，保養身體以期待有所作為。儒者預先淮備就是這樣的。
“儒者寶貴的不是金玉而是忠信，不謀求占有土地而把仁義當做土地，不求積蓄很多財富而把學問廣博作為財富。儒者難以得到卻容易供養，容易供養卻難以留住。不到適當的時候不會出現，不是很難得嗎?不正義的事情就不合作，不是很難留住他們嗎?先效力而后才要俸祿，不是很容易供養嗎?儒者近乎人情就是這樣的。
“儒者對于別人委托的財貨不會有貪心，身處玩樂之境而不會沉迷，眾人威逼也不懼怕，用武力威脅也不會恐懼。見利不會忘義，見死不改操守。遇到猛禽猛獸的攻擊不度量自己的力量而與之搏斗，推舉重鼎不度量自己的力量盡力而為。對過往的事情不追悔，對未來的事情不疑慮。錯話不說兩次，流言不去追究。時常保持威嚴，不學習什么權謀。儒者的特立獨行就是這樣的。
“儒者可以親近而不可以脅迫，可以接近而不可以威逼，可以殺頭而不可侮辱。他們的居處不奢侈，他們的飲食不豐厚，他們的過失可以委婉地指出不可以當面數落。儒者的剛強堅毅就是這樣的。
“儒者以忠信作為鎧甲，以禮儀作為盾牌，心中想著仁去行動，懷抱著義來居處，即使遇到暴政，也不改變操守。儒者的自立就是這樣的。
“儒者有一畝地的宅院，居住著一丈見方的房間，荊竹編的院門狹小如洞，用蓬草編作房門，用破甕口作為窗框。外出時才換件遮體的衣服，一天的飯并為一頓吃。君上采納他的建議，不敢產生懷疑;君上不采納他的建議，也不敢諂媚求進。儒者做官的原則就是這樣的。
“儒者與今人一起居住，而以古人的道德標淮要求自己;儒者今世的行為，可以作為后世的楷模。如果生不逢時，上面沒人援引，下面沒人推薦，進讒諂媚的人又合伙來陷害他，只可危害他的身體，而不可剝奪他的志向。雖然能危害他的生活起居，最終他還要施展自己的志向抱負，仍將不忘百姓的痛苦。儒者的憂思就是這樣的。
“儒者廣博地學習而無休止，專意實行而不倦怠，獨處時不放縱自己，通達于上時不離道義。遵循以和為貴的原則，悠然自得而有節制。仰慕賢人而容納眾人，有時可削減自己的棱角而依隨眾人。儒者的寬容大度就是這樣的。
“儒者舉薦人才，對內不避親屬，對外不避有仇怨的人。度量功績，積累事實，不謀求更高的祿位。推薦賢能而進達于上，不祈望他們的報答。國君滿足了用賢的愿望，百姓依仗他的仁德。只要有利于國家，不貪圖個人的富貴。儒者的舉賢薦能就是這樣的。
“儒者沐身心于道德之中，陳述自己的意見而伏聽君命。平靜地糾正國君的過失，君上和臣下都難以覺察。默默地等待，不急于去做。不在地位低下的人面前顯示自己高明，不把少的功勞夸大為多。國家大治的時候，群賢并處而不自輕;國家混亂的時候，堅守正道而不沮喪。不和志向相同的人結黨，也不詆毀和自己政見不同的人。儒者的特立獨行就是這樣的。
“儒者中有這樣一類人，對上不做天子的臣下，對下不事奉諸侯，謹慎安靜而崇尚寬厚，磨煉自己端方正直的品格。待人接物剛強堅毅，廣博地學習而又知所當行。即使把國家分給他，他也看做錙銖小事，不肯做別人的臣下和官吏。儒者規范自己的行為就是這樣的。
“儒者交朋友，要志趣相合，方向一致，營求道藝，路數相同。地位相等都高興，地位互有上下彼此也不厭棄。久不相見，聽到對方的流言飛語絕不相信。志向相同就進一步交往，志向不同就退避疏遠。儒者交朋友的態度就是這樣的。
“溫和善良是仁的根本，恭敬謹慎是仁的基礎，寬宏大量是仁的開始，謙遜待人是仁的功能，禮節是仁的外表，言談是仁的文采，歌舞音樂是仁的和諧，分散財物是仁的施與。儒者兼有這幾種美德，還不敢說已經做到仁了。儒者的恭敬謙讓就是這樣的。
“儒者不因貧賤而灰心喪氣，不因富貴而得意忘形。不玷辱君王，不拖累長上，不給有關官吏帶來困擾，因此叫做儒。現今人們對儒這個名稱的理解是虛妄不實的，經常被人稱作儒來相互譏諷。”
魯哀公聽到這些話后，自己說話更加守信，行為更加嚴肅，說：“直到我死，再不敢拿儒者開玩笑了。”
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