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讀老子中的人生哲學(xué)，我們不僅要解決如何對(duì)待自己的身體和生命的問(wèn)題，更主要的是要確立人生的價(jià)值、意義和目標(biāo)，從而為人生提供一種生活的指導(dǎo)。老子的智慧，教我們?nèi)绾涡奚怼⑷绾翁幨溃@些正是我們作為一個(gè)大學(xué)生在成長(zhǎng)和求學(xué)的過(guò)程中，需要特別去錘煉的。
縱觀中華文化五千年連綿不斷而波瀾壯闊的長(zhǎng)河，注重修身之道是中國(guó)古代哲學(xué)的特色，也是中華文明中綺麗的瑰寶。儒家的道德學(xué)說(shuō)以倫理為重心和目標(biāo)，以此密切相關(guān)的性情修養(yǎng)也配合并服從這一重心和目標(biāo)，這樣一種修生之道在后代為歷代官方所提倡，并為大多數(shù)人所接受。老子開(kāi)創(chuàng)并代表的道家學(xué)說(shuō)則提供了與儒家迥然不同的修身之道，這種修生之道以自然為重心和目標(biāo)，無(wú)論是道德修養(yǎng)還是性情修養(yǎng)，都以自然為最高的價(jià)值取向，是自然之道與意識(shí)之德的完美結(jié)合。
老子以豐富生動(dòng)的形象思維，精辟而曉暢的詩(shī)文，來(lái)深入淺出的闡釋出善為道者的心靈境界和人格品性。老子認(rèn)為，善位道者，是“微妙玄通，深不可識(shí)”的，他們幽微精妙，他們玄奧通達(dá)，他們淵深蘊(yùn)藏，不是常人所能認(rèn)知，所能想象的，因此，只能勉強(qiáng)的為他們形容，于是，老子運(yùn)用他的超人智慧，記錄下如珠妙語(yǔ)，從古代真人的言行舉止，外在的氣象、形象、性格、氣質(zhì)等等到其內(nèi)心世界，心靈的深處，以至于心身合道。
為道的人，好似冬天涉渡河川，心中自是如臨深淵，腳下自是欲進(jìn)而遲疑，但雖猶豫，卻不是不決，而是不冒失燥進(jìn)，靜以處之，一步一個(gè)腳印，步步踩在實(shí)處。“若畏四鄰”，猶然戒慎，不敢放肆其膽，時(shí)時(shí)反省自己。
他好似是賓客，容貌儼然，矜重莊敬，沒(méi)有絲毫的放縱，沒(méi)有片刻的懈怠，沒(méi)有剎那的走神，志意若一，持道修身也該如此。他好似冰凌的溶解，溶于我道，其不合于道的冰凌，若在陽(yáng)光的照射下，自然層層溶解消融。我們?cè)谧晕倚奚淼倪^(guò)程中，也應(yīng)把心中的私利與妄見(jiàn)，以及由之而生的性格、習(xí)慣、情感、思維定勢(shì)、人際關(guān)系等，像冰山一般，讓其消融。他好似未經(jīng)雕琢的原木那樣純真樸實(shí)，虛其心，講俗心、私心、妄心化作道心、公心、正心了，其心敦普，超凡脫俗，歸于自然的本性，樸素的品格。
他好似山谷的寬容，善于容納溪流，無(wú)論清與濁，“善者，善之，不善者，亦善之”。他好似流水的渾濁，絕不以道自炫，以功自居，絕不有門(mén)戶偏見(jiàn)，立宗立派，神話自己，他只是混沌一團(tuán)，“我余人之心也哉!”因此，他大道若愚，大清若濁，同時(shí)，為道者棄世俗的貪求，“利而不害”，“為而不爭(zhēng)”似水那樣甘居惡地，愿為天下百姓受垢、受不詳、正是若濁的表現(xiàn)。
老子用精煉而富于包蘊(yùn)性的語(yǔ)言，然天下后來(lái)的人們自此道來(lái)知道為道者的道心、道性、道骨、道風(fēng)、道鏡，讓“玄而又玄”的“眾妙之門(mén)”為有志修身者而開(kāi)。老子用豫兮、尤兮、儼兮、渙兮、敦兮、曠兮、渾兮、七個(gè)方面來(lái)形容為道者的狀態(tài)，是他道性的自然體現(xiàn)，是善為道的正果，同時(shí)，也是衡量是否善于為道的標(biāo)尺，修身的廟道和境界。
老子的修身之道“見(jiàn)素抱樸”，表現(xiàn)了他崇高的道德價(jià)值取向和修身原則，他說(shuō)“大丈夫處其厚，不居其薄;處其實(shí)，不居其華。故取彼取次。”“敦兮若若其樸”“為天下谷，常德乃足，復(fù)歸于樸。”“道常無(wú)名，樸”“化而欲作，吾將鎮(zhèn)之一無(wú)名之樸”。在老子看來(lái)，有出自人類樸素天性的自然的道德，也有矯揉造作，被人利用的人為的道德。人性本是樸素的自然的，并不受也無(wú)須受任何道德觀念的制約，甚至也不知道仁義理智等道德規(guī)范是什么，卻又是最道德的。自然的道德要高于人為的道德，只有自然道德的失落，才有了人為提倡的道德。處于對(duì)人類純真樸素的自然天性的摯愛(ài)，出于對(duì)恢復(fù)這種自然天性的執(zhí)著，老子將樸作為一種美德，賦予了“樸”很高的價(jià)值。守持大道“無(wú)名之樸”，“不欲以靜”，天下萬(wàn)物將自正、自均、自化、自富，我的心身自然康健長(zhǎng)壽，我的潛能自然迸發(fā)成長(zhǎng);一小自處，絕不自大，“是以圣人之能成其大也，以其終不為大，故能成其大”。于道，永遠(yuǎn)立足于小，永不自是自見(jiàn)，永不自持自貴。立身敦厚，而不居于淺薄，存心篤實(shí)，而不居于浮華。樸之所以可貴，在于他符合自然，體現(xiàn)了自然，向真樸的自然之性的復(fù)歸，取舍之間，這是老子留給我們修身做人的智慧。
修身之道，說(shuō)到底乃是修心之道，因而使心達(dá)到或是出于何種狀態(tài)，是修身之道的關(guān)鍵，老子闡明心的理想狀態(tài)是“至虛極，守靜篤。”虛是形容心境本來(lái)是空明的狀態(tài)，靜是形容心靈不受外物擾動(dòng)的狀態(tài)，都是指心靈的自然狀態(tài)。
只因私欲的活動(dòng)和外物的干擾，使心閉塞不安，不再有自然的狀態(tài)。要達(dá)到篤，極這樣心靈修養(yǎng)的最高境地，就要“少私寡欲”，私欲是障蔽心靈、損害自然真性的主要原因，人類的私欲往往是無(wú)止境的，溝壑難填。人們無(wú)休止的追逐聲色名利，不但對(duì)社會(huì)造成危害，同時(shí)也戕害了自己真樸的自然天性和自然之德。要“知足知止”，人生而有私有欲，“少私寡欲”，不是要滅絕私欲，而是主張?zhí)竦瓰樯希阉接刂圃谝欢ǖ南薅戎畠?nèi)，是心靈保持相對(duì)的“虛靜”狀態(tài)，人最大的禍患莫過(guò)于不知足，無(wú)休止的追求名利，結(jié)果必然是招致物質(zhì)和精神上的嚴(yán)重?fù)p失，只有知足而止，才能“不辱”、“不怠”，才是長(zhǎng)久的、真正的富足，于是老子說(shuō)“甚愛(ài)必大廢，多藏必后亡。
故知足不辱，知止不殆，可以長(zhǎng)久”“禍莫過(guò)大于不知足，咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣”。要“覺(jué)巧棄智”，私欲雖為人生固有，然而其膨脹擴(kuò)張，卻與智巧詐偽的助長(zhǎng)有關(guān)。世俗之心攻心斗智、奸巧詐偽，不僅造成社會(huì)的混亂，而且毀了人類純真樸實(shí)的自然之性與自然之德。老子之愚，不是世人所輕視的愚笨、愚拙之愚，也不是世人所稱贊的大智若愚之愚，他是善為道，深于道，玄同一切的玄德風(fēng)貌，以道自養(yǎng)，抱道而行、為道是從，化世俗的私欲為大道的公欲。
我們當(dāng)繼承老子的智慧，豫而謀而后定，行不躁進(jìn)，擇善而從，猶而自省慎獨(dú)，戒慎戒懼，常不放肆，偐而莊敬如賓，虛心謙退，必信必誠(chéng)，渙而去私存妄，無(wú)所障礙，敦而敦厚淳樸，不受污染，不假雕琢，曠而虛懷若谷，寬容萬(wàn)物，渾澤爾渾然一體，超凡脫俗。讀老子，使我們的生命寬大而充盈，玄靜而獨(dú)立，這是我們的修身之路。
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