淺談論語的交友觀語文論文

時間：2021-06-12 09:27:00 論文我要投稿

淺談論語的交友觀語文論文

　　對于人倫關系的探討是孔子學說的重要組成部分。按照朱熹《四書章句——中庸》的說法，以孔子為代表的儒家將人倫關系大致分為五個方面：“君臣也，父子也，夫婦也，昆弟也，朋友之交也。”由此可見，朋友關系是人倫關系的重要方面。孔子的交友思想十分豐富，僅就《論語》而言，可以將其梳理為以下三個部分。

淺談論語的交友觀語文論文

　　一、朋友的作用

　　子曰：“視其所以，觀其所由，察其所安，人焉廋哉？人焉廋哉？”（為政）子曰：“德不孤，必有鄰。”（里仁）人在社會中不可能是孤立的，物以類聚，人以群分。從外部看，考察一個人所結交的朋友，就可以推斷出這個人屬于哪種類型。從內部看，人只有在朋友中間才能找到歸屬感。這種歸屬感不同于家的感覺。除了情感的寄托以外，“家”還有天然的血親關系加以維系。朋友圈則不同，友情不僅可以滿足情感表達交流的需要，還可以使人獲得價值上的認同。純粹的友情總是靠共同的取向得以維系的。一方面，我們通過朋友這面鏡子，了解自己是誰；另一方面，我們在與朋友的交往中產生共鳴。子曰：“……有朋自遠方來，不亦樂乎？……”（學而）子曰：“益者三樂，損者三樂。樂節禮樂，樂道人之善，樂多賢友，益矣。”（季氏）純粹的友情帶來的是超脫功利的快樂。

　　當然，朋友還可以滿足我們工具性的需求。“工具性”的說法很不好聽，但卻是現實的。很多時候我們并不能將工具需要和情感需要完完全全剝離開來。有子曰：“信近于義，言可復也。恭近于禮，遠恥辱也。因不失其親，亦可宗也。”（學而）朋友死，無所歸，曰：“于我殯。”（鄉黨）孔子的行動好象就是有子的話的注釋。安葬無可歸的朋友，看似普通卻體現了孔子對朋友樸實深厚的感情。人生道路上的相互關照，一點一滴往往最能透出友情的珍貴。曾子曰：“君子以文會友，以友輔仁。”（顏淵）子貢問何為仁。子曰：“工欲善其事，必先利其器。居是邦也，事其大夫之賢者，友其士之仁者。”（衛靈公）這兩段話是結交朋友工具性目的和價值性目的交織并存的最好體現。朋友有時也是良師，可以幫助我們提高自己的品德修養。當我們要實現某種崇高的價值或理想時，志同道合的朋友的幫助更是不可缺少的，于是我們就要有意去結交。就其交友的目的來說是工具性的，就其內容而言是高尚的。

　　朋友的作用大致粗分至此，因為牽扯到朋友的種類，很多話不及細說，下文再談。

　　二、結交朋友的標準

　　《論語》有關結交朋友之標準的論述很有意思，其中既有對朋友的要求，又有對自己的要求。不同的地方，看上去還有矛盾之處。

　　首先，孔子認為，交友必須交優秀的人，德才兼備的人。子曰：“君子不重，則不威。學則不固。主忠信。無友不如己者。過則勿憚改。”（學而）只有這樣才能見賢思齊，有道而正。這一點頗合上述交友的目的。

　　其次，我們要同正直的人、信實的人和見聞廣博的人交朋友，不同諂媚的人、背后毀謗的人和夸夸其談的人交朋友。子曰：“益者三友，損者三友。友直，友諒，友多聞，益矣。友便辟，友善柔，友便佞，損矣。”（季氏）子曰：“巧言，令色，足恭，左丘明恥之，丘亦恥之。匿怨而友其人，左丘明恥之，丘亦恥之。”（公冶長）我將孔子這六類人的對舉看作是對第一條標準的具體化，也是交朋友的道德底線。我覺得以上這兩條標準非常符合孔子對“仁”的追求。從“恭、寬、信、敏、惠”這些“仁”的細目來看，“仁”在某種程度上就是道德品質的高度概括。孔子一生努力實踐“仁”德，在交友方面也滲入了他的這一標準。直、諒和多聞分別從立身、對人和學識三個方面對選擇朋友提出了一個簡明而又完備的要求。

　　第三，孔子中庸的思想在交友觀上也有體現。子曰：“不得中行而與之，必也狂狷乎。狂者進取，狷者有所不為也。”（子路）我們要盡可能地與言行合乎中庸的人相交，可這畢竟非常理想化，反映在現實中我們既要結交激進者，也要結交狷介者，優勢互補。這樣，我們就可避免偏執。

　　另外，《論語》中還有另兩處相關的記載，我覺得更為重要。一處是：司馬牛憂曰：“人皆有兄弟，我獨亡！”子夏曰：“商聞之矣，死生有命，富貴在天。君子敬而無失，與人恭而有禮。四海之內皆兄弟也，君子何患乎無兄弟也？”（顏淵）這里的兄弟可以做“朋友”理解。我覺得，這一段語錄對我們自身提出了要求。友誼是需要雙方共同建立的，我們不能只要求對方符合自己的要求，還要使自己能群，能讓人接受。要做到這一點，恭敬有禮是基本的條件。此外，這段話還擴大了選擇朋友的范圍，提出了與人交往應有的氣度。我覺得子夏是相當有胸襟的。當一個人能夠自立于天地之間，視野已達到一定境界時，什么人不能容我成為他的朋友？同樣，當一個人能夠自立于天地之間，視野已達到一定境界時，什么人不能成為我的朋友？只要不超越道德底線，“四海之內皆兄弟”。這一點可以和另一處對讀：子夏之門人問交友于子張。子張曰：“子夏云何？”對曰：“子夏曰：‘可者與之，其不可者拒之。’”子張曰：“異乎吾所聞：君子尊賢而容眾，嘉善而矜不能。我之大賢與，于人何所不容？我之不賢與，人將拒我，如之何其拒人也？”（子張）

　　既然我們可以有這么多朋友，那么朋友有沒有種類之分呢？孔子曰：“君子和而不同，小人同而不和。”“和”可視為開放與包容，“同”可視為封閉與單一。從人際交往來說，“和”指與不同類型的人交往，“同”是指只與氣息相投的人交朋友。不同類型指得又是什么呢？我覺得“朋友”這個詞事實上很難定義，在很多場合，“朋友”只是“有用的熟人”的代名詞。勉強加以分類，可以以一個個體為中心，從他的主觀角度出發，以工具性目的和價值或情感認同性目的各自所占比例為尺度，畫圈。圍繞個體最緊的是主要以純粹價值認同為紐帶的朋友，越外圍的朋友，工具性越重。當然，所謂工具性和認同性只是為了劃分方便，在實際中，兩者攙雜在一起，很難一刀切。不過，也會有極端情況，如果我們對于一個人毫無感情可言，與他相交只剩利用價值了，我想我們即使稱之為朋友，其內涵也變味兒了。這還僅僅是主觀的劃分，客觀的現實生活常常讓我們與工具性朋友保持最密切的關系，而認同性朋友可能一年也見不了幾次面，但兩個人的心還是相通的，客觀不能，主觀也無須見面。所謂“君子之交淡如水”可能指的就是這種情況。但是這種劃分仍不嚴密，只考慮了常態、共時的情況。在人生的各個階段，我們都會結交上述兩種朋友。有的朋友相伴一生，有的朋友只解燃眉之急，有的朋友只在人生旅途中同路一段。最值得珍惜的是老朋友，最難忘的是在人生的關鍵時刻出現的，又不能永遠在一起的朋友。這雖然是人生憾事，話又說回來，我們也不必刻意去保持聯系。因為情感的相投、價值的認同往往只在某一情境、某一機緣下才產生。執著地追求全面的了解可能會使剎那的美感煙消云散。所謂距離產生美，我和他不可能在每一方面都取得一種和諧，該散就散，回憶有時更加美好。所以子曰：“可與共學，未可與適道；可與適道，未可與立；可與立，未可與權。”（子罕）再進一步說，如果我們能欣賞他人異于己的地方，那和他們交朋友也不是件困難的事。這一點與認同感并不矛盾。接受甚至欣賞異己，便意味著從反面認同了對方的“異”，從“異”中求得了“同”，達到“和合”的境界。這或許就是孔子所說的“君子和而不同”的基礎。如果說俞伯牙之于鐘子期是一種同質的認同，那么莊子之于惠施就是一種異質的認同。好比矛盾的雙方，缺少任何一方，另一方都將失去存在的價值。

　　三、與朋友交往時的準則

　　首先，朋友相交重在一個“信”字。曾子曰：“……與朋友交而不信乎？……”；子夏曰：“……與朋友交，言而有信。雖曰未學，吾必謂之學矣。”（學而）我覺得這是人與人交往的基本前提，沒有“信”根本不能交往，何來朋友。不過有時越是基本的道德規范越難以做到，越難以做到這要求就變得越高。當一個人真正做到最基本的要求時他所達到的價值層面是最高的。

　　第二，對朋友要寬容，在朋友有難或犯錯時要幫助朋友。周公謂魯公曰：“君子不施其親，不使大臣怨乎不以。故舊無大過，則不棄也。無求備于一人。”（微子）“君子周急不繼富。”（雍也）朋友的價值在關鍵時刻最能顯現出來。我想，這也是“信”所要求的。一個忠誠的朋友在任何時候都不會拋棄對方。

　　第三，要把握好與朋友的距離。“朋友之饋，雖車馬，非祭肉，不拜”（鄉黨）。朋友關系是一種非常親密的關系。真正的.朋友之間用不了太多客套。但那并不是親密無間。子游曰：“事君數，斯辱矣；朋友數，斯疏矣。”（里仁）子曰：“晏平仲善與人交，久而敬之。”（公冶長）子貢問友。子曰：“忠告而善道之，不可則止，毋自辱焉。”（顏淵）從個體的角度看，每個人都有自己獨特的個性，再怎么認同，兩個人總還是不同的個體。人與人之間不可能沒有摩擦。兩個人挨得越近矛盾就可能越大，就好像擠公共汽車。我們都需要一定的屬于自己的空間。從朋友間的交往來看，稍微疏遠一點給雙方都留出了余地。一方面，我們可以利用這種距離保持一定的新鮮感，另一方面，我們還可利用這種空間交更多的各種類型的朋友。把握好與朋友的距離就能把握好交友的質和量。有的人只有泛泛之交卻沒有知心朋友，有的人只有少數幾個知心朋友，交友面卻很小。他們都沒有處理好交友的距離感。

　　《論語》的交友觀還有很多地方值得挖掘，但有一點好像沒有涉及到——如何處理一個朋友群的關系。即，幾個人彼此都是朋友，三五成群。這里面就不僅存在單純的兩兩交往的問題，還包含更復雜的一對多，多對多的問題。

　　四、孔子和他的兩個學生

　　說了這么多《論語》中的交友觀，由于《論語》主要記載的是孔子的思想，我倒對孔子的朋友產生了興趣。我想孔子應該有很多朋友。單就《論語》來看，我卻只找到兩處。一處是“原壤夷俟。子曰：‘幼而不孫弟，長而無述焉，老而不死，是為賊。’以杖叩其脛。闕黨童子將命。或問之曰：‘益者與？’子曰：‘吾見其居于位也，見其與先生并行也，非求益者也，欲速成者也。’”另一處就是上面提到過的“朋友死，無所歸，曰：‘于我殯’。”后者不知從何考證，前者看來只是孔子所“和”之人，并非所“同”之人。孔子有沒有純乎價值認同的“知己”呢？僅看《論語》，似乎沒有。子曰：“莫我知也夫！”子貢曰：“何為其莫如知子也？”子曰：“不怨天，不尤人，下學而上達。知我者其天乎！”（憲問）退而求其次，孔子的學生中有沒有人能充當這一角色呢？有時，師生關系也可到達一種朋友關系。我不由自主地注意到了顏回和曾參。

　　關于顏回，《論語》有以下記載：

　　為政：子曰：“吾與回言終日，不違，如愚。退而省其私，亦足以發，回也不愚。”

　　公冶長：子謂子貢曰：“女與回也孰愈？”對曰：“賜也何敢望回？回也聞一以知十，賜也聞一以知二。”子曰：“弗如也。吾與女弗知也。”顏淵、季路侍。子曰：“盍各言爾志。”顏淵曰：“愿無伐善，無施勞。”

　　雍也：哀公問：“弟子孰為好學？”孔子對曰：“有顏回者好學，不遷怒，不貳過。不幸短命死矣。今也則亡，未聞好學者也。”子曰：“回也，其心三月不違仁，其余則日月至焉而已矣。”子曰：“賢哉回也！一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。賢哉回也！”

　　述而：子謂顏淵曰：“用之則行，舍之則藏，惟我與爾有是夫！”

　　子罕：子曰：“語之而不惰者，其回也與。”子謂顏淵曰：“惜乎！吾見其進也，未見其止也！”

　　先進：子曰：“回也，非助我者也，于吾言無所不說。”顏淵死。子曰：“噫！天喪予！天喪予！”顏淵死，子哭之慟。從者曰：“子慟矣！”曰：“有慟乎？非夫人之為慟而誰為？”

　　顏淵：顏淵問仁。子曰：“克己復禮為仁。一日克己復禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉？”顏淵曰：“請問其目？”子曰：“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。顏淵曰：回雖不敏，請事斯語矣。”

　　從以上的內容可以看出，顏回是一個勤勉好學，學有所成，品行高尚，一生兢兢業業努力實踐孔子學說的人。對他的記載有幾處很值得玩味。一是孔子說他“不愚”。孔子并沒用“敏”、“惠”等字眼，而用“不愚”，說明顏回資質并不特別高。二是說他對自己并沒什么幫助，無論自己說什么，顏回都感到高興。另一方面，孔子還是很看重這個學生的，顏回死時，孔子極度傷心，大呼“天喪予”。顏回也對孔子充滿了感情，孔子受困時，他對孔子說，您還沒死我怎么敢死。我覺得，對于孔子來說，顏回就是自己的翻版。他眼見自己的學生一步一步跟自己越來越象。面對這種情景，我想孔子的心情是極為復雜的。除了“天”以外，最知道自己的就是顏回了。顏回即使并不意識到自己了解孔子，他的行為也體現了他已把握了孔子思想的精髓。和這樣一個學生在一起，孔子應有一種知己的感覺，但孔子并沒有過明顯的表達，甚至還嫌不足，“回也，非助我者也，于吾言無所不說”。這可能是因為顏回太像自己了。只有在顏回死后，孔子才意識到失去顏回意味著什么，嘆息道是老天爺要我的命，并對學生說我不為顏回哭為誰哭？孔子是否覺得顏回之死意味著自己理想人格之死，意味著鏡中自己的死呢？再也沒有人可以像顏回那樣勾起孔子的共鳴了。

　　關于曾參，《論語》有以下相關記載：

　　里仁：子曰：“參乎！吾道一以貫之。”曾子曰：“唯。”子出，門人問曰：“何謂也？”曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣。”

　　先進：柴也愚，參也魯，師也辟，由也喭。

　　子曰：“以吾一日長乎爾，毋吾以也。居則曰：‘不吾知也！’如或知爾，則何以哉？”子路率爾而對曰：“千乘之國，攝乎大國之間，加之以師旅，因之以饑饉。由也為之，比及三年，可使有勇，且知方也。”夫子哂之。“求！爾何如？”對曰：“方六七十，如五六十，求也為之，比及三年，可使足民。如其禮樂，以俟君子。”“赤！爾何如？”對曰：“非曰能之，愿學焉。宗廟之事，如會同，端章甫，愿為小相焉。”“點！爾何如？”鼓瑟希，鏗爾，舍瑟而作，對曰：“異乎三子者之撰。”子曰：“何傷乎？亦各言其志也。”曰：“莫春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，風乎舞雩，詠而歸。”夫子喟然嘆曰：“吾與點也！”

　　與顏回比起來，我覺得曾點更透出一股靈氣，一語道出孔子一以貫之的東西。但“先進”的“參也魯”似乎與之又有矛盾。我不知應做何理解。這且不說，最后孔子的“吾與點也”頗有意思。我覺得如果說面對顏回，孔子感到的是同質的認同，那么，面對曾點，孔子感到的則是一種異質的認同。有人認為“吾與點也”道出了孔子退隱的心聲。我覺得這種理解自有他的依據。曾點異于他人的理想恰恰從反面填補了顏回“非助我者”的空缺，給孔子一個異質的啟示和選擇。

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