《飲酒》原文、翻譯及賞析

時間：2024-12-13 19:30:06 秀雯古籍我要投稿

《飲酒》原文、翻譯及賞析

　　在日復一日的學習、工作或生活中，大家都知道一些經典的古詩吧，漢魏以后的古詩一般以五七言為基調，押韻、轉韻有一定法式。那什么樣的古詩才是大家都稱贊的呢？下面是小編為大家整理的《飲酒》原文、翻譯及賞析，歡迎閱讀與收藏。

《飲酒》原文、翻譯及賞析

　　飲酒

　　詩人：陶淵明

　　結廬在人境，而無車馬喧。

　　問君何能爾？心遠地自偏。

　　采菊東籬下，悠然見南山。

　　山氣日夕佳，飛鳥相與還。

　　此中有真意，欲辨已忘言。

　　譯文

　　居住在人世間，卻沒有車馬喧囂。

　　問我為何能如此，只要心志高遠，自然就會覺得所處地方僻靜了。

　　在東籬之下采摘菊花，悠然間，那遠處南山映入眼簾。

　　山中氣息與傍晚景色十分好，有飛鳥，結著伴兒歸來。

　　這里面蘊含著人生真正意義，想要辨識，卻不知怎樣表達。

　　注釋

　　（1）結廬：建造住宅，這里指居住意思。

　　（2）車馬喧：指世俗交往喧擾。

　　（3）君：指詩人自己。

　　（4）何能爾：為什么能這樣。爾：如此、這樣。

　　（5）悠然：自得樣子。

　　（6）見：看見（讀jiàn），動詞。

　　（7）南山：泛指山峰，一說指廬山。

　　（8）日夕：傍晚。相與：相交，結伴。

　　（9）相與還：結伴而歸。

　　賞析

　　表達了詩人厭倦官場腐敗，決心歸隱田園，超脫世俗追求思想感情。

　　人活在世上，總要找到生命價值，否則人就會處在焦慮與不安之中。而社會總是有一套公認價值標準，多數人便以此為安身立命依據。拿陶淵明時代來說，權力、地位、名譽，就是主要價值尺度。但陶淵明通過自己經歷，已經深深地懂得：要得到這一切，必須費盡心機去鉆營、去爭奪，裝腔作勢，吹牛拍馬，察言觀色，翻云覆雨，都是少不了。在這里沒有什么尊嚴可說。他既然心甘情愿從官場中退出來，就必須對社會公認價值尺度加以否定，并給自己生命存在找到新解釋。

　　這詩前四句就是表現一種避世態度，也就是對權位、名利否定。開頭說，自己住所雖然建造在人來人往環境中，卻聽不到車馬喧鬧。所謂“車馬喧”是指有地位人家門庭若市情景。陶淵明說來也是貴族后代，但他跟那些沉浮于俗世中人們卻沒有什么來往，門前冷寂得很。這便有些奇怪，所以下句自問：你怎么能做到這樣?而后就歸結到這四句核心——“心遠地自偏”。精神上已經對這爭名奪利世界采取疏遠、超脫、漠然態度，所住地方自然會變得僻靜。“心遠”是對社會生活軌道脫離，必然導致與奔逐于這一軌道上人群脫離。

　　那么，排斥了社會價值尺度，人從什么地方建立生存基點呢?這就牽涉到陶淵明哲學思想。這種哲學可以叫作“自然哲學”，它一方面強調自耕自食、儉樸寡欲生活方式，另一方面重視人與自然統一與與諧。在陶淵明看來，人不僅是在社會、在人與人關系中存在，而且，甚至更重要是，每一個個體生命作為獨立精神主體，都是面對著整個自然與宇宙而存在。從本源上說，人生命是自然一部分，只是由于人們把自己從自然中分離出來，在虛幻、毫無真實價值權位、名利中競爭、追逐不已，生命才充滿了一得一失喜憂無常焦慮與矛盾。因而，完美生命，只能在歸復自然中求得。

　　這些道理，如果直接寫在詩里，就變成論文了;真正詩，是要通過形象來表現。所以接著四句，詩人還是寫人物活動與自然景觀，而把哲理寄寓在形象之中。詩中寫到，自己在庭園中隨意地采摘菊花，無意中抬起頭來，目光恰與南山(廬山)相會。“悠然見南山”，這“悠然”既是人清淡而閑適狀態，也是山靜穆而自在情味，似乎在那一瞬間，有一種共同旋律從人心與山峰中同時發出，融合成一支輕盈樂曲。所見南山，飄繞著一層若有若無嵐氣，在夕陽照耀下，顯出不可名狀美，而成群鳥兒，正結伴向山中飛回。這就是自然平靜與完美，它不會像世俗中人那樣焦慮不安，那樣拼命追求生命以外東西。詩人好象完全融化在自然之中了，生命在那一刻達到了完美境界。

　　最后二句，是全詩總結：在這里可以領悟到生命真諦，可是想要把它說出來，卻已經找不到合適語言來表達。實際意思，是說人與自然與諧，根本上是生命感受，邏輯語言不足以表現它微妙與整體性。

　　陶淵明詩，大多在字面上寫得很淺，好象很容易懂;內蘊卻很深，需要反復體會。對于少年人來說，有許多東西恐怕要等生活經歷豐富了以后才能真正懂得。

　　開頭四句，以具體生活體驗，用一問一答形式，揭示出一種具有普遍意義、很有理趣生活現象——“心遠地自偏”。“采菊”四句，即由“心遠地自偏”生出，言東籬采菊，在無意中偶然得見南山，于是目注心搖，又為南山傍晚時出現絢麗景色所吸引。結廬人境，而采菊東籬;身在東籬，而又神馳南山，全篇主旨總在顯示“心遠”二字。最后兩句所說“真意”在此，“忘言”亦在此。所謂“真意”，其實就是這種“心運”所帶來任真自得生活意趣;所謂“忘言”，就是在陶淵明看來，世間總有那么一些趨炎附勢，同流合污人是無法體驗到這種生活理趣!

　　原文：

　　結廬在人境，而無車馬喧。

　　問君何能爾？心遠地自偏。

　　采菊東籬下，悠然見南山。

　　山氣日夕佳，飛鳥相與還。

　　此中有真意，欲辨已忘言。(辨通：辯)

　　譯文及注釋：

　　作者：佚名

　　譯文

　　我家建在眾人聚居的繁華道，可從沒有煩神應酬車馬喧鬧。

　　要問我怎能如此之超凡灑脫，心靈避離塵俗自然幽靜遠邈。

　　東墻下采擷清菊時心情徜徉，猛然抬頭喜見南山勝景絕妙。

　　暮色中縷縷彩霧縈繞升騰，結隊的鳥兒回翔遠山的懷抱。

　　這之中隱含的人生的真理，想要說出卻忘記了如何表達。

　　注釋

　　①結廬：構筑屋子。人境：人間，人類居住的地方。

　　②無車馬喧：沒有車馬的喧囂聲。

　　③君：作者自謂。爾：如此、這樣。這句和下句設為問答之辭，說明心遠離塵世，雖處喧囂之境也如同居住在偏僻之地。

　　④悠然：自得的樣子。南山：指廬山。

　　⑤見：（讀xiàn）同“現”，出現。

　　⑥日夕：傍晚。相與：相交，結伴。這兩句是說傍晚山色秀麗，飛鳥結伴而還。

　　⑦此中：即此時此地的情和境，也即隱居生活。真意：人生的真正意義，即“迷途知返”。這句和下句是說此中含有人生的真義，想辨別出來，卻忘了如何用語言表達。意思是既領會到此中的真意，不必說。

　　⑧欲辨已忘言：想要辨識卻不知怎樣表達。辨：辨識。

　　把房屋建在人群密集的地方，卻沒有車馬的喧鬧。你問我為何能如此，心既遠離了塵俗，自然就會覺得所處地方的僻靜了。在東籬之下采摘菊花，悠然間，那遠處的南山映入眼簾。煙云彌漫，夕陽西落，傍晚的景色真好，更有飛鳥，結著伴兒歸還。從此時此地的情境中，領略到大自然的真趣，想要說出來，卻又覺得它無法也無須明白的說出來。

　　賞析：

　　作者：佚名

　　大致在魏晉以前，以儒家學說為核心，中國人一直相信人類和自然界都處于有意志的“天”的支配下。這一種外于而又高于人的個體生命的權威，在東漢未開始遭到強烈的懷疑。于是就迎來了個性覺醒的時代；在文學創作中，相應地有了所謂“人的主題”的興起。但個性覺醒，既是舊的困境與背謬的結束，又是新的困境與背謬的發現與開始。首先，也是最基本的，就是有限的個體生命與永恒的宇宙的對立。詩人們不斷發出哀傷的感嘆：“人生天地間，忽如遠行客”（《古詩十九首》）；“自顧非金石，咄唶令人悲”（曹植《贈白馬王彪》）；“人生若塵露，天道邈悠悠”（阮籍《詠懷詩》）。人們在自然中感受到的，是無限存在對有限人生的壓迫。

　　但是，即使說困境與背謬注定要伴隨人類的全部進程（這是一個存在主義的觀念），在不同的階段上，人還是要尋找不同的解脫方式。哪怕是理念上的或者是詩意上的，人也要發現一種完美的生命形態。所以到東晉末，在玄學的背景中，陶淵明的詩開始表現一種新的人生觀與自然觀。這就是反對用對立的態度看待人與自然的關系，而是相反地強調人與自然的一體性，追求人與自然的和諧。這在他的這《飲酒》第五首之中，表現得最為充分而優美。憑著它那淺顯的語言、精微的結構、高遠的意境、深蘊的哲理，這首詩幾乎成了中國詩史上最為人們熟知的一篇。

　　全詩的宗旨是歸復自然。而歸復自然的第一步，是對世俗價值觀的否定。自古及今，權力、地位、財富、榮譽，大抵是人們所追求的基本對象，也便是社會所公認的價值尺度。盡管莊子早就說過，這一切都是“賓”，即精神主體的對立面（用現代語匯說，就是“異化”），但對絕大多數人來說，終究無法擺脫。而陶淵明似乎不同些。他當時剛剛從官場中退隱，深知為了得到這一切，人們必須如何鉆營取巧、裝腔作勢，恬不知恥地丟去一切尊嚴。他發誓要扔下這些“賓”的東西，回到人的“真”性上來。

　　于是有了這首詩的前四句。開頭說，自己的住所雖然建造在人來人往的環境中，卻聽不到車馬的喧鬧。“車馬喧”，意味著上層人士之間的交往，所謂“冠帶自相索”。因為陶淵明喜歡訴窮而人們又常常忘記貴胄之家的“窮”與平民的“窮”全不是一回事，這兩句詩的意味就被忽視了。實在，陶家是東晉開國元勛陶侃的后代，是潯陽最有勢力的一族。所以，盡管陶淵明這一支已呈衰落，冷寂到門無車馬終究是不尋常的。所以緊接著有一問：你如何能做到這樣？而后有答，自然地歸結到前四句的核心——“心遠地自偏”。“遠”是玄學中最常用的概念，指超脫于世俗利害的、淡然而全足的精神狀態。此處的“心遠”便是對那爭名奪利的世界取隔離與冷漠的態度，自然也就疏遠了奔逐于俗世的車馬客，所居之處由此而變得僻靜了。進一步說，“車馬喧”不僅是實在的事物，也是象征。它代表著整個為權位、名利翻騰不休的官僚社會。

　　這四句平易得如同口語，其實結構非常嚴密。第一句平平道出，第二句轉折，第三句承上發問，第四句回答作結。高明在這種結構毫無生硬的人為痕跡，讀者的思路不知不覺被作者引導到第四句上去了。難怪連造語峻峭的王安石也大發感慨：自有詩人以來，無此四句！

　　排斥了社會公認的價值尺度，探詢作者在什么地方建立人生的基點，這就牽涉到陶淵明的哲學思想。這種哲學可以稱為“自然哲學”，它既包含自耕自食、儉樸寡欲的生活方式，又深化為人的生命與自然的統一和諧。在陶淵明看來，人不僅是在社會、在人與人的關系中存在的，而且，甚至更重要的，每一個個體生命作為獨立的精神主體，都直接面對整個自然和字宙而存在。從本源上說，人的生命原來是自然的一部分，是“大化”遷變的表現，只是人們把自己從自然中分離出來，投入到毫無真實價值的權位和名利的競逐中，以至喪失了真性，使得生命充滿焦慮和矛盾。所以，完美的生命形態，只有歸復自然，才能求得。

　　這些道理，如果直接寫出來，詩就變成論文了。所以作者只是把哲理寄寓在形象之中。詩人（題名叫《飲酒》，自然是一位微醺的、飄飄然忘乎形骸的詩人）在自己的庭園中隨意地采摘菊花，偶然間抬起頭來，目光恰與南山（即陶之居所南面的廬山）相會。“悠然見南山”，按古漢語法則，既可解為“悠然地見到南山”，亦可解為“見到悠然的南山”。所以，這“悠然”不僅屬于人，也屬于山，人閑逸而自在，山靜穆而高遠。在那一刻，似乎有共同的旋律從人心和山峰中一起奏出，融為一支輕盈的樂曲。

　　另一種版本，“見南山”的“見”字作“望”。最崇拜陶淵明的蘇東坡批評說：如果是“望”字，這詩就變得興味索然了。東坡先生非常聰明，也很懂得喝酒的妙處，他的話說得不錯。這里不能作“望”，是因為“望”是有意識的注視，缺乏“悠然”的情味。還可以深一步說：在陶淵明的哲學觀中，自然是自在自足無外求的存在，所以才能具足而自由；人生之所以有缺損，全在于人有著外在的追求。外在的追求，必然帶來得之驚、失之憂，根本上破壞了生命的和諧。所以，在這表現人與自然一體性的形象中，只能用意無所屬的“見”，而不能用目有定視的“望”。

　　見南山之物有：日暮的嵐氣，若有若無，浮繞于峰際；成群的鳥兒，結伴而飛，歸向山林。這一切當然是很美的。但這也不是單純的景物描寫。在陶淵明的詩文中，讀者常可以看到類似的句子：“云無心以出岫，鳥倦飛而知還”（《歸去來辭》）；“卉木繁榮，和風清穆”（《勸農》）等等，不勝枚舉。這都是表現自然的運動，因其無意志目的、無外求，所以平靜、充實、完美。人既然是自然的一部分，也應該具有自然的本性，在整個自然運動中完成其個體生命。這就是人與自然的和諧統一。

　　最后二句，是全詩的總結：在這里可以領悟到生命的真諦，可是剛要把它說出來，卻已經找不到合適的語言。實際的意思，是說這一種真諦，乃是生命的活潑潑的感受，邏輯的語言不足以體現它的微妙與整體性。后世禪家的味道，在這里已經顯露端倪了。

　　在詩的結構上，這二句非常重要。它提示了全詩的形象所要表達的深層意義，同時把讀者的思路引回到形象，去體悟，去咀嚼。

　　這首詩，尤其是詩中“采菊東籬下，悠然見南山”二句，歷來被評為“靜穆”、“淡遠”，得到很高的稱譽。然而簡單地以這種美學境界來概括陶淵明的全部創作，又是偏頗的。因為事實上，陶淵明詩文中，表現焦慮乃至憤激的情緒，還是很多，其濃烈幾乎超過同時代所有的詩人。但也正因為焦慮，他才尋求靜穆。正像開頭說的，這是在新的困境與背謬中所尋得的理念和詩意上的完美的生命形態。也許，人們能夠在某個時刻，實際體驗它所傳達的美感，進入一個純然平和的、忘卻人生所有困擾的狀態，但這絕不可能成為任何人（包括陶淵明）的全部人生。

　　原文

　　余閑居寡歡，兼比夜已長，偶有名酒，無夕不飲，顧影獨盡。忽焉復醉。既醉之后，輒題數句自娛，紙墨遂多。辭無詮次，聊命故人書之，以為歡笑爾。

　　衰榮無定在，彼此更共之。

　　邵生瓜田中，寧似東陵時！

　　寒暑有代謝，人道每如茲。

　　達人解其會，逝將不復疑；

　　忽與一樽酒，日夕歡相持。

　　作品注釋

　　1．兼：加之，并且。比：近來。夜已長：秋冬之季，逐漸晝短夜長，到冬至達最大限度。

　　2．顧影：看著自己的身影。獨盡：獨自干杯。

　　3．忽焉：很快地。

　　4．輒：就，總是。

　　5．詮（quán）次：選擇和編次。

　　6．聊：姑且。故人：老朋友。書：抄寫。

　　7．爾：“而已”的合音，罷了。

　　8．衰榮：這里是用植物的衰敗與繁榮來比喻人生的衰與盛、禍與福。無定在：無定數，變化不定。更：更替，交替。共之：都是如此。

　　9．邵生：邵平，秦時為東陵侯，秦亡后為平民，因家貧而種瓜于長安城東，前后處境截然不同。

　　10．代謝：更替變化。人道：人生的道理或規律。每：每每，即常常。茲：此。

　　11．達人：通達事理的人，達觀的人。會：指理之所在。逝：離去，指隱居獨處。

　　12．忽：盡快。筋：指酒杯。持：拿著。

　　作品譯文

　　我家居無事且少歡笑，加之秋夜已越來越長，偶爾有好酒，便沒有一晚不喝。對著自己的影子獨自干杯，瞬間又醉了。酒醉之后，總要揮毫題寫幾句以自娛。于是，詩句漸漸增多，所寫之辭沒有加以選擇，也無章法次序。姑且請舊友幫忙謄寫并稍加編排，以此供歡笑罷了。

　　衰榮沒有固定在，彼此相互的。邵先生瓜田中，難道像東陵時！寒暑有代謝，人的思想總是這樣。樂觀的人明白他會，我將不再懷疑。忽然給一杯酒，日夕暢飲著。

　　作品鑒賞

　　遂盡介然分，終死歸田里。冉冉星氣流，亭亭復一紀。”“終死歸田”指淵明公元405年（義熙元年）辭彭澤令歸隱，再經一紀（即十二年），正好是公元417年（義熙十三年），時作者五十三歲。或據第十六首《飲酒·少年罕人事》“行行向不惑（四十歲稱為不惑之年），淹留遂無成”，并將第十九首的“終死歸田”解為淵明二十九歲辭去州祭酒職歸家，當時他行將而立之年（三十歲），再加一紀為作詩之年，因而認為此詩當是公元405、406年（義熙元、二年）作者四十一、二歲時作。實則“行行”句系回憶過去情事，并非寫作此詩之年，而淵明辭去州祭酒職以后，又曾幾次出仕，也與“終死歸田”不合，也就是說，“是時向立年”同“終死歸田里”講的不是一回事。此詩寫作時，正是晉宋易代之際，故前人稱這一組詩為“感遇詩”（見明鐘惺、譚元春評選《古詩歸》載譚元春語），充滿了對時勢和作者身世的感慨。

　　序文說明作詩緣起，曠達中透出悲涼，文筆絕佳。“比”，近來。“比夜”一作“秋夜”。“顧影”，望著自己的身影。“顧影獨盡”即作者《雜詩》“揮杯對孤影”之意。“辭無詮次”是說言辭沒有選擇、次序，意謂率意成篇，是不經意之作。據詩序“比夜已長”，“既醉之后，輒題數句自娛”，這一組詩當是同一年秋夜陸續所作。各首在寫作的當時，雖然只是根據彼時的感觸，直書胸臆，并無預先的規劃，但在最后編排時，卻照顧到了前后的聯系，全組的結構，相當謹嚴。組詩雖然只有九篇直接寫到酒，但所有各篇都是酒醉后的感想，故總題為《飲酒》。飲酒是為了排遣胸中的郁悶，酒后作詩是在書慨。梁昭明太子蕭綱說：“有疑陶淵明之詩，篇篇有酒，吾觀其意不在酒，亦寄酒為跡也。”（《陶淵明集序》）清人方東樹也說它“亦是雜詩，……借飲酒為題耳，非詠飲酒也。阮公（阮籍）《詠懷》，杜公（杜甫）《秦川雜詩》，退之（韓愈）《秋懷》，皆同此例，即所謂遣興也”（《昭昧詹言》），所論極確。

　　“衰榮無定在”為原詩第一首，寫衰榮無定，世事不常，應當達觀處之，飲酒自娛。這是整個組詩的總綱。

　　開頭兩句就提出一個富有哲理的問題。“衰榮”猶言盛衰。“榮”本意為草木的花，引申為繁盛之意。“彼此”即指上句的衰、榮。宇宙萬物，社會人事，莫不有衰有榮，衰榮二者，緊密相連：有榮必有衰，有衰必有榮；沒有永遠的、一成不變的衰，也沒有永遠的、一成不變的榮。詩中衰榮并提，重點則在由榮變衰。下文緊接著即引人事申論之。

　　據《史記·蕭相國世家》記載：秦東陵侯召（邵）平，秦亡后淪為平民，家貧，在西漢京城長安（今陜西西安）城東種瓜，瓜美，時人稱為“東陵瓜”。詩中的邵生，即指召平（召、邵古代本為一姓）。當邵平在瓜田辛勤種瓜時，同他在秦代為侯的朱門甲第，高車駟馬，鐘鳴鼎食，奴婢如云的富貴榮華、聲勢顯赫比較起來，何止天壤之別。“寧”，豈、難道。用反詰表示否定，可以使語氣更加強烈，更能加強感嘆的意味。邵生之不能長久富貴，猶草木之不能長榮不枯。邵生如此，類似邵生的公侯將相，不知有多少；進而言之，王朝的興衰，不知搬演了幾多回。作者寫此詩時，東晉王朝經過司馬道子亂政、孫恩之亂、桓玄篡逆，已經搖搖欲墜，此詩寫作后不久，劉裕即代晉自立。就作者本人而言，他的曾祖父陶侃曾做過晉的大司馬，祖父、父親也做過太守、縣令一樣的官，但到他這一代，家世已經衰落。所以這兩句雖然寫的是史事，實際蘊含著對時勢和自身身世的感嘆。不過，作者既不是在惋惜晉室的衰敗，更不是在眷戀先世的富貴，因為前此不久他便主動辭去了彭澤令，當義熙末年朝廷征召他為著作佐郎，也被他辭掉。如果說有憤懣的話，那就是憤懣在當時政治極端黑暗、門閥制度極度森嚴的情況下，自己早年立下的“大濟于蒼生”（《感士不遇賦》）、希望建立一個“春蠶收長絲，秋熟靡王稅”（《桃花源詩》）的美好社會的愿望，再也不可能實現了。

　　然而，“寒暑有代謝，人道每如茲”，社會人事的盛衰變化，就像寒暑相互更替一樣，是不可改變的客觀規律。通達事理的人知道這個道理，就能不為這種變化而驚恐，也不為自己的得失窮達而系心，日夕歡飲，怡然自適。這同作者《歸去來辭》“聊乘化以歸盡，樂夫天命復奚疑”的意思差不多。“寒暑”兩句既是總結上文，是由上面四句得出的結論，而這個結論本身，又是一個寓有哲理的比喻。這個比喻同開頭“衰榮”兩句意思相近，作用一樣（都講社會人事變遷），但前者為直述，后者為比喻，表達方式并不相同，它們分別放在邵生這個歷史人物的例證前后，通過這樣反復詠嘆，加重加深表達了主題，增強了詩的感染力。“解其會”的“會”本義為會集，即指上文所講的道理。“逝”通“誓”，是表示決心之詞。“忽”與序中的“忽然”義近，含有隨意的意思，是說隨意地攜著一壺酒，想喝就隨便喝幾杯。“歡相持”寫飲酒時的歡愉，但從上文的感慨和此題其他各首多感事傷時的內容看來，實際是借酒排遣，并非真的整日飄飄然。

　　用精當的比喻，揭示出深刻的哲理，又引典型的歷史人物論證之，不僅增強了作品的感人力量，還避免了內容的平板枯燥。所以雖然此詩幾乎全是議論，讀來卻耐人咀嚼尋味。

　　作者簡介

　　陶淵明（365～427）晉朝時期詩人、辭賦家、散文家。又名潛，字元亮，號五柳先生，私謚靖節。潯陽柴桑（今江西九江西南）人。出生于一個沒落的仕宦家庭。曾祖陶侃是東晉開國元勛，祖父作過太守，父親早死，母親是東晉名士孟嘉的女兒。陶淵明一生大略可分為三個時期。第一時期，28歲以前，由于父親早死，他從少年時代就處于生活貧困之中。第二時期，學仕時期，從公元393年（晉孝武帝太元十八年）他29歲到公元405年（晉安帝義熙元年）41歲。第三時期，歸田時期，從公元406年（義熙二年）至公元427年（宋文帝元嘉四年）病故。歸田后20多年，是他創作最豐富的時期。陶淵明被稱為“隱逸詩人之宗”，開創了田園詩一體。陶詩的藝術成就從唐代開始受到推崇，甚至被當作是“為詩之根本準則”。傳世作品共有詩125首，文12篇，后人編為《陶淵明集》。

　　《飲酒》

　　朝代：魏晉

　　作者：陶淵明

　　原文：

　　結廬在人境，而無車馬喧。

　　問君何能爾？心遠地自偏。

　　采菊東籬下，悠然見南山。

　　山氣日夕佳，飛鳥相與還。

　　此中有真意，欲辨已忘言。

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　　飲酒·其五譯文及注釋

　　作者：佚名譯文我家建在眾人聚居的繁華道，可從沒有煩神應酬車馬喧鬧。要問我怎能如此之超凡灑脫，心靈避離塵俗自然幽靜遠邈。東墻下采擷清菊時心情徜徉，猛然抬頭喜見南山勝景絕妙。暮色中縷縷彩霧縈繞升騰，結隊的鳥兒回翔遠山的懷抱。這之中隱含的人生的真理，想要說出卻忘記了如何表達。注釋①結廬：構筑屋子。人境：人間，人類居住的地方。 ②無車馬喧：沒有車馬的喧囂聲。 ③君：作者自謂。爾：如此、這樣。這句和下句設為問答之辭，說明心遠離塵世，雖處喧囂之境也如同居住在偏僻之地。 ...

　　飲酒·其五鑒賞

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　　作者介紹

　　陶淵明（約365年—427年），字元亮，（又一說名潛，字淵明）號五柳先生，私謚“靖節”，東晉末期南朝宋初期詩人、文學家、辭賦家、散文家。漢族，東晉潯陽柴桑人（今江西九江）。曾做過幾年小官，后辭官回家，從此隱居，田園生活是陶淵明詩的主要題材，相關作品有《飲酒》、《歸園田居》、《桃花源記》、《五柳先生傳》、《歸去來兮辭》等。

　　《飲酒》

　　唐代柳宗元

　　今夕少愉樂，起坐開清尊。舉觴酹先酒，為我驅憂煩。

　　須臾心自殊，頓覺天地暄。連山變幽晦，綠水函晏溫。

　　藹藹南郭門，樹木一何繁。清陰可自庇，竟夕聞佳言。

　　盡醉無復辭，偃臥有芳蓀。彼哉晉楚富，此道未必存。

　　譯文

　　早晨起來深感缺少樂趣，離座而起打開清酒一樽。

　　先舉杯祭酹造酒的祖師，是他留下美酒給我驅逐憂愁和煩悶。

　　一會兒感覺便大不一樣，頓覺得天地之間熱鬧非凡。

　　連綿的高山改變了原來的幽晦，碧綠的流水把溫暖的氣息包含。

　　南門城外的一片郁郁蔥蔥，高大的樹木葉茂枝繁。

　　清涼的樹蔭可以庇護自己，整天都可以在樹下乘涼談天。

　　即使喝醉也不要推辭，美好的芳草可以供我們躺臥。

　　即使是那些富比晉楚的人，恐怕也未必知道飲酒的快樂？

　　注釋

　　(1)酹（lèi）：以酒灑地，表示祭奠或立誓。先酒：指第一個發明釀酒的人。相傳杜康是我國釀酒的創始人。

　　(2)須臾（yú）：一會兒。殊：不一樣。

　　(3)喧：熱鬧。

　　(4)幽晦：昏暗不明。

　　(5)函：包含。晏溫：晴天的暖氣。

　　(6)藹藹：茂盛的樣子。陶淵明《和主簿》有“藹藹堂前林”詩句。南郭門：指永州外城的南門。郭，外城。

　　(7)何：多么。一，助詞，用以加強語氣。

　　(8)清陰：指草木。

　　(9)竟夕：整夜。

　　(10)偃臥：仰臥。芳蓀：指草地。

　　(11)晉楚富：《孟子·公孫丑下》說“晉楚之富，不可及也。”這里指財雄一方的富豪。

　　(12)此道：指飲酒之樂。

　　全文賞析

　　唐代經濟繁榮，文化發達，詩酒關系有如血肉關系密不可分。柳宗元雖然比不上盛唐詩仙兼酒仙李白的浪漫，也不同于晚唐李商隱“身世醉時多”的悲傷，自有自己喝酒的情態與心態。全詩共16句，開頭四句為第一層：“今旦少愉樂，起坐開清樽。舉觴酹先酒，為我驅憂煩。”清早起來就喝酒，原因是感到缺乏生活樂趣。相傳杜康是我國酒的創始人。據郭沫若的《中國史稿》：杜康即少康，夏王相的兒子。當年夏王相被一部落領袖殺害，少康逃到今河南虞城縣依附有虞氏，當了“皰正”，是個專管皇帝吃飯的職司。杜康為了迎合皇上，力求釀出好酒，親自篩選精糧，采制神曲，調配奇方，釀出的酒果然味美可口。皇帝飲后神振食增，龍顏大悅，就封杜康為“酒仙”。故柳宗元先舉杯祭酹造酒的祖師杜康，是他用勤勞與智慧造出美酒，給人們驅逐憂愁和煩惱。“須臾心自殊，頓覺天地喧。”酒入口，加快了血液循環，渾身感到一股暖流上涌，心情發生變化，天地之間也變得溫暖起來。接著，一一敘說飲酒后的感受：“連山變幽晦，綠水函晏溫。”幽晦，《楚辭九歌·山鬼》說：“山峻高以蔽日兮，下幽晦以多雨。”晏溫，指天氣晴暖。心感溫暖，連自然界的景物也變得溫暖，連綿的高山也改變了原來的幽晦，碧綠的水流含著溫暖的氣息。這是詩人從感官的角度來寫的，隨著時間的推移，夏天的太陽升起來了，天氣自然變得暖和起來。“藹藹南郭門，樹木一何繁。清明可自庇，竟夕聞佳言。”開篇點明時間，現在點明飲酒的地點──南郭門。南郭門指永州城南，南門城邊，樹木繁茂，清涼的樹蔭可以遮擋烈日，庇護自己，整天都可以在樹下乘涼談天。這四句描寫了詩人在永州的閑適生活，既無衙門的公務纏身，又無日出而作的勞累，似乎是無拘無束，自由自在。也有注家認為：“清明”指草木，此句點化《左傳·文公七年》“葛猶能庇其本根”句意，“無知的草木都懂得好好保護自己”。意思是說自己還不如草木，連保護自己都不懂得。下句說：“這些樹木整夜好像在向自己訴說什么，現在才明白，原來它們要說的正是這種有啟發性的話。”可做為一家之言。“盡醉無復辭，偃臥有芳蓀。”謝靈運《道路憶山中詩》：“追尋棲息時，偃臥任縱誕。”與朋友們盡情暢飲，哪怕喝醉也不要推辭，芳草萋萋，可以供我們躺臥。這是第二層的小結，飲酒的快樂盡在“偃臥”之中，按理全詩可以到此結束了。然而，“彼哉晉楚富，此道未必存。”《孟子·公孫丑》：“曾子曰：晉楚之富，不可及也。彼以其富，我以吾仁；彼以其爵，我以吾義。吾何慊乎哉！”后兩句“謂飲酒之樂也”。即使是那些富比晉楚的人，恐怕也未必知道飲酒的快樂吧？后兩句為第三層，進一步說明飲酒的快樂，使詩意得到升華。

　　研究者認為，柳詩受陶淵明影響較深，“柳宗元確有部分作品擬學陶淵明，大都作于貶永州之后……宗元學陶詩作實蓄憂憤于閑適恬談之中。”（王國安《柳宗元詩箋釋》）曾吉甫認為“《飲酒》詩絕似淵明。”陶淵明曾任彭澤縣令，因對當時現實不滿，四十一歲即棄官歸隱，躬耕壟畝。他以《飲酒》為題寫詩20首，在序中說：“既醉之后，輒題數句自娛，紙墨遂多，辭無詮次。”詩主要寫自己的生活遭遇，人生坎坷。其五：“結廬在人間，而無車馬喧。向君何能爾？心遠地自偏。采菊東籬下，悠然見南山。山氣日夕佳，飛鳥相與還。此中有真意，欲辨已忘言”。全詩與飲酒無關，寫的是歸隱后悠閑恬靜的心情。他的“盥濯息檐下，斗酒散襟顏”（《庚戍歲九月中于西田獲早稻》），“過門更相呼，有酒斟酌之”（《移居》），反映詩人過的是自食其力的生活。而“子云性嗜酒，家貧無由得。時賴好事人，載醪祛所惑。（《飲酒》）”反映的是生活貧困，無酒可飲，只好接受別人的恩賜。陶是看破紅塵，“種豆南山下，草盛豆苗稀。晨興理荒穢，帶月荷鋤歸。”隱居山村，做一名普通農民來與當時的黑暗社會抗掙。柳宗元卻不同，少年得志，志向遠大，在朝廷超取顯美，成為王叔文革新集團的骨干。“永貞革新”失敗后，被貶謫到南蠻之地永州，這對他是殘酷打擊。柳是不得已離開朝廷，政治理想并未放棄。在永州任司馬，雖為閑職，官祿照領，不必象陶淵明那樣親自耕種，以求溫飽。酒完全可以購買，與朋友飲酒是常事。他的郊游是追求閑適，他的飲酒是自我陶醉，其目的是轉移視線，以求適應環境，安寧心情。然而，遭貶的打擊，沉重的心理負擔，無言的痛苦誰能領會？詩的開頭就提到情緒低落，但整個基調并不衰颯，與一般的反映閑適的飲酒詩也不同。“它寫出了詩人在特定環境中似醉非醉的特有狀態，以及他蔑視世俗的鮮明個性，不失為自畫像中的一幅佳作。”（胡士明《柳宗元詩文選注》）由此可見，柳宗元的《飲酒》等詩，受陶淵明、謝靈運的影響是客觀存在的，卻自有不同的個性與意蘊。

　　作品原文

　　飲酒二十首·其二十(1)

　　羲農去我久，舉世少復真(2)。

　　汲汲魯中叟，彌縫使其淳(3)。

　　鳳鳥雖不至，禮樂暫得新(4)。

　　誅泅輟微響，漂流逮狂秦(5)。

　　詩書復何罪？一朝成灰塵(6)。

　　區區諸老翁，為事誠殷勤(7)。

　　如何絕世下，六籍無一親(8)。

　　終日馳車走，不見所問津(9)。

　　若復不快飲，空負頭上巾(10)。

　　但恨多謬誤，君當恕醉人(11)。

　　作品注釋

　　(1)這首詩以歷史的思考為基礎，慨嘆眼前世風日下，而思慕遠古伏羲，神農時的真樸之風，表現了詩人對現實強烈不滿的情緒。

　　(2)羲農：指伏羲氏、神衣氏，傳說中的上古帝王。去：離開。真：指真淳的社會風尚。

　　(3)汲汲（jí級）：心情急切的樣子。魯中叟：魯國的老人，指孔子，彌縫：彌補，補救行事的閉失。《左傳·僖公二十六年》：“彌縫其闕，而匡救其災。”

　　(4)鳳鳥雖不至：鳳鳥即鳳凰。古人認為鳳凰是祥瑞之鳥，如果鳳凰.出現，就預示將出現太平盛世。《論語·于罕》：“鳳鳥不至，河圖不出，吾已矣夫！”禮樂暫得新：據《史記·孔子世家》載，“孔子之時，周室微而禮樂廢”，后經孔于的補救整理，“禮樂自此可得而述”，才又得以復興。

　　(5)洙泗：二水名，在今山東省曲阜縣北。孔子曾在那里教授弟子。輟（chuò綽）：中止，停止。微響：猶微言，指精微要妙之言。《史記·孔子世家》說“孔子沒而微言絕”。漂流：形容時光的流逝。逮（dài代）：至，到。狂秦：狂暴的秦朝。

　　(6)這兩句指秦始皇焚書事。（史記·秦始皇本紀）：丞相李斯奏書：“臣請史官非秦記皆燒之。非博士官所職，天下敢有藏《詩》、《書》、百家語者，悉諸守、尉雜燒之。”

　　(7)區區：少，為數不多。諸老翁：指西漢初年傳授經學的飽學長者，如伏生、申培、轅固生、韓嬰等人。為事：指傳授經學之事。

　　(8)絕世：指漢代滅亡。六籍：指六經。親：親近。

　　(9)馳車走：指追逐名利之徒奔走不息。走：奔跑。不見所問津：指沒有像孔子那樣為探求治世之道而奔走的人。

　　(10)快飲：痛飲，暢飲。頭上巾：這里特指陶淵明自己所戴的漉（lù，過濾）酒巾。《宋書·隱逸傳》載，淵明“值其酒熟，取頭上葛巾漉酒。畢，還復著之”。

　　(11)多謬誤：謂以上所說，多有錯誤不當之處。這實際上是反語，為憤激之言。

　　作品譯文

　　伏羲神農已遙遠，世間少有人樸真。魯國孔子心急切，補救闕失使其淳。

　　雖未遇得太平世，恢復禮樂面貌新。禮樂之鄉微言絕，日月遷延至于秦。

　　詩書典籍有何罪？頓時被焚成灰塵。漢初幾位老儒生，傳授經學很殷勤。

　　漢代滅亡至于今，無人再與六經親。世人奔走為名利，治世之道無問津。

　　如若不將酒痛飲，空負頭上漉酒巾。但恨此言多謬誤，望君愿諒醉鄉人。

　　創作背景

　　公元416年，劉裕調集全國的兵力，從東向西，分五路討伐后秦。首發攻克了洛陽，西晉故都得到光復。第二年又攻克長安。長安經過百年滄桑，終于被晉軍收復。消息傳到江南，東晉朝野一片歡騰。劉裕通過北伐，極大的擴大了他個人的權利。朝廷為了討好劉裕，下詔書封劉裕為相國，總管朝政，又封他為宋公，食邑十個郡，加九錫，位在各諸侯之上，劉裕故作推辭。明眼人一看就知道，朝廷控在劉裕手里，他想要什么，朝廷就得下詔書給他什么。他想當朝廷的王，當今的朝廷也得趕快讓位給他，這是早晚的事。那一年秋天，陶淵明總是悶悶不樂。他早就看透，東晉的氣數已盡，劉裕篡位只是遲早的事，他整天為這件事悲傷郁悒。只要東晉存在，曾祖父陶侃的功績就光輝燦爛，照耀家邦。一旦東晉滅亡，就一筆勾銷了。他又想一切都在發展變化，興衰榮辱也在不斷地交替更換。大到一個國家，小到一個家庭，莫不如此。為這些事煩惱也沒有用，還是多喝點酒，好好睡一覺吧。

　　陶淵明只要弄到酒，沒有一個晚上不喝他個一醉方休。他認識到，人生在世像閃電一樣，稍縱即逝，就應該坦蕩從容，無憂無慮地度過。醉酒之后反而詩興大發，胡亂扯出一張紙，書寫感慨，等到第二天清醒后，再修改潤色。寫好的詩稿越積越厚，讓老朋友幫忙整理抄錄。一共得到20首詩，陶淵明把這一組詩題為《飲酒二十首》，此詩為第20首。

　　作品鑒賞

　　讀陶淵明詩，想見其為人，其性情之真而且正，比較容易體認，其思想境界之深沉，則須細心了解。《飲酒》第二十首“羲農去我久”，即是了解淵明思想之一重要作品。此詩可以當作淵明的一部中國學術文化史讀，但是其終極關懷，則在于現實社會。

　　在這首詩里，陶淵明直接陳述了“羲農時代那淳真的風尚久已遺失難再”的觀點，抒發了他對現實社會敗壞的悲慨。

　　有人說，這首詩可以當作一部中國學術文化史來讀，的確如此，從上古淳真的羲農時代，到孔子復興禮樂的春秋戰國，到焚書坑儒的狂暴秦朝，到老翁殷勤傳授經書的漢代，再到世無孔子之徒的魏晉宋，無不顯示了中國儒家文化的江河日下。

　　與其說這是陶淵明對中國儒家文化衰落的回顧，毋寧說這是陶淵明對中國整個社會的世風日下、墮落敗壞的悲慨。陶淵明通過這一回顧，證明了自己關于“羲農時代那淳真的風尚久已遺失難再”這一觀點的正確。

　　由于所處歷史背景的原因，為避免招致殺身之禍，陶淵明只能說自己的觀點多是謬誤的“酒話”了！

　　羲農時代已經逝去很久了，整個社會很少再有淳真的風尚。魯國孔子的匆忙營求，是希望修補完整這個破裂的社會使之返回淳真。雖然天下無清明之望，但禮樂得到重新整理而使世人得以遵循。洙泗間禮樂弦歌、微言大義斷絕了，江河日下到了狂暴的秦朝。詩書又有什么罪過，為何被瞬間化為灰燼。微不足道的漢代讀書老人，卻殷勤地傳授經書。為什么漢世既絕之后，我們這個時代卻無人再讀六經？大路上追名逐利的車馬整日奔馳，現在再也見不到有孔子那樣的人停車問路了。我要是不痛痛快快地喝酒，就對不起我用來漉酒的頭巾。只是遺憾說了這么多得罪大家的謬誤酒話，你們要原諒我這已經喝醉的人。

　　“羲農去我久，舉世少復真。”羲謂伏羲，農謂神農，皆傳說中的上古帝王。古人以上古社會作為一種政治理想。起筆感嘆羲農時代離開自己已經很久遠，整個社會很少再有淳真之風尚。起筆從上古一筆寫至現在，其重點，是“我”所處之“世”。讀者當著眼于此。“汲汲魯中叟，彌縫使其淳。”汲汲，勤劬貌。魯中叟，指孔子。孔子是春秋魯國人。彌縫，謂補救、挽救。孔子勤劬一生，為的是挽救世道人心，返之淳正。淳字與上文真字同義，皆指道德風尚。或以為淵明詩喜用真字，故淵明為一道家。其實并不那么簡單。此詩即用真字，而全幅贊嘆儒家。可見儒道二家學說，在淵明心中乃是會歸一致的。“鳳鳥雖不至，禮樂暫得新。”鳳鳥，語出《論語·子罕》“子曰：‘鳳鳥不至，河不出圖，吾已矣乎！”傳說以鳳鳥到來為“圣人受命”、天下太平之象征。《史記·孔子世家》載，孔子之時，周室微而禮樂廢，《詩》《書》缺。孔子知道之不行，遂歸魯，刪《詩》《書》，定禮樂，修《春秋》，序《易傳》，以教弟子。詩言孔子雖然未能使天下太平，但是整理弘揚《詩》《書》禮樂，卻使傳統文化煥然一新。以上四句，贊嘆孔子平生精神與文化業績，景仰之情，溢于言表。“洙泗輟微響，漂流逮狂秦。”洙泗，即洙、泗二水，流經魯國，洙泗之間：是孔子設教之地。微響猶微言，精微要眇之言，指孔子的學說。《漢書·藝文志》云；“昔仲尼沒而微言絕，七十子喪而大義乖。”此二句詩言，孔子師弟子相繼去世，世間已不聞微言大義，歲月流逝如水，遂至于暴秦時代。漂流二字下得好，可以玩味。就字面言，是承洙泗二水而來，就意蘊言，則暗寓“滔滔者天下皆是”（《論語·微子》）之意。從孔子所處之春秋至于秦代，中間經歷的是戰國時代。漂流二字，正指戰國。狂之一字，論定秦朝。淵明下筆若不經意，實則極有分寸。“《詩》《書》復何罪？一朝成灰塵。”此言秦代之文化浩劫。《史記·秦始皇本紀》載秦始皇實行李斯之建議：“天下敢有藏《詩》、《書》、百家語者，悉詣守、尉雜燒之。有敢偶語《詩》《書》者棄市。以古非今者族。吏見知不舉者與同罪。令下三十日不燒，黥為城旦。”《詩》《書》何罪，文化何罪，竟一旦焚之為灰。此二句詩可謂一針見血，揭穿秦始皇專制主義反文化之本質。在淵明之心目中，以《詩》《書》為代表的學術文化，實與暴政格格不入。“區區諸老翁，為事誠殷勤。”此二句，寫到秦漢之際的儒家學者。區區猶拳拳，忠誠勤懇貌。《史記·儒林列傳》載，秦末，儒家學者曾冒著生命危險保存《詩》《書》典籍，并且參加了推翻暴秦統治的陳涉起義軍。漢興，幸存的儒家學者皆垂垂老矣，又努力傳授儒家典籍。譬如濟南伏生研治《尚書》，秦時焚書，伏生壁藏之，漢興，以教于齊魯間，漢文帝命晁錯往受之。時伏生已九十余歲。此二句詩，是對秦漢之際儒家學者護惜、傳授文化典籍的熱情唱嘆。“如何絕世下，六籍無一親。”絕世下，指的是漢世以后的三國、兩晉，一筆遂寫回東晉現實。六籍即六經，儒家群經。晉人干寶《晉紀總論》云：“學者以老莊為師，而黜六經。”此二句詩慨嘆當世學風，無人親近六經。干寶所記，正可印證。“終日馳車走，不見所問津。”問津，典出《論語·微子》“長沮、桀溺耦而耕，孔子過之，使子路問津焉。”長沮、桀溺是春秋時代的隱士。津指渡口。此二句詩，勾畫出當世士人終日馳車奔走、競相爭逐名利之丑態，悲慨時無如孔子師弟子那種有志于世道人心者。《晉書·王雅傳》載：“以雅為太子太傅，時王恂兒婚，賓客車騎甚眾，會聞雅拜少傅，回詣雅者過半。時風俗頹弊，無復廉恥。”淵明所指斥的，正是當時這種無恥之世風。以上四句，感憤當世之學風、世風，遂回應起筆“舉世少復真”。世風澆漓如此，“若復不快飲，空負頭上巾。”《宋書·陶潛傳》載，淵明曾“取頭上葛巾漉酒，畢，還復著之。”詩蓋自用其事。如果再不痛飲，真是白白辜負了頭上這葛巾。此是故作醉語。結筆順此云：“但恨多謬誤，君當恕醉人。”意謂：我亦自恨謬誤甚多，不過，世人亦當恕我醉人。上文感憤現實，皆莊語，結筆醉語自解，出之以諧語。這里透露出當時政治社會之黑暗。清李光地《榕村詩選》說得不錯：“曲蘗之托，而昏冥之逃，非得已也。謝靈運、鮑明遠之徒，稍見才華，無一免者，可以觀矣。”

　　淵明此詩對歷史文化心誦默念，作全幅體認，其終極關懷則是現實社會。如詩所示，淵明觀察歷史、現實，乃將學術文化與世道人心密切連系。“終日馳車走，不見所問津”的晉代世風，與“六籍無一親”的學風相連系。“區區諸老翁，為事誠殷勤”，此言漢代學風。而漢代之盛，則不言而喻。秦代呢，“《詩》《書》復何罪？一朝成灰塵。”而秦之短命，亦不言而喻。淵明深于傳統思想文化，故其觀察歷史現實，作如是觀。對于淵明此詩，可以見仁見智。但是，了解淵明思想情感，此詩為一重要作品，則無庸置疑。淵明關心社會現實之情懷，亦應當肯定。

　　此詩可以說是以議論為詩。唯詩人淵明情感深摯，感憤深沉，故雖議論，而不失詩之體性。詩中贊仰唱嘆，低徊流連之致，發抒悲慨，而又亦莊亦諧，亦足可回翔玩味。中國詩歌重比興，但亦兼重賦筆，甚至議論。此中國詩歌之所以成就其大，讀淵明詩，以至杜甫詩、宋人詩，當知乎此。

　　原文

　　飲酒

　　陶淵明

　　青松在東園，眾草沒其姿。

　　凝霜殄異類，卓然見高枝。

　　連林人不覺，獨樹眾乃奇。

　　提壺掛寒柯，遠望時復為。

　　吾生夢幻間，何事紲塵羈。

　　注釋

　　①青松：青松：青翠的松樹，因松樹四季常青，喻指堅貞不移的志節。東園：陶淵明居所東邊的園圃，亦泛指園圃。

　　②沒其姿：掩沒了青松的英姿。其：一本作奇。

　　③凝霜：凝結成霜。殄（tiǎn）：滅盡。異類：本意是指不同種類，有時也可作杰出的才能。同時，它也是古代對少數民族的蔑稱。這里指松樹之外的其他草木。

　　④卓然：特立的樣子。

　　⑤連林：松樹連成林。人不覺：不被人注意。

　　⑥獨樹：一株、獨棵。奇：一本作知。

　　⑦提壺：壺：指酒壺。提壺，提壺蘆，提葫蘆掛。此謂提來酒壺。寒柯：樹枝，指冬天樹木或樹干。

　　⑧遠望時復為：這是倒裝句，應為“時復遠望”，有時又遠望。

　　⑨夢幻：夢中幻境，多比喻空妄。唐黃滔《祭宋員外文》：“人生夢幻，夫復何言！”

　　⑩何事：為什么。紲：系馬的韁繩，引申為牽制。羈：束縛，拘束。

　　譯文

　　青松生長在東園，眾草掩沒了它的奇姿。

　　冬天到嚴霜降百草凋零，只吧那松枝兀然挺立。

　　松樹連成林倒不為人所留意，唯獨一株孤松眾人方才稱奇。

　　把酒壺掛在那寒枝上，一邊飲酒一邊向遠處眺望。

　　人生短暫如同夢幻，何必受羈于世俗塵網！

　　創作背景

　　公元416年，相國劉裕位高權重，具有稱帝的野心。那一年秋天，詩人總是悶悶不樂。因為他早就看透，東晉的氣數已盡，劉裕篡位只是遲早的事，他整天為這件事悲傷郁悒。只要東晉存在，曾祖父陶侃的功績就光輝燦爛，照耀家邦。一旦東晉滅亡，就一筆勾銷了。詩人想到一切都在發展變化，興衰榮辱也在不斷地交替更換。大到一個國家，小到一個家庭，莫不如此。人生在世像閃電一樣，稍縱即逝，就應該坦蕩從容，無憂無慮地度過。于是詩人只要弄到酒，就一定一醉方休。醉酒之后反而詩興大發，胡亂扯出一張紙，書寫感慨，等到第二天清醒后，再修改潤色。寫好的詩稿越積越厚，讓老朋友幫忙整理抄錄。一共得到20首詩，詩人把這一組詩題為《飲酒二十首》，此詩為第八首。

　　作品鑒賞

　　“青松在東園，眾草沒其姿。”青松姿態挺秀而美麗。生在東園，卻被眾草所掩沒。可見眾草之深，其勢莽莽。青松之孤獨，也不言而喻。詩人借青松比喻自己，空有才干，卻被普通人所遮掩，使當朝統治者沒能發現自己。

　　“凝霜殄異類，卓然見高枝。”冬天，嚴霜降臨，眾草凋零。這時候，青松挺拔的英姿，常青的秀色，就卓然出現于世人眼前。盡管在春夏和暖的時候，那眾草也是青青之色。而隨著草勢增長，甚至能一時掩沒青松。可惜，眾草到底經受不起嚴霜之摧殘，最終還是凋零了。表明在惡劣的政治下，像詩人這樣的人格高尚之人，依然能夠做到不屈服，而普通人則像眾草一般，早已凋零了。

　　“連林人不覺，獨樹眾乃奇。”倘若青松多了，蔚然連成松林，那么，它的與眾不同，便難以給人以強烈印象。只是由于一株青松卓然獨立于天地之間，人們這才為之詫異了。正是由于像詩人這樣的青松不多，詩人才會令人刮目相看。如果像詩人一樣的人太多，那詩人也會泯然眾人，無法令人感到驚奇。

　　以上六句，單純運用比興手法，構成全詩的大半篇幅。青松象征詩人自己堅貞不渝之人格，眾草喻指一班無品無節之士流，凝霜則是譬比當時嚴峻惡劣之政治氣候，都很容易領會。至于“連林人不覺，獨樹眾乃奇”兩句，意蘊深刻，一株卓然挺秀之青松，誠然令人驚詫。而其之所以特異，就在于眾草不能有青松之品質。倘若園中皆是青松，這一株自然不足為奇了。一位人格高尚之人，之所以與眾不同。其實，正是由于一班士人自己未能挺立人格。若士流能如高士，或者說人格高尚蔚然而為一代士風，則品格高雅的人也不能因此與眾不同。可惜士人往往陷溺于私欲，難能“卓然見高枝”。

　　最后四句，直接寫出自己。“提壺掛寒柯，遠望時復為。”寒柯，承上文“凝霜”而來。這句詩說得是，詩人心里愛這東園青松，便將酒壺掛在松枝之上，飲酒、流連于松樹之下。即使不到園中，亦時常從遠處來瞻望青松之姿。掛壺寒柯，這是何等親切。遠望松姿，正是一往深情。詩人之心靈，分明是常常從青松之卓然高節，汲取著一種精神上的滋養。

　　結筆兩句，來得有點突兀，似與上文無甚關系，實則深有關系。夢幻，喻人生之短暫，翻見得生命之可珍惜。塵羈即塵網，指的是仕途。生命如此有限，彌可珍惜，不必把自己束縛在塵網中，失掉獨立自由之人格。這種堅貞高潔的人格，正有如青松。這才是真正的主體品格。

　　這首詩上半幅只運用比興手法，贊美青松的高雅姿態。下半幅運用賦的表現手法，抒發詩人對青松的贊賞，以及珍惜自己人格的情懷。全幅詩篇渾然一體，實際上是詩人自身人格的寫照。全詩句句可圈可點，可以說是韻外之致，味外之旨。尤其是“連林人不覺，獨樹眾乃奇”二句，啟示著如果人人挺立起高尚的人格，則高尚的人格并非與眾不同，意味深遠，值得珍視。只因詩人堅貞高潔的人格，與青松歲寒不凋的品格，特征相似，所以此詩詩人借青松為自己寫照，境界之高，乃是出自天然。

　　飲酒

　　(晉·陶淵明)

　　結廬在人境，而無車馬喧。

　　問君何能爾？心遠地自偏。

　　采菊東籬下，悠然見南山。

　　山氣日夕佳，飛鳥相與還。

　　此中有真意，欲辨已忘言。

　　翻譯

　　我家建在眾人聚居的繁華道路，然而沒有煩神去應酬車馬的喧鬧。

　　要問我怎能如此超凡灑脫，心靈避離塵俗自然幽靜遠邈。

　　東籬下采擷清菊心情徜徉，無意中見到南山勝景絕妙。

　　暮色中縷縷彩霧縈繞升騰，結隊的鳥兒回歸遠山的懷抱。

　　南山仰止啊，這里有人生的真義，已經無需多言。

　　賞析

　　本是陶淵明組詩《飲酒》二十首中的第五首。詩的意象構成中景與意會，全在一偶然無心上。‘采菊’二句所表達的都是偶然之興味，東籬有菊，偶然采之；而南山之見，亦是偶爾湊趣；山且無意而見，菊豈有意而采？山中飛鳥，為日夕而歸；但其歸也，適值吾見南山之時，此亦偶湊之趣也。這其中的“真意”，乃千圣不傳之秘，即使道書千卷，佛經萬頁，也不能道盡其中奧妙，所以只好“欲辨已忘言”不了了之。這種偶然的情趣，偶然無心的情與景會，正是詩人生命自我敞亮之時其空明無礙的本真之境的無意識投射。大隱隱于市，真正寧靜的心境，不是自然造就的，而是你自己的心境的外化。

　　千古名句：“采菊東籬下，悠然見南山”，表現了詩人悠然自得、寄情山水的情懷。

　　這首詩以情為主，融情入景，寫出了詩人歸隱田園后生活悠閑自得的心境。

　　這首詩的意境可分兩層，前四句為一層，寫詩人擺脫塵俗煩擾后的感受，表現了詩人鄙棄官場，不與統治者同流合污的思想感情。后六句為一層，寫南山的美好晚景和詩人從中獲得的無限樂趣。表現了詩人熱愛田園生活的真情和高潔人格。

　　“結廬在人境，而無車馬喧”，寫詩人雖然居住在污濁的人世間，卻不受塵俗的煩擾。“車馬喧”，正是官場上你爭我奪、互相傾軋、奔走鉆營的各種丑態的寫照。但是，陶淵明“結廬的人境”，并不是十分偏僻的地方，怎么會聽不到車馬的喧鬧呢？詩人好像領會了讀者的心理，所以用了一個設問句“問君何能爾”，然后自己回答“心遠地自偏”。只要思想上遠離了那些達官貴人們的車馬喧囂，其他方面也自然地與他們沒有糾纏了。這四句，包含著精辟的人生哲理，它告訴我們，人的精神世界，是可以自我凈化的，在一定的條件下，只要發揮個人的主觀能動性，就可以改變客觀環境對自己的影響，到處都可以找到生活的樂趣。“心遠”一詞，反映了詩人超塵脫俗，毫無名利之念的精神世界。

　　“采菊東籬下，悠然見南山”,這是千年以來膾炙人口的名句。因為有了“心遠地自偏”的精神境界，才會悠閑地在籬下采菊，抬頭見山，是那樣地怡然自得，那樣地超凡脫俗！這兩句以客觀景物的描寫襯托出詩人的閑適心情，“悠然”二字用得很妙，說明詩人所見所感，非有意尋求，而是不期而遇。蘇東坡對這兩句頗為稱道：“采菊之次，偶然見山，初不用意，而境與意會，故可喜也。”“見”字也用得極妙，“見”是無意中的偶見，南山的美景正好與采菊時悠然自得的心境相映襯，合成物我兩忘的“無我之境”。如果用“望”字，便是心中先有南山，才有意去望，成了“有我之境”，就失去了一種忘機的天真意趣。南山究竟有什么勝景，致使詩人如此贊美呢？接下去就是“山氣日夕佳，飛鳥相與還”，這也是詩人無意中看見的景色，在南山那美好的黃昏景色中，飛鳥結伴飛返山林，萬物自由自在，適性而動，正像詩人擺脫官場束縛，悠然自在，詩人在這里悟出了自然界和人生的真諦。“此中有真意，欲辨已忘言。”詩人從這大自然的飛鳥、南山、夕陽、秋菊中悟出了什么真意呢？是萬物運轉、各得其所的自然法則嗎？是對遠古純樸自足的理想社會的向往嗎？是任其自然的人生哲理嗎？是直率真摯的品格嗎？詩人都沒有明確地表示，只是含蓄地提出問題，讓讀者去思考，而他則“欲辨己忘言”。如果結合前面“結廬在人境，而無車馬喧”來理解，“真意”我們可以理解為人生的真正意義，那就是人生不應該汲汲于名利，不應該被官場的齷齪玷污了自己自然的天性，而應該回到自然中去，去欣賞大自然的無限清新和生機勃勃！當然，這個“真意”的內涵很大，作者沒有全部說出來，也無須說出來，這兩句哲理性的小結給讀者以言已盡而意無窮的想象余地，令人回味無窮。

　　全詩以平易樸素的語言寫景抒情敘理，形式和內容達到高度的統一，無論是寫南山傍晚美景，還是或抒歸隱的悠然自得之情，或敘田居的怡然之樂，或道人生之真意，都既富于情趣，又饒有理趣。如“采菊東籬下，悠然見南山”、“山氣日夕佳，飛鳥相與還”，那樣景、情、理交融于一體的名句不用說，就是“問君何能爾？心遠地自偏”，“此中有真意，欲辨已忘言”這樣的句子，雖出語平淡，樸素自然，卻也寄情深長，托意高遠，蘊理雋永，耐人咀嚼，有無窮的理趣和情趣。

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