論語里仁篇的原文及翻譯
《論語》由孔子弟子及再傳弟子編寫而成，至漢代成書。主要記錄孔子及其弟子的言行，是儒家學派的經典著作之一。相關里仁篇的原文及翻譯，一起來看看！
里仁篇
作者：孔子及其弟子
【本篇引語】
本篇包括26章，主要內容涉及到義與利的關系問題、個人的道德修養問題、孝敬父母的問題以及君子與小人的區別。這一篇包括了儒家的若干重要范疇、原則和理論，對后世都產生過較大影響。
【原文】
4611 子曰：“里仁為美(1)，擇不處仁(2)，焉得知(3)？”
【注釋】
(1)里仁為美：里，住處，借作動詞用。住在有仁者的地方才好。
(2)處：居住。
(3)知：音ｚｈì，同智。
【譯文】
孔子說：“跟有仁德的人住在一起，才是好的。如果你選擇的住處不是跟有仁德的人在一起，怎么能說你是明智的呢？”
【評析】
每個人的道德修養既是個人自身的事，又必然與所處的外界環境有關。重視居住的環境，重視對朋友的選擇，這是儒家一貫注重的問題。近朱者赤、近墨者黑，與有仁德的人住在一起，耳濡目染，都會受到仁德者的影響；反之，就不大可能養成仁的情操。
【原文】
4612 子曰：“不仁者不可以久處約(1)，不可以長處樂。仁者安仁(2)，知者利仁�！�
【注釋】
(1)約：窮困、困窘。
(2)安仁、利仁：安仁是安于仁道；利仁，認為仁有利自己才去行仁。
【譯文】
孔子說：“沒有仁德的人不能長久地處在貧困中，也不能長久地處在安樂中。仁人是安于仁道的，有智慧的人則是知道仁對自己有利才去行仁的�！�
【評析】
在這章中，孔子認為，沒有仁德的人不可能長久地處在貧困或安樂之中，否則，他們就會為非作亂或者驕奢淫逸。只有仁者安于仁，智者也會行仁。這種思想是希望人們注意個人的道德操守，在任何環境下都做到矢志不移，保持氣節。
【原文】
4613 子曰：“唯仁者能好(1)人，能惡(2)人�！�
【注釋】
(1)好：音ｈàｏ，喜愛的意思。作動詞。
(2)惡：音ｗù，憎惡、討厭。作動詞。
【譯文】
孔子說：“只有那些有仁德的人，才能愛人和恨人�！�
【評析】
儒家在講“仁”的時候，不僅是說要“愛人”，而且還有“恨人”一方面。當然，孔子在這里沒有說到要愛什么人，恨什么人，但有愛則必然有恨，二者是相對立而存在的。只要做到了“仁”，就必然會有正確的愛和恨。
【原文】
4614 子曰：“茍志于仁矣，無惡也。”
【譯文】
孔子說：“如果立志于仁，就不會做壞事了�！�
【評析】
這是緊接上一章而言的。只要養成了仁德，那就不會去做壞事，即不會犯上作亂、為非作惡，也不會驕奢淫逸、隨心所欲。而是可以做有益于國家、有利于百姓的善事了。
【原文】
4615 子曰：“富與貴，是人之所欲也，不以其道得之，不處也；貧與賤，是人之所惡也，不以其道得之，不去也。君子去仁，惡乎成名？君子無終食之間違仁，造次必于是，顛沛必于是�！�
【譯文】
孔子說：“富裕和顯貴是人人都想要得到的，但不用正當的方法得到它，就不會去享受的；貧窮與低賤是人人都厭惡的，但不用正當的方法去擺脫它，就不會擺脫的。君子如果離開了仁德，又怎么能叫君子呢？君子沒有一頓飯的時間背離仁德的，就是在最緊迫的時刻也必須按照仁德辦事，就是在顛沛流離的時候，也一定會按仁德去辦事的�！�
【評析】
這一段，反映了孔子的理欲觀。以往的孔子研究中往往忽略了這一段內容，似乎孔子主張人們只要仁、義，不要利、欲。事實上并非如此。任何人都不會甘愿過貧窮困頓、流離失所的生活，都希望得到富貴安逸。但這必須通過正當的手段和途徑去獲取。否則寧守清貧而不去享受富貴。這種觀念在今天仍有其不可低估的價值。這一章值得研究者們仔細推敲。
【原文】
4616 子曰：“我未見好仁者，惡不仁者。好仁者，無以尚之；惡不仁者，其為仁矣，不使不仁者加乎其身。有能一日用其力于仁矣乎？我未見力不足者。蓋有之矣，我未之見也�！�
【譯文】
孔子說：“我沒有見過愛好仁德的人，也沒有見過厭惡不仁的.人。愛好仁德的人，是不能再好的了；厭惡不仁的人，在實行仁德的時候，不讓不仁德的人影響自己。有能一天把自己的力量用在實行仁德上嗎？我還沒有看見力量不夠的。這種人可能還是有的，但我沒見過。”
【評析】
孔子特別強調個人道德修養，尤其是養成仁德的情操。但當時動蕩的社會中，愛好仁德的人已經不多了，所以孔子說他沒有見到。但孔子認為，對仁德的修養，主要還是要靠個人自覺的努力，因為只要經過個人的努力，是完全可以達到仁的境界的。
【原文】
4617 子曰：“人之過也，各于其黨。觀過，斯知仁矣。”
【譯文】
孔子說：“人們的錯誤，總是與他那個集團的人所犯錯誤性質是一樣的。所以，考察一個人所犯的錯誤，就可以知道他沒有仁德了�！�
【評析】
孔子認為，人之所以犯錯誤，從根本上講是他沒有仁德。有仁德的人往往會避免錯誤，沒有仁德的人就無法避免錯誤，所以從這一點上，沒有仁德的人所犯錯誤的性質是相似的。這從另一角度講了加強道德修養的重要性。
【原文】
4618 子曰：“朝聞道，夕死可矣。”
【譯文】
孔子說：“早晨得知了道，就是當天晚上死去也心甘�！�
【評析】
這一段話常常被人們所引用。孔子所說的道究竟指什么，這在學術界是有爭論的。我們的認識是，孔子這里所講的“道”，系指社會、政治的最高原則和做人的最高準則，這主要是從倫理學意義上說的。
【原文】
4619 子曰：“士志于道，而恥惡衣惡食者，未足與議也。”
【譯文】
孔子說：“士有志于（學習和實行圣人的）道理，但又以自己吃穿得不好為恥辱，對這種人，是不值得與他談論道的�！�
【評析】
本章和前一章討論的都是道的問題。本章所講“道”的含義與前章大致相同。這里，孔子認為，一個人斤斤計較個人的吃穿等生活瑣事，他是不會有遠大志向的，因此，根本就不必與這樣的人去討論什么道的問題。
【原文】
46110 子曰：“君子之于天下也，無適(1)也，無莫(2)也，義(3)之與比(4)。”
【注釋】
(1)適：音ｄí，意為親近、厚待。
(2)莫：疏遠、冷淡。
(3)義：適宜、妥當。
(4)比：親近、相近、靠近。
【譯文】
孔子說：“君子對于天下的人和事，沒有固定的厚薄親疏，只是按照義去做�！�
【評析】
這一章里孔子提出對君子要求的基本點之一：“義之與比�！庇懈呱腥烁竦木訛槿斯⒂焉疲幨绹烂C靈活，不會厚此薄彼。本章談論的仍是個人的道德修養問題。
【原文】
46111 子曰：“君子懷(1)德，小人懷土(2)；君子懷刑(3)，小人懷惠�！�
【注釋】
(1)懷：思念。
(2)土：鄉土。
(3)刑：法制懲罰。
【譯文】
孔子說：“君子思念的是道德，小人思念的是鄉土；君子想的是法制，小人想的是恩惠�！�
【評析】
本章再次提到君子與小人這兩個不同類型的人格形態，認為君子有高尚的道德，他們胸懷遠大，視野開闊，考慮的是國家和社會的事情，而小人則只知道思戀鄉土、小恩小惠，考慮的只有個人和家庭的生計。這是君子與小人之間的區別點之一。
【原文】
46112 子曰：“放(1)于利而行，多怨(2)�！�
【注釋】
(1)放：音ｆǎｎｇ，同仿，效法，引申為追求。
(2)怨：別人的怨恨。
【譯文】
孔子說：“為追求利益而行動，就會招致更多的怨恨�！�
【評析】
本章也談義與利的問題。他認為，作為具有高尚人格的君子，他不會總是考慮個人利益的得與失，更不會一心追求個人利益，否則，就會招致來自各方的怨恨和指責。這里仍談先義后利的觀點。
【原文】
46113 子曰：“能以禮讓為國乎，何有(1)？不能以禮讓為國，如禮何(2)？”
【注釋】
(1)何有：全意為“何難之有”，即不難的意思。
(2)如禮何：把禮怎么辦？
【譯文】
孔子說：“能夠用禮讓原則來治理國家，那還有什么困難呢？不能用禮讓原則來治理國家，怎么能實行禮呢？”
【評析】
孔子把“禮”的原則推而廣之，用于國與國之間的交往，這在古代是無可非議的。因為孔子時代的“國”乃“諸侯國”，均屬中國境內的兄弟國家。然而，在近代以來，曾國藩等人仍主張對西方殖民主義國家采取“禮讓為國”的原則，那就難免被指責為“賣國主義”了。
【原文】
46114 子曰：“不患無位，患所以立；不患莫己知，求為可知也。”
【譯文】
孔子說：“不怕沒有官位，就怕自己沒有學到賴以站得住腳的東西。不怕沒有人知道自己，只求自己成為有真才實學值得為人們知道的人。”
【評析】
這是孔子對自己和自己的學生經常談論的問題，是他立身處世的基本態度。孔子并非不想成名成家，并非不想身居要職，而是希望他的學生必須首先立足于自身的學問、修養、才能的培養，具備足以勝任官職的各方面素質。這種思路是可取的。
【原文】
46115 子曰：“參乎，吾道一以貫之。”曾子曰：“唯�！弊映觯T人問曰：“何謂也？”曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣�！�
【譯文】
孔子說：“參啊，我講的道是由一個基本的思想貫徹始終的�！痹诱f：“是�！笨鬃映鋈ブ螅瑢W便問曾子：“這是什么意思？”曾子說：“老師的道，就是忠恕罷了�！�
【評析】
忠恕之道是孔子思想的重要內容，待人忠恕，這是仁的基本要求，貫穿于孔子思想的各個方面。在這章中，孔子只說他的道是有一個基本思想一以貫之的，沒有具體解釋什么是忠恕的問題，在后面的篇章里，就回答了這個問題。對此，我們將再作剖析。
【原文】
46116 子曰：“君子喻于義，小人喻于利�！�
【譯文】
孔子說：“君子明白大義，小人只知道小利。”
【評析】
“君子喻于義，小人喻于利”是孔子學說中對后世影響較大的一句話，被人們傳說。這就明確提出了義利問題�？鬃诱J為，利要服從義，要重義輕利，他的義指服從等級秩序的道德，一味追求個人利益，就會犯上作亂，破壞等級秩序。所以，把追求個人利益的人視為小人。經過后代儒家的發展，這種思想就變成義與利尖銳對立、非此即彼的義利觀。
【原文】
46117 子曰：“見賢思齊焉，見不賢而內自省也�！�
【譯文】
孔子說：“見到賢人，就應該向他學習、看齊，見到不賢的人，就應該自我反�。ㄗ约河袥]有與他相類似的錯誤）�！�
【評析】
本章談的是個人道德修養問題。這是修養方法之一，即見賢思齊，見不賢內自省。實際上這就是取別人之長補自己之短，同時又以別人的過失為鑒，不重蹈別人的舊轍，這是一種理性主義的態度，在今天仍不失其精辟之見。
【原文】
46118 子曰：“事父母幾(1)諫，見志不從，又敬不違，勞(2)而不怨�！�
【注釋】
(1)幾：音ｊī，輕微、婉轉的意思。
(2)勞：憂愁、煩勞的意思。
【譯文】
孔子說：“事奉父母，（如果父母有不對的地方），要委婉地勸說他們。（自己的意見表達了，）見父母心里不愿聽從，還是要對他們恭恭敬敬，并不違抗，替他們操勞而不怨恨。”
【評析】
這一段還是講關于孝敬父母的問題。事奉父母，這是應該的，但如果一味要求子女對父母絕對服從，百依百順，甚至父母不聽勸說時，子女仍要對他們畢恭畢敬，毫無怨言。這就成了封建專制主義，是維護封建宗法家族制度的重要綱常名教。
【原文】
46119 子曰：“父母在，不遠游(1)，游必有方(2)�！�
【注釋】
(1)游：指游學、游官、經商等外出活動。
(2)方：一定的地方。
【譯文】
孔子說：“父母在世，不遠離家鄉；如果不得已要出遠門，也必須有一定的地方�！�
【評析】
“父母在，不遠游”是先秦儒家關于“孝”字道德的具體內容之一。歷代都用這個孝字原則去約束、要求子女為其父母盡孝。這種孝的原則在今天已經失去了它的意義。
【原文】
46120 子曰：“三年無改于父之道，可謂孝矣。”(1)
【注釋】
(1)本章內容見于《學而篇》16111章，此處略。
【原文】
46121 子曰：“父母之年，不可不知也。一則以喜，一則以懼。”
【譯文】
孔子說：“父母的年紀，不可不知道并且常常記在心里。一方面為他們的長壽而高興，一方面又為他們的衰老而恐懼。”
【評析】
春秋末年，社會動蕩不安，臣弒君、子弒父的犯上作亂之事時有發生。為了維護宗法家族制度，孔子就特別強調“孝”。所以這一章還是談“孝”，要求子女從內心深處要孝敬自己的父母，絕對服從父母，這是要給予批評的。
【原文】
46122 子曰：“古者言之不出，恥躬之不逮也�！�
【譯文】
孔子說：“古代人不輕易把話說出口，因為他們以自己做不到為可恥啊�！�
【評析】
孔子一貫主張謹言慎行，不輕易允諾，不輕易表態，如果做不到，就會失信于人，你的威信也就降低了。所以孔子說，古人就不輕易說話，更不說隨心所欲的話，因為他們以不能兌現允諾而感到恥辱。這一思想是可取的。
【原文】
46123 子曰：“以約(1)失之者鮮(2)矣�！�
【注釋】
(1)約：約束。這里指“約之以禮”。
(2)鮮：少的意思。
【譯文】
孔子說：“用禮來約束自己，再犯錯誤的人就少了�！�
【原文】
46124 子曰：“君子欲訥(1)于言而敏(2)于行�！�
【注釋】
(1)訥：遲鈍。這里指說話要謹慎。
(2)敏：敏捷、快速的意思。
【譯文】
孔子說：“君子說話要謹慎，而行動要敏捷�！�
【原文】
46125 子曰：“德不孤，必有鄰�！�
【譯文】
孔子說：“有道德的人是不會孤立的，一定會有思想一致的人與他相處�！�
【原文】
46126 子游曰：“事君數(1)，斯(2)辱矣；朋友數，斯疏矣。”
【注釋】
(1)數：音ｓｈｕò，屢次、多次，引申為煩瑣的意思。
(2)斯：就。
【譯文】
子游說：“事奉君主太過煩瑣，就會受到侮辱；對待朋友太煩瑣，就會被疏遠了。”
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