老子《道德經》讀后感范文2000字（通用23篇）

　　當仔細品讀一部作品后，你有什么體會呢？需要寫一篇讀后感好好地作記錄了。但是讀后感有什么要求呢？以下是小編幫大家整理的老子《道德經》讀后感范文2000字，歡迎閱讀，希望大家能夠喜歡。

　　老子《道德經》讀后感 1

　　事物總有對立的一面。有喜才會有悲，有歡才會有愁，有希望才會害怕失望。歡喜、悲愁、害怕都是因為心中有“欲”。“欲”既然能帶來歡喜、悲愁、使人畏懼。那么無“欲”當是無悲、無喜、無歡、無愁、無畏的。一個遇事能處變不驚、沉著應對，面對困難無所畏懼的人，那是因為他心中不受這件事的對立面，也就是不受其他“欲望”的干擾。所謂無欲而心靜與無欲則剛，就是這個道理�！盁o欲”并不是要人擯棄七情六欲，能拋棄七情六欲的那不是人，是“神”�！盁o欲”真正要做的，是“處無為之事，行不言之教”。萬事萬物產生時，不要用其他念頭去禁錮和干預，要順其自然，不能以自我為中心去思考；當事、物發展后不要自以為盡了力；而當事物發展到一定高度后，也不要居功自滿；只有不受各種對立因素的干擾，事、物才能最終達到圓滿。

　　上面這個過程就好比心中有一個好 的“創意”，還沒開始去實施時，自己就不斷的用各種理由去否定它，那么這個“創意”肯定是不會展現出來的。只有去實施這個“創意”，它才能逐步展現出來。當這個“創意”實施到一定階段，出現困難后，也不要為自己找各種借口來中斷它，只有一心一意做下去，這個“創意”的效果才能最終展現。而當這個“創意”最終得以實現后，也不要沾沾自喜，自得自滿，只有這樣才能使這個“創意”達到完美的效果。這個“創意”可以是一個創業的點子，也可以是對一個姑娘的愛慕之心，也可以是一種生活的態度，也可以是為人處世的方法等等。

　　天下皆知美之為美，斯惡矣。皆知善之為善，斯不善已。故，有無相生，難易相成，長短相傾，高下相盈，音聲相和，前后相隨。是以圣人處無為之事，行不言之教。萬物作焉而不為始，生而不有，為了不持，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。

　　《道德經》，是先秦道家的基本典籍，相傳為戰國時期楚國的老聃所作。老子的言說代表了他對當時政治的反對，和傳統政治社會制度的反對。一、老子對道、德的理解。老子把天地萬物之生的總原理稱為“道”，而且老子認為道的作用，是沒有意志的，是自然如此的。萬物之所以成為萬物的原因就在于道�！独献印返谝徽略唬骸暗揽傻�，非常道；名可名，非常名。無名天地之始，有名萬物之母。故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門�！边@是老子對“道”的一個總的理解。在老子看來，“道”是看不見、聽不到、摸不著、恍恍惚惚的東西。道，無形無狀，是宇宙唯一的存在，“先天地生”，為“萬物之始”，是一個終極實在，是萬物的根源。并且在本質上道是不可界定和不可言說的，不能以任何對象來限定它，我們也很難將其特性用語言表達出來。而老子對“道”的稱謂也有很多，包括“無”、“樸”、“一”等。

　　道是一種無限的、無終止的狀態，是一切事物產生的源泉�！暗馈辈皇庆o止不變的，而是處在永遠不停息的，流轉與變遷的過程中�！暗馈边�可以視作陰陽、剛柔等兩相對峙的力量、事物、原理之相互轉化。在“有”、“無”這兩個概念上，老子認為無是對于具體事務的有而言的，所以無并不是零或什么都沒有的意思�！盁o狀之狀，無物之象”是老子對于道“無”的外表的形容。二、老子宇宙事物的變化的看法。老子認為，事物的變化規律可以用“�！��！俺！本哂衅毡橛谰玫囊馑�，所以“道”也可以稱為“常道”。而從常道內除的“德”，可以稱為“常德”。而稱道為“無”，就又可以稱“常無”；稱道為“有”，又可以稱為“常有”。老子認為“知常為明”，知道明白“�！钡娜耍�依常來規范日常的行為，不輕易為自己謀私利，就可以稱為公了�！爸��！敝傅腵是依之而行，則又可以稱之為“襲明”，或“習�！�。

　　而如果我們不知道宇宙間事物變化的規律，而違背規律，任意而為，是不利于事物的正常發展。而事物的變化有一個很大的特點，即當一個事物的發展如果達到了極點，則必然會向事物的相反方向發展。老子稱為“反”或“復”。所以老子才有“天下之至柔，馳騁天下之至堅”，和“天下莫柔弱于水，而攻堅強者莫之能勝”，這樣的論述。老子是道家學派的創始人，他的思想對后世的影響很大。他對“道”的論述體現了樸素的辯證法。在為人處世方面，“不盈”、“不爭”的思想，對激烈競爭的現代社會人們壓力緩解有一定的作用。

　　老子《道德經》讀后感 2

　　林語堂曾說：“我覺得任何一個翻閱《道德經》的人最初一定會大笑，然后笑他自己竟然會這樣笑，最后會覺得現在很需要這種學說。至少，這會是大多數人初讀老子的反應，我自己就是如此�！蔽蚁脒@也是每一個人讀《道德經》的感受了吧。

　　其實每個民族都會有智者，會站在人群前面，站在天地之間把他所能看到的世界告訴給他的每一個人。告訴后人，這個世界是什么樣的，我們要怎么樣才能活得更好，更長久，如何才能不被別人，被自己滅亡。而老子便是這樣子的一位智者。

　　老子將一切歸咎于“道”，他認為道是宇宙的本體，世間萬物都是由道衍生而成的，故有：“道生一，一生二，二生三，三生萬物�！薄坝形锘斐�，先天地生，寂兮寥兮，獨立不改，周行不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰‘道’”。于是我們后人再次基礎上理解的“道”便是——道是混沌是無極，由此生出鴻蒙之氣，內含陰陽，再生而為天地人三才，進而構成世間萬物。但是老子又說了“道可道，非常道；名可名，非常名。”意思就是說道是不能用語言所說出來的�！叭朔ǖ兀�地法天，天法道，道法自然�！边@就是天道關系。

　　“道”生萬物，但是“道”亦為虛幻。在恍惚虛幻中，它含萬物之影象；有含形色之實體；其實老子的“道”，就是事物發展變化的客觀規律。它先于天地而生，周而復始。今天，科學技術如此發達，科學家們也證實了自然界的發展是有規律的，它存在于互不相同的形形色色的事物之中。此是此，彼是彼，任何事物都按其固有的軌跡運行。人們能夠用一定的方法去認識它、體驗它、并按照客觀規律改造它。由此觀之，老子在《道德經》中就已經揭示了宇宙的起初和自然的本源，這比之西方近現代的理論學說早了兩千多年。

　　老子的“道”，寓意精深，無法企及。使得我們只能用仰望的目光觸及他深刻的思想。而老子所提倡的“徳”也被為后世奉行為處世哲學。

　　“道”是事物固有的規律，是神秘難測而又隱蔽在事物內部的東西，是不可理喻的東西，是不可及的。而“德”則是“道之功”、“道之用”，是人們認知事物和改造事物的一種人為行為，是可以理解接受的，是人們可及的。

　　“德”不是我們通常以為的道德或德行，而是修道之人必備的世界觀、人生態度以及為人處世之方法。他講究“圣人無心，以百姓心為心。善者吾善之，不善者吾亦善之，得善。信者吾信之，不信者吾亦信之，得信�！薄吧仙迫羲�”“夫唯嗇是謂早服，早服謂之重積德�！�

　　老子在自然界萬事萬物中最贊美水，認為水之德是最近于圣人之德的。而理想中的“圣人”，是道的'體現者。五行之體，水為最微，處于最末。善居道者，為其微，不為其著；處眾之后，卻常德眾之先。以不爭而爭，以無私而私。這就是水的最顯著特性。水滋潤萬物卻無取于萬物，并且甘心停留在最低洼、最潮濕的地方。寧處別人之所惡也不去與人爭利，所以別人也沒有什么怨尤。水有其種種美德堪比圣人，堪謂之“道”。但是在現實社會中，人人都往高處走，難免競爭，有競爭就有爭斗，有爭斗自然就有流血犧牲。水比人明智，甘居下位，滋潤萬物而不居功自傲，清凈無為而又無所不為�！吧仙迫羲�”，就是一種開朗樂觀的人生態度。一種修德的必備境界，一種養身之術。我們心中有德，必然愈加崇敬自然和生命，我們離道就更近一層，更能體會到人生的終極哲理。

　　老子云“天地不仁，以萬物為芻狗；圣人不仁，以百姓為芻狗”、“圣人常無心，以百姓心為心”。一言道破天下之事，看破人生之理。世上本無善惡貴賤，人與人本無爭斗之意，天地萬物本和諧融洽。但由于世人皆需追逐自己所需，覓求自己生存發展之本，于是不斷于天地之間人世之中苦心經營、算計不已，一切仁義與邪惡也相反而成。天地本無成人與害人之心，但卻造就人際錯綜復雜，世間本無圣人之現，但卻成就社會等級。一切本自然，但卻一切又進入繁雜之社會，天地萬物、圣人百姓本自然相處，無私無公、無善無惡；卻人與人終究擺脫不了關系往來，免不了融于社會，因此一切紛爭痛苦皆至。一切人之所想，一切人之欲，一切人之愿，一切人之求，但所有種種皆需要人自己內省不已，都需要自己能夠達物達人進而才能達己。

　　當然每本書都有瑕疵，《道德經》也不例外，他最大的弊病在于過于虛幻，有種避世的消極狀態，在現代競爭激烈的社會里，這種消極狀態斷然是不行的。但是只要我們采擷其長，也會有不少的收獲。

　　讀罷此書，掩卷暇思，不禁嘆服古代人民對自然崇高的敬意，對人生透徹的洞悉。這樣如璣似玉的文字，清新暢懷的生活方式，高屋建瓴的理論，雖不盡善盡美，也無可顛覆了。

　　又云：“上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。不笑不足以為道�！睂哟尾煌�，領悟的道就有區別。道法自然，道亙古不變，看的就是不同人不同心境的理解。讀此罷，書受益良多，無以為饋，愿共享此書之精華。

　　老子《道德經》讀后感 3

　　《道》二十二章原文：曲則全，枉則直，洼則盈，敝則新，少則得，多則惑。是以圣人抱一為天下式。不自見故明；不自是故彰；不自伐故有功；不自矜故長；夫唯不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂∶”曲則全者 “豈虛言哉！誠全而歸之。

　　《道德經》讀到二十二章的時候，我們應該有點兒感覺了，對于我自己而言，非常顯著的感覺在于兩點：

　　其一、那種陰陽互錯、發展變化、物極必反的理念是中華文化的精髓，數千年以來，這一理念早就融入了所有人的血脈與神經細胞，只是當事人能否意識到罷了。

　　在我們的九年義務教育中，念到初中的時候，我們就開始學習拋物線函數（y=ax+bx+c），其極大值只是一個點，一個有著非常清晰坐標系的一個頂點，其坐標的x值和y值分別是：（—b/2a，4ac—b/4a）。

　　基礎數學理論已經證明了，其極大值是一個有著清晰坐標定位的點，而非一條線，更不是一個面。事實上，學習、工作、生活中太多太多的事情都是服從拋物線定律……

　　其二、傳統文化非常美，古典文字燦爛而芬芳。

　　“曲則全，枉則直，洼則盈，敝則新，少則得，多則惑�！闭�是這樣的文字，這一組排比句不是老子講的，而是老子在寫作《道德經》時引用古人的成語，也就是說2700年之前，這些也還是古老的成語。因為太燦爛、因為太芬芳，因為燦爛芬芳地涵蓋著道家哲學思想，所以老子直接就搬來引用了。

　　這也不是我推導的，而是老子在《道》二十二章中自己講的。古之所謂∶”曲則全者 “豈虛言哉�。ü湃怂�講的曲則全難道是虛言嗎？）

　　下面我們跟隨著《道》的二十二章，一切欣賞一下這些從石器時代就流傳下來的古老芬芳的唯美文字。

　　“曲則全，枉則直”（彎曲/委屈就可以保全；屈枉才可以伸直）

　　這一組古成語談了兩個現象曲和直。

　　按照老子在《道》中反復強調著的觀點，因為有曲，才有直，因為有直才有曲。

　　按照老子《道》中的理念，曲，是一種以退為進的柔弱之策，曲更是一種上善若水之道。

　　我想宇宙中有沒有棱角分明的方形的星球，所有的星球應該都是圓形或橢圓形的；我們也都知道并認可，地球上沒有筆直的`河流，應該都是彎彎曲曲地避開了一些山脈，形成了今天所見的各種曲線河流，但是最終都一路向東，奔向大海。

　　對于人類而言，曲則全幾乎應該是一種天性。

　　中國人在談到年齡的時候，總有兩個概念：虛歲和實歲。其實虛歲的計算也是挺合理的，因為虛歲是從受精卵開始計算的，也就是生命開始孕育的時候開始計算；而實歲則是從出生的那一天開始計算的。

　　從受精卵開始，直到十月懷胎出生為止，大約300天的生命周期里面，人類都是處于一個曲的狀態的，曲于母親的子宮里面，蜷曲著的。

　　把拳頭完全地收縮回來，然后再伸出去，才能形成相對強大的打擊力，這就是枉則直。

　　凡是千折百回、費盡周折、彎曲迂回絞盡一大幫子人的腦汁所辦成的事情，一定都是大事。

　　凡是簡簡單單地、無需周折、直來直去就可以搞定的，都是雞毛蒜皮的小事。

　　著幾乎成為了天下事情不成文的定律，關鍵問題只是在于我們的眼睛經常欺騙我們的腦子，我們常常只能看見他們在納斯達敲了鐘，我們經常只是看見他們在舞臺上嘚瑟了幾下，我們經常只是看見他們好像只是寫了一本書而已……

　　因為太彎、因為太曲，所以一般都是講不清楚的，再說了也都不愿意講得太清楚，誰也沒有義務去把自己剝個精光……

　　洼則盈，敝則新，少則得，多則惑。

　　這一組很容易理解，因為足夠低洼，所以能積水成淵；因為能夠經常革除弊端，所以才能容光煥發，獲取新生；因為經常很少取，所以才能多得；因為得到太多，所以容易迷惑、容易形成困惑。

　　老子談道論道那么久，費盡心思地搬出了2700年之前的古成語之后，筆鋒一轉，懶得繼續論道，直接上了一道大菜，再一次給出了圣人行為準則。

　　是以圣人抱一為天下式。不自見故明；不自是故彰；不自伐故有功；不自矜故長；夫唯不爭，故天下莫能與之爭。

　　圣人行為準則之十：圣人會抱道行事，為天下人作出典范。他們常常不自見（xian），不自我炫耀，從不嘚瑟，然后默默地就像一顆夜明珠，引領著方向；他們從不自以為是，卻能常常獲得世人的贊譽；他們從不自我居功，不自我夸耀，但是卻常常能成就一些利于天下蒼生的功業；他們從不自吹自擂，但是那種圣人的口碑卻往往可以天長地久。

　　他們從不與人相爭，事實上天下又有誰能與他們相爭呢！

　　《道》真的不是那種很古板的，一板一眼說教的文字，這不，老子在二十二章又留了一句俏皮話。

　　古之所謂∶”曲則全者 “豈虛言哉！誠全而歸之。

　　那些老話是不會說錯的，更不是妄言，大家好自為之，好好學習，老老實實地照辦吧。

　　老子《道德經》讀后感 4

　　“圣人執一，以為天下牧”，是何意思！

　　“圣人執一、以為天下牧”是何意思？

　　《道德經》中，天地不仁 以萬物為芻狗，圣人不仁，以天下萬物為芻狗，芻狗就是紙扎的小人�！斗馍癜瘛分姓f，圣人之下，皆是螻蟻。在諸天萬界之中，道大、天大、地大、人亦大。

　　游戲設定里面，三皇五帝，老子、元始天尊、通天教主、女媧、這是第一梯度，剩下的所有人是次梯度。也就是生命層次有本質區別，人神共治時代。

　　圣人，懂得利用規律的人，天地都在心中！

　　圣人執一，一就是道、就是規律，就是真理！

　　道生一、一生二、三生萬物。人法地、地法天，天法道。

　　通俗易懂的說，人懂得自然規律，才能懂得如何牧羊牧馬、因為好雨知時節，當春乃發生，想要放好羊，就要懂得順勢而為，實事求是，羊的訣竅在于牧，牧就是羊、放牧、以及管理的意思。

　　記得小說《牧神記》里面講述的就是，一個人從小走上巔峰，明白最終奧義，牧神，可牧天、牧地、牧人、牧鬼、牧神、最終一牧天下。

　　以為天下牧，倒裝句。以為牧天下以為之，為與不為，在于是否得道悟道，這就要求，人有三到，手到、眼到、心到，天時地利人和。

　　就單純說牧羊：

　　第一、放養和圈養的區別和聯系！

　　第二、羊的品種和繁殖能力！

　　第三、牧草和草場，過冬和青黃不接的戰略儲備。

　　第四、銷售和服務升級，交易和置換，形成閉環。

　　（羊的市場，山羊、綿羊、羊羔價格是不一樣的，越小的羊羔越值錢，越大的羊越不值錢，3個月的羊羔800，4個月的羊羔750，肉的.品質和口感又不一樣）。

　　那么，全天下，真相細思極恐！

　　用《天道》丁元英的話講，透視社會，依次有三個層次，生產力、制度和文化。這個里面有政治經濟學、有市場營銷學，有微觀經濟學，有宏觀經濟學，基本面不一樣，社會發展程度不一樣，解決問題的矛盾和方法不一樣。

　　要想破解更高維度的文化密碼，就要清楚社會的底層邏輯，是弱肉強食，是優勝劣汰。是自由競爭，是二八定律。

　　圣人的眼中，沒有好人壞人，沒有對錯、是非、正義、邪惡和善良，眾生是有立場的，菩薩畏因、凡夫畏果，佛陀不昧因果，心無掛礙。一切皆在起心動念間。

　　說破大天，不管市場如何波動，不管錢值錢不值錢，羊，只要在你的圈里，就是你的資產，在西方世界，政府是市場的守夜人，在國內，也是一樣，人民的生命財產是最重要的，人民的人、羊、物質和精神都是人的財產，財產神圣不可侵犯。

　　圣人執一，以為天下牧！

　　都是妖精，給我談什么聊齋！都是放羊人，談什么天下牧，每個職業，都在特定的空間、時間、地點，牧不同的人、物、以及事情。

　　只不過叫法不一樣，道可道，非常道，名可名，非常名。

　　話說回來，什么是自己的，什么都不是自己的，從更高維度看去，我們都是韭菜，都是人家莊園里面的資源。只不過，法律、倫理、道德，觀念和風俗，有些人只能讓特定人群去割，要是混亂了，就必須重新樹立典型，以正視聽。

　　監管部門更像《海上牧云記》中穆如家族一樣，當你舉起屠刀之時，必將死于刀下。

　　權力是懸在頭頂的達摩克利斯之劍，能夠牧人，也可以被人牧，什么事情都是相對的，絕對的真理是不存在的。

　　不管誰是狼，誰是羊，都毫無避免，我們是何種身份，不以人的意志為轉移，同樣也只要我們懂得利用客觀規律，總能契合時代發展的規律，享受時代改革的紅利，讓生活更美好。

　　在獵場中，獵物和獵人的角色往往是互換的！

　　上帝給每一份禮物都標好了價格。

　　不要想著去當鐮刀去割韭菜，要有韭菜的自覺。

　　也不要想著虛無縹緲的財富和野心，要實事求是的學習專業技能。

　　時代在召喚，機會留給有準備的人。

　　即便知道真相，也不要說出來，因為，不需要太明白，只需要我們如人飲水冷暖自知。

　　老子《道德經》讀后感 5

　　原文我是看不懂的，從譯文的描述中作了一些思考。 道德經分析的范圍側重于非物質的一面，分析了個體和集體。個體分析的刻度是普通人與圣人。集體分析是側重于道德來推動集體往更好的方向運轉，而集體分析的刻度“你”和“我”。 人，人類社會，世間萬物，用哲學和科學來概括總覺得不夠全面，所以我喜歡用“物質”和“非物質”來得到兩個范圍。自有文字以來人類文明就在物質與非物質這兩個范圍萌生了無盡的好奇和探索，從古到今，從今到末來，人一定會探索下去。 哲學側重點是“非物質”范圍，道德經的側重點也是“非物質”范圍，但是他們的刻度不一樣。東方哲學和西方哲學的確有很大的內容差異，但是內容都是“非物質”范圍，這挺重要的。我覺得產生這種差異內容的根本原因是不同宗教信仰環境導致的。

　　扯得遠了些，回到道德經。道德經里面的重點是什么呢？重點是一個人必須有道德，一個社會必須重視道德。為什么會這樣呢？因為中國人是以人來教導、以人來衡量對錯的。但是有些人是以神來衡量對錯的，所以不同的依托形成了不同的對比。記得BBC紀錄片里面就有講到天主教對人們的生活形成的影響，有興趣的可以去看一下。因為我從小就被我父親教導人要怎么樣，人不能怎么樣，怎么才能成為人，這種用人來衡量對錯的教導的確對我形成了一種塑造，這里的我對我過去的評價只是陳述事實的`意思。

　　道德經其實是基于道德上思考總結出的一篇，從側面上說，人們在那個時候道德已經到達了那一種地步。道德經是基于人與人之間的一種衡量、發展、成就形成的。道德經說明了那時候我們是以人來衡量對錯的。維持自我的存在是需要代價。維持一個人的存在，就是說你要維持自己一個人的標準。圣人的存在就是維持圣人的標準。

　　其實道德經是什么這個我不是很感興趣，為什么會有道德經呢？上面已經給出答案了。這里覺得一個事情挺重要的，哲學不能解決全部問題，側重分析“非物質”這個范圍，但是人是由物質和非物質這兩個范圍形成的，學哲學的人不要忘了科學。

　　道德經并非是一部講為人處世等禮節之書，而是哲學角度的人生教誨之典籍。儒家所提倡的仁、義、禮、智、信、孝等方面行為準則可以說是在當時的社會條件下所提出的一套對當時社會秩序有益處的對人的一種規范，理應是在現實生活中（主要是在周朝以及春秋戰國時期）對往昔以追憶，可以說是有前車之鑒，是對西周時期的統治思想的一種發展，一種延續。反觀老子，其主要是從大千世界中去尋找、去體會，進而來對人生進行一些教誨。相對于儒家來說是把自然之利與世間之利相互契合，而不似儒家是以人之利來看待自然之利。儒家觀點沉重而肅穆，莊嚴以施威；道家之理清然而深邃，自在悠然。

　　當代之人看待古之事件皆以今之觀點析之，縱使自覺客觀亦不能處當事人之境會之，今之窠臼仍將作用之。道，似一種規律，然亦非也。以心靈會之，口不能道焉，故老子曰“道可道，非常道”。大千世界孕育自然之道，自然之道孕育出萬般規則，我們所能知道且能道明的道理是自然產生的“有”，是一種載體，或亦即是規律，（規律非道），天、地、人皆歸其道，匯入總道，“四域”是道的載體，人亦是各道載體的產物，故“人法地、地法天、天法道、道法自然”。大道“恍兮惚兮”，如何辯道？尺度若何？何以明己所為合于道？拙見見之曰“旁觀，反見之”。道德一經，以道開始，有無相交，陰陽相合，盈虛之理，謂之辯證。以旁觀者的心態來看自己行為之結果，先覺之！以水類比，即可見準繩�！爸�不知上，不知知病。夫唯病病，是以不病。圣人不病，以其病病。夫唯病病，是以不病”。這是自省，即是辯證的理性。

　　道乃德之本，然本書內容之先后亦有不同。一曰:道德經；一曰：德道經。德乃道之中樞，是得“道”之征兆。故可產生兩種疑問:是否德先盈而后得道？亦或是先體道而后知德？盲目尋求道，則會時刻疑其德；可以追求德，亦會陷入不同偽道。阿此乎難！個人有個道，孰樂恭他而棄己？何為正道，亦會紛爭不斷？此又違背“絕圣棄智”，恐此乃老子亦在愁困之處也。 然，不論如何，老子思想乃又一璀璨之星也，尚有借鑒之處，恐日后會得到進一步的發展。

　　老子《道德經》讀后感 6

　　魯迅曾說，“不讀《老子》，不知中國文化”。這無疑是對老子高度的贊譽。的確，老子作為一代偉大的哲學家，用短短五千言，道出了世間萬物的奧秘，展現了人生別有洞天的崇高境界。欲言其言，先言其人。同孔孟一樣，老子被奉為中華文化史上的圣人，在2000多年前，為后世留下了豐富的文化遺產，時至今日，他的一些思想還一直被我們實踐著，追求著。

　　《道德經》，又稱《老子》，是老子思想精華的凝聚體。它告訴我們，凡事要取法自然，只有取法自然，才能與自然和諧相處，才能擺脫痛苦與煩惱；它告訴我們，“一”為萬物之始，得“一”便可得所有；它告訴我們，禍福相扶相持，無中可以生有，要辯證的看待事物；它告訴我們，“合抱之木，生于毫末”，成功不是一蹴而就，而是要從小事做起，持之以恒；它告訴我們，“功成身遂”，面對成功，面對金錢、權利的誘惑，不要迷失自我。老子以其文約義豐的短短五千言，教給了我們道的哲學，教給了我們處世之道，教給了我們治國之道。

　　老子教誨我們要辯證的看待事物，宇宙間的萬物不是孤立存在的.，而是在對立中存在，在對立中發展的。在一定條件下，事物是可以互相轉化的。正如“天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善矣。有無相生，難易相成，長短相形，高下相盈，音聲相和，前后相隨，恒也”，如果世人對于美、善的認識改變，那丑與惡的標準也就變了，正如難易相對、長短相對一樣。所以，世間沒有絕對的真善美，也沒有絕對的假惡丑，有時，不好的事情不一定就是壞的，換個角度思考，也許另有一番天地。

　　老子還教誨我們物極必反，所以，強者要學會收斂光芒，以弱者居之，正如“將欲翕之，必故張之；將欲弱之，必故強之；將欲廢之，必固興之；將欲奪之，必固與之——是謂微明�！弊跃佑谌鮿荨㈧o態而保持一種彈性，促使敵對一方向膨脹、夸張發展以至成為脆弱，即產生盛衰的對轉，這也就是“強者下，弱者上”的道理，強者鶴立雞群，很容易成為眾矢之的，而弱者則不然，所以，人要學會收斂自己的光芒，學會韜光養晦。

　　老子還教給我們成功之道，“天下大事，必作于細”，“千里之行，始于足下”，成就大事業，要先從身邊瑣事做起，持之以恒，向目標努力。即使困難重重，暫時無法達到目的，也別氣餒，老子告訴我們“大器晚成”，再接再厲，終會成功。面對成功，要知道“持而盈之，不如其已。揣而銳之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守。富貴而驕，自遺其咎。功遂身退，天下之道”，不要迷失了自我。如果努力了，卻沒成功，沒關系，老子告訴我們“知足不辱，知止不殆，可以長久”，“知足之足，常足矣”，正所謂知足常樂。

　　老子還教誨我們，做事學會“慎獨”�！� 天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，繟然而善謀，天網恢恢，疏而不失”，千萬不要以為自己做壞事別人看不見就沒關系，須知，大自然是公平的，不是不報，而是時候未到。

　　對于處世，老子還教誨我們要“不盈”、“不爭”、“致虛極，守靜篤”，“柔弱勝剛強”。做到“無為而無不為”，不特意去作某些事情，依事物的自然性，順其自然地去做，做到取法自然。

　　關于《道德經》，老子還教給我們很多，如人際關系方面，告訴我們“善者，不善人之師。不善者，善人之智。不貴其事，不愛其智，雖知大迷，是謂要妙”，善者可以做我們的老師，不善者可以教給我們智慧，學會面對善者與不善者；做人方面，告訴我們“上善若水”，水孕育滋潤萬物，卻不與萬物爭名奪利，擁有水的品德的人才是有最高德行的人；管理方面，告訴我們“知其白，守其黑”，立足一處，眼觀全局，全面考慮問題。

　　《道德經》是一本充滿智慧的巨作，這些所感所想只不過是其冰山一角而已。仔細閱讀《道德經》這部智慧巨著，反復推敲其中的奧秘，展現在你眼前的風景將會別有洞天。

　　老子《道德經》讀后感 7

　　因為年輕，所以有很多的迷惑不解，因為有太多的追求，所以有對世界的不滿憤慨。讀一些修身養性的書籍有利于心靈心智的成長。《老子》通篇闡述了一個思想，那就是“道”，一個看不見摸不著卻的的確確存在于萬物之間，所以事物都必須遵守的一個規律，正是因為這個規律法則的存在，所以要“無為”，無為不是無作為，而是順應事物存在發展的規律，不能逆反或是違背這個自然法則，對于我們這些唯物論者，老子的觀點的確和我們現在人的思想很接近。通篇文章不過幾千字，然而個人理解不同，感悟就有所不同。我曾在網上就見過同句話不同譯文的，可見精品文章閱讀，仁者見仁，智者見智。

　　“天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已�！币环N生活的哲學�？鬃釉唬骸叭�人行必有我師焉�！笨墒窃诂F實中常常會發現身邊的人如何如何不如自己，真的好似無任何優點，我們無法包容一個自己有所厭惡或是不屑的人。那么又如何三人行就有自己的老師呢？老子的這句話卻給了我很多啟示。雖然取自的這一章主要是表達事物辯證統一的論點，但是卻能成為生活的一種哲學。人們知道美的事物之所以美，是因為大家清楚什么是不美的事物，是不好的事物；知道真善之所以為真善，是因為知道那些不真善的事情。所以，當我遇見一個滿是缺點的'人時，我們就可以把他當作老師，當作一個反面教材，讓自己知道自己不能這么就行。我想這種哲學用在生活的方方面面都是可以的。

　　“不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。是以圣人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無欲。使夫智者不敢為也。為無為，則無不治�！闭б豢�，你會覺得，老子的話很不正確，治理國家怎能讓民不爭無欲呢？那樣國家如何發展呢？其實老子只是想說明一個問題，就是人們常常會去做那些別人鼓勵做的事情。當這種趨勢引導過于時，往往使得人們會使用無用其極的手段去實現，這樣就違背了事物本身發展的規律，其無為深深融入這段文字中。一個國家發展最講究平衡均衡，過渡追求某項，會導致國家發展的不平衡，比如中國自改革開發，政府過分倡導物質建設，致使精神的缺失，社會陷入了畸形，不平衡的發展。所以如今政府倡導精神文明。這樣的實例足以證明老子此段話看似不正確卻的的確確很有道理的原因。在《君主論》中有一段對于君主的形容，最優秀的君主是那些百姓完完全全可以忽視忽略的君主，百姓感覺不到君主正在影響他們，他們只是自由的發展，這也與老子的“無為而治”不謀而合。

　　“天地不仁，以萬物為芻狗；圣人不仁，以百姓為芻狗�！蓖ㄆ�翻譯下來，很容易讓大家誤會，老天爺對萬物不屑一顧，只是當草狗一樣，起碼在《誅仙》里，感覺就是那么怪怪的。其實老子提倡的是一種眾生皆平等的理念，自人類能直立行走到今，人類一直務求擺脫食物鏈、大自然的束縛，高科技武器的發明、DNA的破譯，其目的就是為了能站立在食物鏈以外，如天神般決定其他生物的生與死，然而人類即使如何努力，仍然在自然的法規里，生老病死，肆意的破壞萬物而引起的天災，還有人類殘弱的身體已經無法對疾病、病毒的抵抗進行進化，也許正是因為此，人類變得越來越貪婪和自私。老子這段警世名言看來只能成為小說里的一個得道升仙的口訣了。

　　“三十輻，共一轂，當其無，有車之用。

　　埏埴以為器，當其無，有器之用。

　　鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。

　　故有之以為利，無之以為用。”

　　這段話很有哲理，有與無的矛盾統一，在短短幾句話中體現的淋漓盡致，碗之所以為碗，正是因為中空的無，才有了盛物的功用。正是因為無的存在，才能體現有的價值和功用。萬事萬物皆如此，因此我們不要太拘泥與是非成敗，得失之心。也許正是現在的無造就以后的有，失敗乃成功之母就是這個意思。

　　老子的文章字不多，篇幅不長，每章既可以做段落來看，同樣又能單獨取出細細品味其中蘊含的深意。小說中常常把道德經作為武功秘訣或是修道成仙的口訣，雖然道德經不能讓你成為武林高手或是飛升成仙，但是卻可以讓你的心靈得到飛升。

　　老子《道德經》讀后感 8

　　輕輕翻開《道德經》的扉頁，我彷如夢回春秋……

　　函谷忽見騎牛像，心中方明是老聃。

　　若無一部一言道德天荒破，世事幾多盡渾沌？

　　那令人驚嘆的五千言，是一位智者思考的結晶；是一位隱士對后世的囑托；亦是歷史沉淀下來的哲學的成果！

　　說到《道德經》，中外很多人都曾給其寫過書評。譬如魯迅曾說：“不讀《道德經》一書，不知中國文化，不知人生真諦�！痹俦热缯f盧川芳郎，他認為此書有一種獨特的魅力，它給世俗世界壓迫下疲憊的人們一種神奇的力量。而作為讀者的我，更加切身的感受到，八十一章、五千字的《道德經》，是章章錦繡，字字珠璣�？梢哉f，它是一部曠世奇書！

　　它森羅萬象，涵蓋宇宙觀、人生觀、價值觀的辯證方法，包括治國之道、處世哲學、人性修養、軍事哲學、養生之道的智慧。但是，其中給我思考最多的，還是“上善若水”。

　　老子《道德經》第八章說：“上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。居，善地；心，善淵；與，善仁；言，善信；政，善治；事，善能；動，善時。夫唯不爭，故無尤�！薄疤煜轮�至柔，馳騁天下之致堅�！薄吧仙迫羲�”，僅此一句話，便叫人體會到了水的意境、善與德的境界。

　　的確，“上善若水，厚德載物”，歷來是中華美德的一種概括。低調，不爭，適應，柔韌，恰似水之大智慧，水之高品性。因此，何謂“道”？“水”即是！

　　水，乃生命之源，宇宙之本。萬物生長，皆賴于水。水有如此之功，卻并不邀功；有如此之德，然不求回饋。她，恩澤萬物而不事張揚，惠及眾生而德行謙卑。

　　水，不與萬物爭，不與事事計。人進我退，彼擠我溢，能屈能伸。她，看開、大氣、超脫、逍遙，故無詬病，少非議。

　　水，形易變而性難變。倒杯里而成杯之形狀，倒碗里而成碗之形狀，倒鍋里而成鍋之形狀，外形雖成了別人的外形，品性仍然是自己的品性，放棄該放棄的，堅守該堅守的，外圓內方，靈活自如。

　　水，看似無力，實則有力，表面軟弱，內心堅強。堅硬易折，柔軟耐久。水滴石穿，繩鋸木斷，以柔克剛，以軟勝硬。

　　盡管水乃平常之物，舉目所及，比比皆是，但她卻蘊含非凡智慧和品性，遠非凡人所及，值得世人好好反省和仿效。

　　再回過頭來，品味老子對于水的看法。

　　在老子看來，天下最大的善性莫若水，水不僅是衡量個人道德品質的標準與處世修養的尺度，同時更體現出一種順其自然而與世無爭的人生心態。上善若水，老子認為水是天地之間最有善德的事物。水柔弱而不爭，養育萬物，無所不容，無所不用而澤被萬物；水行天道，順自然，處卑下而不亢，始終如一而勇往直前。

　　老子以水喻道；以水喻德；以水喻政。以水喻道，說的是道的雄渾而不張揚；以水喻德，說的是侯王的'虛懷若谷心懷天下；以水喻政，說的是以百姓心為心的無為而治。不得不說，老子思想的哲學體系是嚴密的。因為侯王心中有道，就會有德，而后就能依照心中的道與德為政，而達到無為而治的高境界了。道，德，政，此三者，是統一的，特點也是相似的，老子找了個最為貼近的喻體，那便是水了。

　　道如水，德如水，政如水，一國便達到了長治久安的最高境界。水，純凈、透明、如此簡單。其實，往往，最簡單的東西卻是最好的。它以無招勝有招，以不變應萬變。這也是寫老子所倡導的無為，是順應民心的無所作為，是一種簡單的為政之道，也是一種最高境界的治世之道。

　　老子說水，他說恒道像水，玄德像水，圣王治國也應當像水。我說，純凈如水，會收獲一份純美的結果；穿過世俗的紛繁，會回到最初的純凈。我想，這就是老子“上善若水”的處世哲學在如今的現實意義吧！

　　“上善若水”堪稱我們的座右銘！

　　一句“上善若水”，使《道德經》更多了幾分玄妙外的靈動。水映《道德經》，萬古英靈智慧開。俯覽人間多少事，至今思圣人，函谷關口，一片紫氣東來！

　　老子《道德經》讀后感 9

　　禍兮福之所倚，福兮禍之所伏�！币馑际�，禍是造成福的前提，而福又內含禍的因素。也就是說，好事和壞事是能夠互相轉化的，在必須的條件下，福就會變成禍，禍也能變成福。老子說的這句名言，是很有道理的。

　　老子是中國，也是全世界最早具有辯證法思想的哲學家之一。關于老子其人、其書及其“道論”歷來有爭論。根據司馬遷在《史記》一書中給他寫的一個簡單的傳記來看，他是春秋時著名的思想家、道家學派的創始人。老子，姓李名耳，字聃，楚國苦縣（今河南鹿邑縣）厲鄉曲仁里人�！袄献印笔侨藗儗λ�的稱呼，“老”是年高德重的意思，“子”是古代對男子的美稱。他的生卒年月不詳。

　　老子做過周朝的`“守藏室史”，所以他諳于掌故，熟于禮制，不僅僅有豐富的歷史知識，并有廣泛的自然科學知識。

　　公元前520年，周王室發生爭奪王位的內戰，這年4月，周景王卒，大夫劉耿立王子猛為悼王。王子朝殺悼王自立。晉人攻王子朝，立王子匄為敬王。這次內戰達5年之久，公元前516年，王子朝失敗，席卷周室典籍，逃奔楚國；老子所掌握的圖書亦被帶走。于是，老子遂被罷免而歸居。形勢的變化，使老子的地位發生變化，使他的思想起了大轉變，由守禮轉向反禮。

　　老子由于身受奴隸主貴族當權者的迫害，為了避免禍害，不得不“自隱無名”，流落四方，之后，他西行去秦國。經過函谷關（今河南靈寶縣西南）時，關令尹喜明白老子將遠走隱去，便請老子留言。于是老子寫下了5000字的《老子》。相傳老子出關時，騎著青牛飄然而去。

　　老子的思想主張，大都保存在《老子》一書中�！独献印饭�81章，分上下兩篇，共5000多字。因為它所講的是道與德的問題，之后人們又稱它為《老子道德經》。此刻我們所見到的《老子》一書，并不是老子的原著，因有戰國時人增益的文字，但其中的主要思想卻是屬于老子的。

　　《老子》一書，文詞簡短，艱深難懂，因此后人作了許多注解。最通行的有西漢時道學家河上公注，三國時魏國哲學家王弼注，還有清朝時魏源的《老子本義》，等等。下方我們就透過《老子》這本書，來了解老子的哲學和政治思想。

　　“道”是天地萬物的本源。老子是我國第一個力圖從自然本身來解釋世界，而不求助于超自然的主宰——天帝的意志的哲學家。在老子之前，人們以為宇宙間的萬物都有神在統治著，最高的神就是天，又稱天帝。這種觀念，到了社會大變革的春秋時期才開始了變化。老子就是較早的從哲學方面有意識地、明確地否認天帝的思想家。他在《周易》的基礎上，進一步闡明“道”是天地萬物的本源。老子“道論”的中心思想是：“道即自然，自然即道”。他說，“道”是萬物之母：“道可道，十分道。名可名，十分名。無，名天地之始。

　　有，名萬物之母�！保ā兜谝徽隆罚┻@就是說，作為宇宙的本源就是道，它是永遠存在的。道的運行是自由的、必然的，即按其自身的規律而運行。天地萬物都是由它產生的，它是宇宙的母體。

　　老子認為，道產生了天地，德是道的性能，天地生養著萬物，萬物各成其形，各備其用。所以萬物沒有不尊道而貴德的。道的尊崇，德的貴重，不是有誰給它爵位，而是自然而然的。所以道產生天地，德畜養萬物，長育萬物，成熟萬物，覆蓋萬物。他說：“道生之，德畜之，物形之，器成之�！�

　　是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之爵，而常自然。故道生之，德畜之，長之育之，亭之毒之，蓋之覆之�！保ā兜谖迨�一章》）這樣，老子遂把自然創造的根源歸于自然本身，從而摧毀了一切超自然的主宰，一切宗教和唯心論的基礎。因此，老子的天道自然觀，在當時有很大的進步好處，它打倒了宗教的天帝，否認了鬼神的威靈。當然，老子的“道論”剛從傳統的宗教解放出來，還未能完全擺脫宗教的影響；他的自然決定論，使人完全聽命于自然，輕視了人對自然界的反作用。之后有的哲學家把它發展為定命論，為害頗大。

　　老子《道德經》讀后感 10

　　老子《道德經》是一部中華瑰寶，蘊含了豐富的人生哲理。記得上學時跟著老師念“道可道，非常道；名可名，非常名”，那時候還不知這是出自何處，更甭說是什么意思了。時過幾十載，再次看這部道家巨作，雖然還是不能完全理解，但至少有了一些自己的感想和見解。

　　《道德經》提倡清心寡欲、無為而治。千百年來，上至帝王將相，下至平頭百姓，無不從這部人類智慧寶典中汲取治國安民、修身養性、立人處世的精髓。當今社會科學發達，經濟高速發展，人們的物質財富越來越殷實，而精神財富卻越來越匱乏，道德淪喪的現象日益嚴重，我想我們都應該從老子《道德經》里面找到自己的人生準則，不與世俗同流合污，堅持靜心是安身之本。人們的心境達到虛靜的狀態，才會時刻保持謙虛謹慎、不驕不躁的作風，才會在社會中、生活中、工作中出實招、辦實事、求實效。

　　古語說：讀史而明鑒，讀典可明智。老子在《道德經》之十七章說“道，常無為而無不為”，老子的無為思想并不是說消極而無所作為，這是對老子《道德經》的誤解，老子本意是在教人遵道而行，不妄為，而有作為。只有“不妄為”才能更好地有所大作為，也就是說“不妄為”是有所作為的保證。什么是“有為”呢? 盡心扮好社會角色，干好本職工作，擔起家庭責任，就是“有作為”。在物欲紛爭的當今社會中，如能安心于本職的話，那他的心態肯定是時常處于靜心、凈心的狀態，否則他是收斂不了他那不安份的心的。即神不外馳，心不外思，由是說：靜心、凈心是盡心干好一切工作的前提和先決條件。

　　《道德經》可謂言簡意賅，一字千金，字字扣人心弦，字字催人深思，足可見老子扎實的文字功底和信手拈來的寫作技巧與創新能力。再加上一些經典事例，點睛之筆，妙筆生花，意境深遠，照應前文，升華主題，把作者自己要表達的`感情表達得淋漓盡致，給人無限感動和惆悵，有渾然天成之感，實乃文章中之極品，古文中之絕筆！令人佩服。

　　道德經全文應該說分成上下兩部分，上部道，下部德。

　　道，就是天道，是自然的規律。它表現為幾個方面，一是“易”，也就是變易的意思，道德經第一句就這樣說，“道可道，非常道”，可以說出來的道，也就不是“常道”了。第二個方面就是“易”的規律，所謂“易”的規律，就是“道曰大，大曰逝，逝曰遠，遠曰反”，這句話的大致意思就是，萬物都是逐步成長，但是“物壯則老”，便要漸漸消減，于是又回到了它的初始狀態。

　　如果說老子寫這部《道德經》上部道經的目的就是闡述道德規律，下部德經則主要講的是為人之道，也就是如何將天道應用于人事？其實老子寫道德經的側重點便是落在下部德經上面。

　　讀了《道德經》之后，最大的感受還是來自于心靈深處的弦被觸動�！疤扉L地久。天地所以長久者，以其不自生，故能長生。是以圣人后其身而身先；外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私。”意思是說天長地久，天地之所以能長久，是因為它們不為自己而生息，自然而然的存在，所以才能長久。所以說圣人把自己置于后，反而受到推崇，把自己置之度外，反而保全了自身。這不正是由于圣人不自私嗎？所以才能構成就了他自己。但是僅看當今社會，能做到將自己置之度外的又有幾人呢？寥寥可數。高速膨脹的經濟時代，讓更多的人在利欲面前失去自我，不得不說，這是社會的可悲，更是我們不愿看到的。

　　《道德經》僅區區五千字，可只要你用心去讀去理解，你會發現當中的道理豈是區區五千字便能概括的。老子注重人的無為思想， 無為是一種心境、一種修養，是辯證的。向社會推廣無為，有助于國家的穩定，但如果站在歷史發展的高度，片面的無為是無助于人類的進步的，所以對于當代的青年人理解古代的無為論應該以辯證的方法，一分為二的看待，“則其善者而從之，其不善者而改之�！倍鵁o為思想用在為人處事的觀點上來看，便是對人寬容。“海納百川，有容乃大，壁立千仞，無欲則剛。”

　　社會、自然是如此，大家小家是如此，為人處世亦如此，對待老人盡心盡孝、兄弟姐妹和諧相處又何嘗不是如此呢？

　　老子《道德經》讀后感 11

　　就從我女兒收到大學錄取通知書說起吧。在錄取通知書里的大信封里，同時裝著學校留的作業：要求學生閱讀經典、品味經典，深入了解中華民族優秀傳統文化，還列了幾個備選書目。不用看那些書的名字，我就知道，兜兜轉轉之后，女兒一定會選《道德經》。

　　果然，前天女兒在我家的微信群里留言：“果斷選擇《道德經》，從我姥爺的文章里借鑒點就夠了�！焙竺媸且贿B串調皮的表情。我回復她：“不帶這樣把抄襲美化成借鑒的�！闭{侃歸調侃，隔天女兒還是說：“和姥爺一起吃飯去，再聽他講講�！�

　　我當然明白，這種“聽講”會深化她對《道德經》的理解，會成為她讀后感的一部分。應該說，在她的成長過程中，有意無意的“聽講”已經讓她的血脈中流淌著一種文化傳承。也許她自己都不明確如何選擇時，這種傳承已經在無形之中替她做出了選擇。

　　還是在我女兒四五歲時吧，我牽著她的小手散步時，常常游戲一樣教她背《道德經》，大概背了20多章，她不想再學，我也就沒有再教下去。一切都順其自然吧！

　　前段時間和她閑聊，她說有不少同學在整容，有的甚至去了韓國，她感慨：“我能理解他們愛美的心理，也能接受化妝，畢竟卸妝后還是原來的自己。就是不明白，為什么非要去整容呢？想找回原來的自己，再也找不到了。”我當時有些激動，因為我看到，一顆小小的種子，已經在她心里發了芽！

　　去除外飾，恢復本質，也就是返樸歸真啊。女兒還真沒有辜負她名字中的“樸”字。也許她不知道，她的幾句話，觸及了人類的大命題。幾千年前古希臘奧林匹斯山上的德爾斐神殿里有一塊石碑，上面就寫著“認識你自己”。但從古至今，又有多少人可以撥開層層迷障，真正地認識自己呢？

　　《道德經》是老爸最喜歡讀的一本書，也是他說的最多的一本書，他的書架上，有各種版本的《道德經》，一排又一排。他常說，一部經典勝過萬卷雜書。讀了這部書，沒有什么煩惱放不下，沒有什么心結打不開。

　　他是以讀道講道傳道為樂的。不僅僅是說、是講，道法自然的思想之于老爸，已變成一種人生存在，變成了一些生活細節，變成了生活本身。他把自己活成了“老頑童”，心靈處于一種自由舒展的狀態。

　　老爸退休后，為傳播傳統文化，做網站，辦論壇，創立微信平臺，一直樂滋滋地做著道學普及工作。現在，他又用明白、樸實又生動的話去譯注、理解他心中的經典，想讓更多的人能接受《道德經》，讀懂《道德經》。我覺得，寫《〈道德經〉傳家版》是他退休后做的最有意義的一件事。而所有這些，用他的話說都是在玩，退休后，給自己找個玩的地方。

　　老爸玩得開心，我也為他開心。畢竟，這個玩的地方可以安放他的精神世界。《道德經》中有一句“不失其所者久”，老爸對這個“所”的解釋是“靈魂安放之所”。他對這個字獨到的理解，讓我深深地意識到，他是一個幸福的人，《道德經》就是他寄放靈魂的所在。

　　其實，在我心里，也曾有疑問：這部書，值得老爸這么讀嗎？在一番求索和對照式的閱讀之后，我找到了答案。那是在讀過《西方哲學簡史》之后，我曾隨手寫下這樣的.文字：蘇格拉底、柏拉圖、亞里士多德、培根、笛卡爾、斯賓諾莎、萊布尼茨、休謨、康德、黑格爾……一個又一個閃光的名字背后，站著一個又一個的思想英雄。我只是匆匆地追隨著他們的腳步，傾聽一顆又一顆高尚的心靈對人類永恒問題進行著無盡的思索和追問。

　　很奇怪，合上書，除了有艱澀閱讀之后的輕松感，還出現了一種幻覺。仿佛看到老子獨坐在一座高山的頂峰，雙目微闔。他靜靜地看著兩千多年里思想戰場上一輪又一輪彌漫的硝煙，像靜靜地俯瞰著山間的云煙漫卷。

　　老子讓我們找到自己的精神血統，知道自己從何而來，向何而去。

　　今年父親節的前一天，我帶著女兒一起去老子學社。在那里，每周六下午老爸都與同道中人一起分享《〈道德經〉傳家版》。我想，我們幾代人一起學習《道德經》，就是對“傳家版”一種現實的、真切的詮釋吧！

　　老子《道德經》讀后感 12

　　讀完《道德經》，我從中受到很多啟迪。短短五千言飽含人生智慧，其無為的思想深刻影響后世。作者老子是我國古代的著名思想家，哲學家。但是由于本人領悟力有限，通讀全書，能了解的一定只是十之一二。

　　首先，老子概括了自然現象和社會現象的變化，事物都向它相反的方向變去。指出“物極必反”的通則，簡直無論在哪一方面皆是如此的。

　　老子認識生活世界，看待生活的態度，主張貴柔、守雌，反對堅強和進取，老子的思想是無為。

　　《道德經》是講“道”的：“道，可道，非常道。名，可名，非常名”。這就說明“道”是不斷變化的。道大無邊無際，浩瀚無比，又處在不斷變化之中，一會兒是這個樣子，一會兒又是另外一個樣子，所以要給它取個名，就是叫“道”這個名字可以，不叫這個名字，叫另外一個名字也可以，說到根本，是“無名”。“無名，天地之始。有名，萬物之母”。無名的“道”，產生了天、地；有了天、地（有名），又由此產生了人和萬物。由于本源的“道”是隨時隨地都在變化的（連名字都可以變化），所以它產生的天、地、人、萬物也是不斷變化的，這就要求人要適應這種變化，即主觀要符合客觀，因此人就有了主觀與客觀的問題，人的行為也因此分為兩種：有為與無為。主觀上自以為是，不考慮客觀變化，這就是有為。主觀上沒有個人想法，而是隨客觀的變化而變化，即順應自然而為之，這就是無為。做到無為了，就能無不為�！俺�無欲，以觀其妙。常有欲，以觀其徼”。人只有沒有私心欲望，才能守靜，這樣才能體驗到“道”的奧妙，從而適應并符合客觀的變化。有私心欲望，就不能守靜，這樣就不能體驗到“道”的奧妙，即便體驗到的'，也是有限的，這樣人就很難符合客觀的變化，人生旅程就會出現很多不如意的事情。所以修道就要修德，沒有個人想法，事事順客觀，這就是“德”，“夫莫之命，而常自然，故道生之，德畜之”。人只有去掉了私心欲望，才能放棄個人想法，而能做到事事順應客觀自然。那么在現實生活中，就能夠樂觀自在地處事為人而達到“無不為”。

　　下面就結合《道德經》具體地談一談對生活的看法。

　　1 如今的人普通都以為“無為”的思想十分消極，其實他的思想更多的包含了對廣闊勞動人民的酷愛。老子提倡向天地學習。他希望經過它的思想來影響統治階級，讓老百姓可以得到更多涵養生息，讓老百姓安居樂業。

　　2我以為“無為”包含著順其自然不勉強去做的指導思想，因而能夠浸透到生活的各個方面。就比方說教育理念中也能夠自創。俗話說“強扭的瓜不甜”，學習是一件盲目自愿的事情，學生只要主動的學習，把學習當成一件快樂的事，才干夠學有所成，這就需求我們教育者在教育理論中引導學生快樂、輕松、盲目、自愿的學習。教育中的無為而治，不是不論，而是因勢利導，絕不拔苗滋長。不順應自然規律，濫施各種生長激素，不尊重孩子的意愿自覺參與各種奧數，學鋼琴，拉小提琴等培訓常常適得其反。

　　3同時老子的“物極必反”的思想似乎在預言今天的社會。人類所追求的所謂文化，所謂科技，現代化，都應該是為人類效勞的，但是環境污染，能源耗盡，消費率進步，失業率上升，貧富差距的拉大，似乎又和所謂高科技有著密不可分的關系。人們為了保住工作而工作，無暇關注本身和家庭，有時間的時分沒錢，有錢的時分沒時間。又或者說兩者都沒有。這樣的社會又怎能說是美妙的呢?在高度興旺之后，人類當有所回歸，以免到達極致走向另一面，走到無法挽回的地步。

　　4我們人總是強調人要無私奉獻，無私就是私心欲望要柔弱，奉獻就是付出的愿望與力量要強大。無私奉獻的精神就是源于萬物本源的“道”的特性。而我們身邊就有許多無私奉獻的老師，他們不圖回報地把學生當作自己的孩子，盡心盡力地去付出，他們認真做好每一件小事 ，只為成就偉大的教育事業。

　　老子不愧是我國古代十分巨大的思想家，我以為他的許多觀念值得我們去深深地思索。這是一本值得我無數遍去閱讀，品味，學習的經典著作。

　　老子《道德經》讀后感 13

　　老子《道德經》，蘊含了豐富的人生哲理。千百年來，上至帝王將相，下至黎民百姓，無不從這部人類文明史上的智慧寶典中汲取治國安民、修身養性、立人處世的精髓。

　　當今社會科學發達，社會經濟高速發展，人們的物質財富越來越殷實，而精神財富卻越來越貧乏，道德淪喪的現象日益嚴重。“堂堂正正做人，踏踏踏實實工作”的呼聲日益強烈。物欲橫流的現實生活中，如何去面對金錢、地位、美色的誘惑呢? 我們同樣可以在《道德經》這部圣典中找出答案，那就是要求我們在日常生活、工作和家庭中注重守靜處世，清靜自省，盡心本職!

　　既然我們個體十分渺小，力量十分微弱，人生十分短暫，我們何不端正心態呢?靜心、凈心、盡心就是人們的三個不同心態層面。靜心：靜安人生坐標;凈心：凈處人生方向;盡心：盡展人生作為。

　　靜心，靜安人生坐標。

　　老子以“清靜為天下正”，“清靜無為”為修道之本。《道德經》十六章云：“致虛極，守靜篤�！睆娬{了致虛守靜的修養。“致虛”就是要消除心靈的蔽障和理清混亂的心智活動，而后才能“守靜”，通過“靜”的工夫，深蓄厚養洞察力，才會“知常”，逢兇化吉。

　　老子之后，莊子強調少私寡欲，以靜養神，這是道教靜中養生的思想理念。

　　“靜心”，才能“知其雄，守其雌”、“知其白，守其黑”、“知其榮，守其辱”;靜心，才不受名利得失困擾，不因進退去留而影響;靜心，才守得住清貧，耐得住寂寞。

　　總之，靜心是安心工作之本。人們的心境達到虛靜的狀態，才會時刻保持謙虛謹慎、不驕不躁的'作風，才會在社會中、生活中、工作中出實招、辦實事、求實效。

　　凈心，凈處人生方向。

　　“凈者，不污也”，天地萬物之間，潔凈不染，就是“不染”�！安蝗尽钡暮�義很廣泛，老子《道德經》十二章云：“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發狂，難得之貨令人行妨。”。意思是說五彩繽紛的世界使人眼花繚亂，各種各樣的聲音使人震耳欲聾，美味佳肴使人饞涎欲滴，縱橫馳騁的心靈使人心態若狂，擁有貴重難得的貨物使人心驚膽寒。就從視、聽、味、嗅、觸、物六方面形象勾劃了人們因貪婪而染色、染音、染味、染心、染身所導致的嚴重后果。故后人云：六根清凈、一塵不染。意在教人約束，收斂人們的貪欲之心。

　　再看老子《道德經》十三章：“寵辱若驚，貴大患若身�！蔽覀兛梢钥闯觥皩櫲枞趔@”的根源就在于“為吾有身”，“為吾有身”就在于人的心性不能清凈如水，清澈透明，把個人看得太重，把自己的名利、地位看得太重。如果恬淡處世，致虛守靜而見素抱樸，少私寡欲，何來“貴大患若身”呢?

　　由此，凈心能使自己自覺地堅持自我反省，能時刻檢束自己的貪欲之心、遏制自己的非份之想。凈心是保持清醒認識的源泉。

　　盡心，盡展人生作為。

　　人們常說：讀史而明鑒，讀典可明智，明智則生慧。道祖老子在《道德經》之十七章說“道，常無為而無不為”，老子的無為思想并不是說消極而無所作為，這是對老子《道德經》的誤解，老子本意是在教人遵道而行，不妄為，而有作為。只有“不妄為”才能更好地有所大作為，也就是說“不妄為”是有所作為的保證。什么是“有為”呢? 盡心扮好社會角色，干好本職工作，擔起家庭責任，就是“有作為”。是的，在世欲紛爭的當今社會中，如能盡心安心于本職的話，那他的心態肯定是時常處于靜心、凈心的狀態，沒有進入靜心、凈心的心境，他是收斂不了他那不安份的心的。即神不外馳，心不外思，由是說：靜心、凈心是盡心干好一切工作的前提和先決條件。

　　中華民族歷來重視道德的教化作用，提倡“百行德為先”，崇尚“身正為師，德高為范”。各行各業，各村各戶都在努力提高群體的道德水準。具體來說，就是將“靜心、凈心、盡心”三心衍化為“六心”教育：忠心獻給祖國，愛心獻給社會，熱心獻給集體，關心獻給同事，孝心獻給父母，信心留給自己。在現代經濟社會下，重讀和闡釋圣典《道德經》，讓人們能致虛守靜、凈化心靈，從而盡心盡職，有利于社會穩定，有利于工作團結，有利于家庭和睦!

　　老子《道德經》讀后感 14

　　在孩提時代的我就曾經接觸過圣人老子的《道德經》，大家可以輕而易舉猜到當時懵懂孩童的我，對于這本書可謂是“丈二和尚摸不著頭腦”。我對老子以及《道德經》的初步認識還得追溯到我爺爺跟我講的故事。爺爺跟我講了很多的古代傳說，其中就有關于圣人老子的傳說——相傳老子一夜間就寫出了流傳千古的《道德經》，騎著青牛，西出函谷關而去，成為神話傳說中的太上老君。小時候聽著這些傳說比較神秘、玄奧的東西，都是和老子相關的，但是老子是誰，什么是老子的學說，他所著作的《道德經》講述的是什么又有什么意義，卻知之甚少，而且那時根本看不懂。

　　讀懂一本書，首先讀懂一個人。這是我閱讀書籍的座右銘，若光看一本書所講的內容，而不去深入了解作者為何做此書的種種原因，那就與作者做此書獻于世的真正目的了。我不乏有些人著書純粹是為了賺取稿費或者立名，那樣的人不配叫作者，只能勉強稱為寫作工作者罷了。老子生活在春秋末期，那時天下大亂，諸侯紛爭，廣大百姓生活在水深火熱之中。時代造英雄，時代也會造就文化精神上的佼佼者。

　　如今很多人稱《論語》為做官必學，《道德經》為做人必學，想必有一定的道理可遵循，但便不是如如今說法那樣的片面。一本《道德經》涵蓋了政治、經濟、軍事、為人等多方面的內容。換一種比較概括的話說可算為一本百科全書，但是《道德經》真正的分類還得算為哲學著作。

　　老子道家的學術充滿著辯證法，從探討宇宙天地、自然規律的變化入手，提出“道大，天大，地大，人亦大，域中有四大，而人居其一焉�！闭嬲�地以人為本，直接從關注明民生，關注社會弱者，弱勢群體出發，老子之道算是弱者之道，對社會人事有重要的現實意義。《道德經》揭示宇宙萬物、自然天地、社會與人等及其運動規律，因而是一個博大的哲學思想體系，提出了很多反映事物運動一般規律的哲學概念，對中國文化以及整個世界都產生了極大的影響，黑格爾曾經感慨：世界的哲學故鄉在中國！

　　在老子《道德經》諸多哲學概念中，我最熟透的算是立身處世這方面知識。下面簡單的敘述一番。

　　修身為本的主張在《道德經》中有諸多名句：“罪莫大于多欲，禍莫大于不知足，咎莫大于欲得”、“甘其食，美其服，安其居，樂其俗”，“知足不辱，知止不殆”等等。細細體味一下老子對人生修養和處世的見解，我覺得他的很多話語，句句啟迪心靈，不時地在敲打警示，使人醉之復醒，感到好像在痛飲千年陳釀，愈久愈香。

　　做人修身處世，是一個古老卻又常新的話題，每每與人細談老子哲學時談到修身處世這話題時，心中總會蕩漾起新的體會新的感受。在立身處世這個主張中有一個極為經典的句子——“天下莫柔弱于水，而攻堅強者莫之能取勝，以其無以易之。弱之勝強，弱之勝剛，天下莫不知�！比崛鮿賱倧�，是老子哲學思想中充滿相反想成、對立轉化的辯證法的命題，帶有普遍真理性的'意義。剛剛提到老子以水為例的句子的意思是：天下沒有東西比水更加柔弱，可是攻克堅強的東西沒有能勝過它，因為沒有東西可以代替它。微弱的勝過強大的，柔弱的勝過堅硬的，天下誰都知道。可謂水滴石穿，柔軟的水能夠把堅強的石頭穿透。在老子看來，柔弱勝剛強是自然界的一條法則。它比起強能勝弱，剛能勝柔這一表面膚淺的認識而言，柔勝剛，弱勝強，無疑是認識論上的一個飛躍和深化的實例。這句話告訴我們，新生的、弱小的、暫時處在劣勢的事物，最終是要戰勝舊的、暫時貌似很強大的事物的強有力的論證。

　　“上善若水，水利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。”這句話是中大家最熟悉的當屬“上善若水”了，老子提倡應該向水的柔弱品質學習，即守柔。為什么呢？因為世界上最柔弱的是水，水能穿透堅硬的石頭。推及到人，若人能夠做到“上善若水”，所賦予的精神和意義，那么他的心胸會像水那樣曾經深邃，待人像水那樣愛親，言談像水那樣真誠，處事像水那樣靈活圓通。這樣德行高尚的君子，你說是不是一個完美的人，是不是值得我們去學習效仿的人呢？

　　老子《道德經》讀后感 15

　　也許是年齡大些了，閱歷多些了，再讀到《道德經》的時候，感觸挺多的，尤其會自然不自然地和自己的工作———教育聯系起來。感覺老子的《道德經》簡直就是一部教育論著，只要你思考，總是可以為你的教育工作做出宏觀方向的指導，微觀方法的幫助！《道德經》，五千字，蘊涵著了不起的治國之道、悟不盡的人生哲學。老子的深奧著實讓人佩服，若想達到大徹大悟的境界對于我來說是不可能的。但初步的研讀卻讓我感到老子的哲學思想與教育理念息息相通。

　　初識《道德經》，是從港臺片中聽到的臺詞，道可道，非常道，名可名，非常名。也不知道是什么意思，直到讀完了《道德經》，才對此有了一些體會。一千個人眼里，有一千部《道德經》。每個人閱讀《道德經》，都會因為自身的經歷不同得出不同的感悟。一千個人眼中有一千部《道德經》，心如何，經便如何，人生也便如何？我讀到的《道德經》就是一部教育理論的著作。道可道，非常道；名可名，非常名。是《道德經》的開篇第一章，老子的道，不是道理，而是指事物發展的自然規律，是內在的，是可以解釋出來的，然而規律卻不是永恒不變的規律。名，則指的是虛的事物，是理論，是虛名，可以說出來的，但卻也不是不變的事物。正如給我們教育者指出了教育總綱：教育規律是可以總結歸納的，但是，教育規律會隨著社會制度、生產力等教育環境的變化而變化的，即教有法而無定法！

　　第二章中，老子說“行不言之教。”，這是洞悉教育的哲學！老子說“是以圣人處無為之事；行不言之教�！泵鎸�精力充沛的孩子們，多少教師都把說教作為教育的主要方式。將孩子的個性差異進行了流水線式的管理，產出了一模一樣的產品———高分低能的畢業生。從知識傳授中課堂上的大量講述，到品德教育時頻頻的所謂“講道理”，似乎教師職業就是以語言為主的工作。而老子卻在兩千年前提出了“不言而教”的教育哲學�！安谎浴痹鯓尤ァ敖獭�？這里的“不言”自然不是不說話，而是反對空洞的說教，是我們現代教育理論中的“身教重于言教”。在他的`眼中，學生是活生生的人，他們獨立、自由、值得尊重。圣人培育萬物卻不自恃其能，更何況教師教育的是獨立個體的學生。我們做教師的雖然肩負著教育的職責，卻不該將學生占為己有，以自己的意志為轉移，一味地去提出各種要求，每日喋喋不休。學生又怎能真正地快樂成長呢？兩千年前的老子已經指出了我們現代教育的弊端。

　　有位哲人說：“要想毀滅你們的孩子，就對他們千依百順吧！”這是多么深刻的經驗教訓啊！而我們中國兩千年前的《道德經》早就道破了這個教育規律：“將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固興之；將欲取之，必固與之。”（第36章）這是說你想封鎖他嗎，就先讓他張揚張揚；你想削弱他嗎，就讓他逞強驕縱；你想毀滅他嗎，就讓他事事得償所愿，為所欲為；你想奪取他嗎，就要先給他甜頭。教育學生也是這個樣子的。我們要將學生的日常行為習慣納入教育過程，切忌讓孩子產生驕傲、自滿的情緒，要教育學生淡泊的心態，不斷的自我豐富，才可以長久的成功。教弟子切莫讓他們太過得意，為所欲為，否則得意之時，便生失意之悲；張揚逞強之時，必致將來毀滅之哀。

　　《道德經》里還有很多能給我們教師啟迪的句子。例如“兵者，不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上”。老子告誡我們不能對學生發脾氣，不得已發了火，訓學生的措辭要恰當。教育工作是神圣的工作，老子說“圣人常善救人，故無棄人�！彼�指導我們教師就是要教書育人，所以不要放棄任何學生。只有不會教的老師，沒有教不好的學生。

　　如果說教師要給學生一碗水，自己要有一桶水甚至更多。而道德經就像是一股永不枯竭的泉水，讓教師在教育的道路上為教師提供了源源不斷的知識的泉水！

　　老子《道德經》讀后感 16

　　老子的《道德經》，自古以來被視為一部奇書;奇就奇在:沒有人真正讀懂了它，但每一個讀它的人，莊子讀它，將它變成一雙承載大夢的翅膀，游戲于江海;為什么這么多人讀這本書，理解的方向、運用的方式、;答案只有一個:這本書太超前了!;它不僅遠遠超越了古人的理解程度，即使到了今天，它;這種現象，不禁使我想起了一個老印第安人的故事:;這位走運的老先生讀書報告之《道德經》。

　　老子的《道德經》，自古以來被視為一部奇書。它奇在哪里呢?

　　奇就奇在:沒有人真正讀懂了它，但每一個讀它的人，都會受到某種影響，都能從中有所收獲。

　　莊子讀它，將它變成一雙承載大夢的翅膀，游戲于江海，看空前生后世，"不知蝴蝶夢我，還是我夢蝴蝶"?漢文帝讀它，將它變成一件政治工具，推動大漢朝，開一代盛世。 董仲舒讀它，將它變成一種構架學術大廈的建筑材料--他的"新儒學"，以儒學為磚，以道學為漿，才得以穩立于世，取"罷黜百家"的獨尊地位。 東方朔讀它，將它變成一個混跡官場的護身符，"大隱隱于市"。 現代人也讀它，到底讀懂了什么?派上了什么用途?從中得到了多少好處?這些問題恐怕要等若干年后才能回答。外國人也讀它，居然滿嘴胡話:假如中國所有的書都要燒掉，只留下一本最有價值的書，這本書將是《道德經》。據西方學者統計，從1816年至今，各種西文版的《道德經》已有250多種，其中德文有64種，英文有83種，法文有33種，如今幾乎每年都有一到兩種新的譯本問世。據聯合國教科文組織統計，它在世界上的發行量僅次于《圣經》。

　　為什么這么多人讀這本書，理解的方向、運用的方式、得到的結果卻千差萬別，甚至截然不同?

　　答案只有一個:這本書太超前了!

　　它不僅遠遠超越了古人的理解程度，即使到了今天，它至少還超前一百年。每個人都只能按照自己的理解程度從中取其所需，卻沒有人能完全得其精華。

　　這種現象，不禁使我想起了一個老印第安人的故事:

　　這位走運的老先生，因為發現了大量石油礦藏，一夜暴富。錢多得花不完的他，買了一輛當時最昂貴、最豪華的福特牌轎車。不論天氣如何，他每天都要坐著這輛車去鎮上閑逛一圈。一路上，他或者熱情地跟熟人打招呼，或者靠在后座上閉目養神。奇怪的是，他并沒有雇用司機，當他打盹時車也沒有停下來，但他的車從沒有出過車禍。

　　這是什么原因呢?因為他是用兩匹識途老馬來拉他的車。

　　這位老印第安人從未想過學習駕駛技術!

　　《道德經》也是這樣一輛老印第安人的豪華小車。它能用來干什么呢?能用來做一輛馬車;能用來做臨時臥室;能用來做遮陽傘或雨傘;還能用來向人炫耀……千古以來，人們把它所有額外的用途都嘗試過了，就是沒有人把它當成一輛豪華小車來使用。因為它太超前了，誰也不知道它是一輛豪華小車，誰也不懂駕駛技術。

　　時代到了今天，這輛"豪華小車"已經不算太超前了，每個人或多或少都懂一點"駕駛技術"，那么，何不嘗試著來駕駛這輛"豪華小車"呢?這就是筆者想寫這部書的原因。

　　雖然筆者水平有限，不能將《道德經》的精華完全發掘出來，"駕駛技術"也很生疏，但至少可以提醒各位:原來老子的《道德經》還有這樣的用途!讀者可用自己的智慧，摸索駕駛技術，并熟練掌握它，以實現人生提速!

　　《道德經》被譽為“萬經之王”、“百科全書”。有說它是言哲思的，有說它是言智術的，有說它是言兵事的'。但它總的是說如何“得道”的大道理，故《道德經》或可稱《得道經》。《道德經》文約義豐，全書5千余言，81章，分上下兩篇，上篇稱《道經》，下篇稱《德經》�！兜澜洝分v述了宇宙的根本，道出了天地萬物變化的玄機，表達了宇宙和自然的總規律，《德經》說的是處世的方略，道出了人事進退之術，表達了人類的人生觀和道德觀�！暗馈笔恰暗隆钡母�本，“德”是“道”的載體，是“道”的體現。《道德經》的智慧源于老子對世情的洞察和精微的思索，內容涉及人性修養，處世哲學，治國之道、軍事哲學，等等，老子思想根本上是經世致用之學。

　　老子《道德經》讀后感 17

　　這是一篇遲交的作業，師父在暑假就讓我寫了，可是一直俗務纏身，往往有所得時也沒有什么時間寫下來，今天正好有空，趕緊抽空碼文。

　　《道德經》，一部著作，在短短五千言足以讓世人細細品讀一生。第一次看時我只是當成課外的讀物一樣看，一目三行，粗粗掃過，只覺得這篇韻文哲理詩在努力向我們闡述什么是道，什么是德。但具體是什么，根本不得而知。

　　第二次，結合很多資料去看，發現很多人用莊子的《天下篇》來概括其旨：“以本為精，以物為粗，以有積為不足，澹然獨居神明居�！�…建之以常無有，主之以太一，以濡弱謙下為表，以空虛不毀萬物為實。”

　　其說大體從天人合一之立場出發，窮究作為天地萬物本源及宇宙最高理則之“道”，以之為宗極，而發明修身治政等人道。所謂“人法地，地法天，天法道，道法自然”，人道當取法于地，究源及道所本之自然。道之理則，分無、有二面。道常無，無名無形，先于天地鬼神，而為天地萬物之始，道常有，生天地萬物，具無窮之用。道之理則貫穿于萬有，表現為萬有皆相對而存，極則必反，終必歸，根本之規律。而有之用，常以無為本，“有生于無”。圣人體道之無，法道之自然無為，以之修身，當無欲而靜，無心而虛，不自見自是，自伐自矜，為而不持，功成而不居，懷慈尚儉，處實去華，以之治天下，當“處無為之事，行不言之教”，還刀兵，離爭斗，不尚賢，不貴難得之貨，不見可欲，使民虛心實腹，無知無欲，則無為而治。“反者道知動，弱者道之用”，故知道者守雌抱樸，退讓謙下，挫銳解紛，和光同坐，以柔弱勝剛強。

　　它以大部分內容勸告人們要慈善儉樸、謙虛處下、忍讓不爭、公正無私、淡泊名利、知足常樂；教導人們要誠實守信、和藹可親、和平相處、互相幫助、寬容大度、以德報怨、先人后己、舍己為人；鼓勵人們無為守靜、順其自然、清心寡欲、修道修德；告誡人們不要發動戰爭、不要干預自然；引導人們正確地認識世界、積極地面對人生……

　　以上很多都是別人的思想，對《道德經》作出的簡單概括。我曾經學過幾年太極，結合太極拳的拳要思想，我開始選擇性的開始讀了第三次。

　　道德經云，道生一，一生二，二生三，三生萬物。有人把道叫做太極或無極，或太虛等等，所謂道生一即太極生兩儀，如何生呢，便是動靜，動為變，為有為，為正面的向上的東西，也就是所說的陽，而陰與之相對。這是一個常規的分法，歷來君子都是積極用世，推動世界的發展，這是動的力量，而隱者便要無欲，無為，以至靜，不過動列、靜都是達到天人合一境界的兩種不同的方式罷了。

　　人法地，地法天，天法道，道法自然。人類在不斷征服自然，但更重要的是要將自己融于自然，歸于自然，以自然養生。拳法要求我們中正安舒也是這個道理。順應，順應世間所有已經存在的事物，因勢利導，不違背自然的規律，保持重心，借力打力，以達制敵的目的。

　　“道”是萬物之始，萬物之源。萬物由“道”產生，“道生一，一生二、生三”。天地萬物的演變發展、變化越是伸展，就離“道”越遠，而最后仍然要返回于“道”。我們從“曰道”、“曰大”、“曰逝”、“曰遠”、“曰返”來看，道似乎是在說明世界是一個順進的演變過程。這一過程說明天地萬物由道而生，但最終又仍然要回到它的起點——道。也就是說，道的.運行規律是一個圓圈。

　　有與無、陰與陽的轉化過程所形成的軌跡也是一個圓圈。老子說：“天下萬物生于有，有生于無”而且“天之道損有余而補不足”。因此就又形成了一個有無虛盈轉化的圓圈。太極圖也是一個陰陽轉化的圓圈，既然天地萬物和道的關系是一個互相轉化的圓圈，“道”的運動軌跡也是一個圓圈，那么按照“道”的運動軌跡的圓圈運動，就是萬物“生生不息，永不窮殆”的最佳圖式。

　　對于道德經的體悟我自身覺得還是太粗陋。寫得也是如同流水賬一般。短短數百字自然不足以把所有能感受到得都寫下來，先寫下這些，做交差之用吧！希望師父能指點一二……有不詳盡之處，徒兒自當改正。

　　老子《道德經》讀后感 18

　　“居周久之，見周之衰，乃遂去。至關，關(令)尹喜曰：子將隱矣，強為我著書，于是老子言道德五千言而去，莫知始終�！泵棵孔x到這里，我的心中總會涌起一種復雜的情感。慶幸?惋惜?我不得而知。

　　千里之行

　　小學的第一堂課，老師問道：“你長大了想當什么?”

　　在放學回家的路上，爺爺也問我：“今天是你上學的第一天，你想好以后要做什么了嗎?”

　　白衣天使、杏壇園丁、辛勤科者……一個個自豪的身影在我腦海中轉換，讓我時常改變想法。而要實現這種.種想法，對于當時的我來說，又顯得過于遙遠。我想不出答案。

　　每個孩子大概都會在童年夢想著自己長大后成為這樣那樣的“家”，然而，當這些孩子長大之后，又有多少人實現了自己的理想、愿望呢?少之又少。

　　見我沉默了一路，爺爺慈祥地笑了。“你看那要旅行千里的人，哪一個不是從腳下第一步的跨出開始?人的一生，不就像這千里之行，看似漫長，總也要從邁出第一步開始。無論你想要長大后做什么，都要一步一步，腳踏實地，從現在開始，打好基礎�！�

　　“合抱之木，生于毫末;九層之臺，起于累土;千里之行，始于足下。”

　　我懵懂地點點頭。爺爺的話，語重心長。

　　持執盈滿

　　常憶兒時夏夜，天氣炎熱，又被蚊蟲叮咬，睡不著覺時，便纏著正在書桌前看書的爸爸，要他給我講個童話故事才肯入睡。

　　那天，爸爸放下那本薄薄的卻被看了許久的《老子》，起身到我的床前開始講故事：

　　“很久很久以前，在阿拉伯的一個山洞里埋著一大堆被封印起來的寶藏。有一個人聽說了這件事，便決定要找到寶藏，并將所有寶藏據為己有。他長途跋涉，歷經千辛萬苦，終于找到了藏寶的山洞。在山洞里，這個人找到了一個寶瓶。寶瓶上貼著一張紙條，上面寫著‘打開瓶蓋，里面就會冒出金沙。請在取到足量金沙后把蓋子蓋上。’”

　　“尋寶人欣喜若狂，打開了瓶蓋，果然是寶物。一開蓋，金沙就像禮花炮一樣飛射出來，黃金閃亮，就像是在做夢一樣�！�

　　“‘我要發大財啦!’這個人手忙腳亂，用袋子裝，用帽子接，用衣服兜，用雙手捧，甚至鞋襪里也盛滿了金子。寶瓶里的金沙像涌泉噴涌而出，越噴越多。漸漸地這人沒東西裝了，金沙從他手上溢出……溢出……溢出，但他還是一動不動地，跪在地上捧著手接。他太過高興，過于瘋狂，過于癡迷，只顧著欣賞金沙狂涌的美景，想象著獨占所有財物的情景，而忘了瓶上的告誡：‘請在取到所有金沙后把蓋子蓋上。’最后，他被埋葬在厚厚的金子堆里�！�

　　“孩子，你要知道，當你擁有了不能再多的東西時，不如適時的停止擁有。如果仍然不知滿足，放縱自己的欲望，無休無止地追求那些對于你來說過多的東西，那么你最終會受到私欲的毒害�！�

　　我伴著父親的輕語朦朧入夢，夏夜的風輕輕撫過那本還未合攏的書扉，月光淡淡，映在“持而盈之，不如其已”這句話上，仿佛在訴說著一個個未曾適可而止的悲劇故事。

　　寵辱得失

　　中學時代，我的成績十分優異，曾是班上公認的“學霸”之一�？荚嚸�列前茅，老師對我青睞有加，同學們也十分樂意與我交朋友。漸漸地，我有了一種優越感，這種優越感到后來便發展成驕矜之情。一次月考，分數不盡人意，我擔心會失去人前人后的顏面，立志下次的期中考試一定要翻身。在中期考試中，我卻更加慌亂，不但沒有翻身，反而退步。中期家長會開完，看見媽媽走出教室，我趕緊躲得遠遠的'，以免被瞧見又招來一頓訓斥。家長們都散盡，同學們陸續回教室，我才坐到座位上。

　　我的座位，一張紙，分外熟悉的筆跡。

　　“寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚�！�

　　我盯著這張紙，反省良久。

　　古人詩云：“世事如庭前花，花開也有花落，又如天邊云，云舒也有云卷。”若是面對得失，斤斤計較，瞻前顧后，猶豫不決，那么再拿手的事恐怕也做不好，若是有著“寵辱不驚，閑看庭前花開花落，去留無意，漫隨天外云卷云舒”的心境，心態平靜，淡泊自然，有些事反倒水到渠成。不患不得，亦不患得而復失，這是一種自然、曠達、超然的人生態度。

　　我·《道德經》·家

　　年年歲歲，我在父親的慈愛，母親的溫柔下長大，家中那本承載者厚厚情意的薄薄典籍，早已發黃褪色，但當我再次翻開它，一行行文字便立即化為家中長輩從前的諄諄教誨，幕幕鮮活，恍如昨日，從未褪色。書頁翻動，纖塵輕舞，書香撲面，我在這充滿書香的家中長大，伴著書香，向天際遠航。

　　老子《道德經》讀后感 19

　　《道德經》第三章原文：不尚賢， 使民不爭。不貴難得之貨，使民不為盜。不見可欲，使民心不亂。是以圣人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨；常使民無知、無欲，使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。

　　讀《道德經》仿佛有點兒讀微博段子的感覺，因為老子惜字如金，一章就那么百來個字，恰恰符合今天微博、微信、說說的特點，但是千萬別誤解，其實不是那么回事。

　　老子所著道德經通篇的連貫性非常強，前后之間的銜接天衣無縫，藉此可見，老子絕對是文章高手。

　　在第二章中，老子第一次拋出了“無為”以及圣人（得道高人、明道之人）的行為準則，緊跟著在第三章中老子進一步深入地繼續深度、廣度地闡述了這兩點。

　　此外，精致短小的章節，通常都有兩部分構成，一部分是論道或者論德，另一部分則是給出了圣人行為準則（當然偶爾也來個反面典型），藉此告知世人，這些道該如何去實踐。

　　事實上，這也就是《道德經》歷經數千年依然經久不衰，受到追捧的原因之一。

　　《道德經》的這種偉大，就是從“道”與“德”的角度出發，見微知著地、一針見血地指出了某些一定會發生的現象。于是，老子雖然生活在春秋時期，但是卻于數千年之前就知道今日世界會發生的一切。

　　當網絡上的幾個小紅人為了博取眼球制造熱點在不遺余力地折騰著的時候，老子騎在了牛背上，慢慢悠悠地道出了“不尚賢，使民不爭”（ 不尊尚虛名，民眾就不會攀比相爭）。

　　其實老子在數千年之前先知先覺所預見的現象，不僅僅只是發生于互聯網上，在學術界，在知識分子層面，這一現象或許更為突出。少數頗受社會尊崇的高級知識分子，也常常語不驚人死不休，而他們這些行為的核心動機，大概也是博取知名度，以期進而擴大影響力，從而在商業社會的洪流中可以攫取一些利于自身的方方面面的利益。

　　《道德經》的第三章，在深入闡述“無為”、“無為而治”以及如何實現無為而治的圣人行為準則。

　　老子除了強調不要尊寵虛名，以免讓天下人為此不擇手段地追逐之外，還提出了另外非常重要的一點：不要搞出一些稀奇古怪的東西，讓其順著物以稀而貴的方向，影響了社會風尚。

　　“不貴難得之貨，使民不為盜”。

　　把這句話講得更直白一點就是：不要整出一些奢侈品出來，因為這些東西將很容易被人所追逐，所惦記，人們會不擇手段地去獲取。

　　當所有人都在奮發努力卻不為溫飽，而只是為了一只lv，為了一塊歐米茄，為了一輛寶馬的時候，我們幾乎已經無需想象就知道社會會成為一種什么景象。所有一切或平凡或偉大的'思想，都將被奢侈品所替代，其追逐的滾滾洪流將席卷一切，老子將這些現象定義為：背道而馳。

　　老子在第三章中所談及的兩個方面，一個是名，虛名；一個是利，奢侈品一般的利。那么這兩者就構成了老在在道德經中所反復多次提及的“欲“（欲望的欲）。所以老子緊跟著就提出了一個非常偉大、非�，F實的關于欲望的觀點：”不見可欲，使民不亂“（不要顯耀、炫耀會引起人們貪心的事物，從而確保民心不會迷亂）。

　　衣食住行方面的基礎需求一定與奢侈品無關，所以，這些基礎性的需求也就與老子所定義的“欲“無關，由此可見，《道德經》中的所定義的”欲“有多么精準而現實。

　　精神層面的“欲“則在《道德經》中被老子定義為了：虛名。追求虛名的行為，屬于”欲“的范疇。

　　以上兩個方面就構成了道德經中反復提及的“無為“、”無為而治“。我們需要引起注意的是，道德經在后面的章節中還將數次提及無為而治，其所囊括的面將被逐漸放大，被逐漸完善。

　　綜合總結描述一下就是：不要尊寵那些虛名，這樣人們就不至于不擇手段地去追求那些虛名；不要整出那些天價的奢侈品，不要讓那些奢侈品成為風尚，這樣人們自然就不會打破頭地去追求那些東西。

　　那么問題來了：如何才能做到？怎么去實現這一“無為而治“呢？

　　老子再一次給出了圣人的行為準則。

　　圣人行為準則之四（前文講過，將延續這個編號）：讓人們填飽肚皮，吃飽，并盡最大努力排空了他們的心機；

　　圣人行為準則之五：強健人民的體魄，讓他們過健康的生活，最大限度地疏導削弱他們之間名、利、欲方面的各種競爭；

　　圣人行為準則之六：讓人民不要去自以為聰明，追求逐利被欲望牽著走，不自以為是地耍小聰明，使其一切順自然天道而行。

　　對于統治階級而言，道德經認為，在治理方面，如果能遵循這些圣人行為準則，那么天下就實現了大治；對于廣大民眾而言，道德經認為不要去追逐虛名，不要被奢侈品這樣的“利“而牽著鼻子走……

　　老子《道德經》讀后感 20

　　老子的哲學被稱為“智者的低語”、“滋潤心靈的甘泉”。人們看事物多是從正面看，而老子卻是從反面看。其中“以柔克剛”，就是老子哲學思想的主要內容，也是世上競爭者取勝之道。

　　自古以來，一般的教誨都是：人應當表現堅強，不表現柔弱；應當表現聰明，不表現愚魯。而老子的觀點則反其道而行之：可表現柔弱，不表現堅強，可表現愚魯，不表現聰明，無為、無我、無欲、居下、清虛、自然……

　　柔，非怯懦，而是一種以退為進的策略，一種驕敵之志而暗蓄力量的極高計謀。自己示弱，可以俠敵人不注意，而得保全。太“剛”者，鋒芒太盛，容易招惹事非，暴露自己之不足，為“柔”者所敗!大柔非柔，到剛無剛!

　　在身體上，牙齒最硬，可謂“剛”，而舌頭則是“柔”者。但是，等人年紀大了，牙齒都脫落，而舌頭完好，這是為什么?大樹比小草剛強的多，但時，當臺風來的時候，大樹經常連根拔起，而小草卻安然無恙；風無形無體，卻能夠拔屋倒樹；水可方可圓，可謂至“柔”，卻能夠懷山襄陵。這不是說明了剛強的未必是強，柔弱的才是真正的強嗎?

　　《素問經》上說，上知天文，下通地理，中知人事，可以長久。這既是立身之本，也是處世之良方。天文地理，各有專著論述。在為人處世這方面，道家可謂擊中要害。所以司馬遷寫《史記》時，談論了諸子思想的造旨，并歷數了儒法墨等諸家長短，卻惟獨對老子的道家思想褒而不貶。

　　《道德經》雖然只有五千多字，卻揭示了為人處事中極奧秘的觀點。一句“江海之所以能為百谷王者，以其善下之”，便揭出了世上競爭者取勝的訣竅。

　　合抱之木，生于毫末；九層之臺，起于累土；千里之行，始于足下。這對萬事生長歷程看得何等深刻，概括得何等精辟，讓人感到它們的任何注釋都是多余累。

　　或許你以為只要自身端正，名正言順，就可以以正壓邪，什么事都好辦，其實不然。在嚴酷的現實中，卻容易處處碰壁，事事不順。這時你不妨看看《老子》。它并不要求人們消極遁世，它貌似出世的書，談的卻盡是入世的道理。只不過儒家是直接的.，老子則主張以迂回達到目的，老子則認為“柔勝剛，弱勝強”，“天下之至柔，馳騁天下之至堅”。這些話說得多么深刻!老子真是個天下競爭之術化為藝術的智者。

　　有時，你采用采用儒家直接、法家強權的方式，與人爭強勝斗勝。結果呢?也許表面上你勝利，痛快淋漓地將對方休落甚至痛打了一頓，可事實上，這就埋下了仇恨的種子，埋下了更大隱患，無形中給自己留下更多障礙。它們對事業的損害，將大大超過那一時的風光快意! 既然直接的，以強對強的手法有時行不通；而迂回的、間接的、柔弱的方式也能達到目的，戰勝強者，而且不至于留下隱患，何樂而不為呢?大智惹愚，大巧若拙，大方無隅，大音稀聲，大象無形都是深奧而又檢樸的道理。為人處事，或與人競爭中，只圖一時快意的以強壓強，都是一種有隅之方，有聲之音，有形之象，似巧實拙，真正的大方、大象、大巧不是這樣的，它能做到全無形跡之嫌，全無斧鑿之工。

　　“人之生也柔弱，其死也堅強；草木之生也柔弱，其死也枯槁�！比崛�，柔弱，天下萬事萬物，歸根結底，莫不是以至柔克到剛。能克剛之柔，難道不是更剛嗎?大柔排柔，至剛無剛。

　　其實老子的道家思想和儒法并不是截然相對立的，入世出世，而且應該相輔相成，互為補充。如此，才能既做出壯烈奮進的事業，又可保持寧靜謙退的心靜。拿得起，放得下，這才是真正的男子漢。

　　老子說：“善用人者，為之下。”這可是對領導用人之術的至理名言，可古今會意者又有多少?曹操深知此之重，赤著腳去迎許攸，得以火燒烏巢，大破袁軍；劉備也知此理，三顧茅廬去請村夫諸葛亮，得到三分天下有其一；共產黨人也明此理，將軍與士兵同食同宿，終克天下。相反，如果領導者只知用嚴刑酷法來維護自己神圣的尊嚴，既使讓臣民敢怒不敢言，道路以目，他的部下會給他賣命?他的天下會長久?

　　中國有古訓：得人心者得天下。試問，不以懷柔來安撫人民，又怎可得人心?田氏小斗進米而大斗出而施惠于民，結果歸之如流，終以田氏代齊。老子說：“兵者，不祥之器，不得以而用之�！蹦闷苼龅群脩鹫卟幻鞔死�，自恃武力強大，窮兵黷武，最后“世界主人”末做成，反例被囚于孤島。悲夫!

　　“道可道，非常道。名可名，非常名�！闭Z言是無法表達一切道理的。了解“道”的人無法很明白地向不了解的人語明白，就像明眼人無法向瞎子解釋什么是顏色(這句話個人不是很看好——轉者注)。言者不知，知者不言。知人者智，自知者明。勝人者力，自勝者強。所以，理想的人格是：挫銳、解紛、同塵、無為、無我、無欲、居下、清虛、自然、含斂光輝。

　　老子《道德經》讀后感 21

　　在省級機關和全廳開展的讀書活動中，閑暇我又翻了翻《道德經》，隨著歲月的流逝，可能是年齡的增長，過去的事情常常會歷歷在目。我從鄉村民辦老師入伍的新兵當團政委后轉業，再從派出所普通民警到廳出入境管理局政委，在這個一直為共產黨效力的兩個強力部門服務的人生歷程中，讀《道德經》的心得體會從無到有，再到現實的運用與感悟，實在受益匪淺! 《道德經》是我國古代哲學家、思想家、道教始祖--老子唯一傳世的著作，全書雖僅五千字，卻被歷代圣賢、帝王、朝野各界奉為處世與治國寶典。中國各大思想流派均從中汲取了豐富的養料，也深為西方大思想家如黑格爾、海德格爾等所推崇。《道德經》文字簡約而深奧，思想豐富而難測，似乎能滿足不同人的不同需要和期望，能引出不同的理解、解釋、理論、猜想以及發揮。

　　《道德經》第八篇說：“上善若水，水善利萬物而不爭，此乃謙下之德也;故江海所以能為百谷王者，以其善下之，則能為百谷王。天下莫柔弱于水，而攻堅強者莫之能勝，此乃柔德;故柔之勝剛，弱之勝強堅。因其無有，故能入于無之間，由此可知不言之教、無為之益也�！�

　　這段話的意思是，最高的善像水那樣。水善于幫助萬物而不與萬物相爭。它停留在眾人所不喜歡的地方，所以接近于道。上善的人為人要像水那樣安于卑下，存心要像水那樣深沉，交友要像水那樣相親，言語要像水那樣真誠，為政要像水那樣有條有理，辦事要像水那樣無所不能，行為要想水那樣待機而動。正因為他像水那樣與萬物無爭，所以才沒有煩惱。

　　老子還說：“以其不爭，故天下莫能與之爭，此乃效法水德也。水幾于道;道無所不在，水無所不利，避高趨下，未嘗有所逆，善處地也;空處湛靜，深不可測。善為淵也;損而不竭，施不求報，善為仁也…… 從這里悟水之德行，老子在這里便把水之德認為是最接近于“道”的，如水，“道”無處不在，因此，水無所不利。它避高趨下，因此不會受到任何阻礙。它可以流淌到任何地方，滋養萬物，洗滌污淖。它處于深潭之中，表面清澈而平靜，但卻深不可測。它源源不斷的流淌，去造福于萬物卻不求回報。這樣的德行，乃至仁至善……

　　讀《道德經》，修為雖淺，感悟猶多，參學百家，對于老子水之悟猶為尊崇，所以作下散記。

　　“海納百川，有容乃大”，水能廣濟通達。水最具包容性、滲透力、親和力。它通達而廣濟天下，山有水則靈，園有水則秀，木有水則青，地有水則綠。水是地球的血液，它與土地結合便是土地的一部分，與生命結合便是生命的一部分，但從不居功，彰顯自己。水的這種廣濟通達品格啟迪我們要有恢宏的氣度，博大的胸懷。學習水不爭的品格就應該不爭名，不爭利，將個人價值體現在對事業的默默奉獻中。

　　抽刀斷水水更流，水具剛柔相濟。水雖柔弱但意志堅定，它信念執著，追求不懈，沒有走不通的路。長江黃河，奔流向前，萬千阻隔，東流入海的意志沒有一絲的動搖。還有那屋檐的滴水，日復一日，年復一年，水滴石穿。由此啟迪我們對事業的'追求要鍥而不舍。一旦認準一個目標，就要有一往無前的勇氣和堅定執著的精神。

　　水的公平正義是為官者必學之道。水從不嫌貧愛富，不管泥缸瓦罐，還是金盆玉碗，隨形就物，始終堅持“一碗水端平”。公平正義是社會文明進步的根本體現，也是我們做人做事的基本準則，只有“端平一碗水”才能贏得民心。

　　水光明磊落，清澈透明。惟其透明才觀得魚戲淺水，月映深潭。惟其本色清廉，自然天成。即使蟄伏地下，依然清澈純真。若以水為鏡，能辨出忠奸善惡，照出真善美，假惡丑。人若修養到像水一樣光明磊落，玉潔冰清，心地充滿陽光，陰影自然遠去。

　　水無堅不摧，滴水成河，團結無私。水的聚集力非常強大，一旦融為一體，就不分你我，榮辱與共，休戚相關，朝著共同的方向前進。水聚集在一起就能顯示自己的強大力量，故有“團結一心、其利斷金”之道理。這印證了要把我們的事業不斷發展壯大，推向前進，就要團結一切可以團結的力量，而要做到這一點，需要榮辱與共、包容豁達的境界與情懷。

　　我們學習水的優秀品格和精神，最本質的是“善利萬物而不爭”。即要謙虛謹慎，豁達包容，積極向上，增強能力，堅定信念，對黨忠誠，心系人民，努力去做一切有利于社會和人民的事，不計較名利與地位，有了這種境界，我們就能真正做到立黨為公，執政為民，堅持權為民所用，情為民所系，利為民所謀。

　　老子《道德經》讀后感 22

　　老子所著的《道德經》是一部蘊藏著豐富人生哲理的經典著作。千百年來，人們無不從這部人類文明史上的智慧寶典中汲取治國安民、修身養性、立人處世的精髓。當今時代，“物質第一”的浪潮無情地沖擊著每一個人的思維方式和價值取向，人們原有的價值觀念逐步失去了重心，大家普遍講求效率，追求成功，其衡量的尺度變得非常物質化和金錢化。對于一名人民警察來說，如何去面對物質時代的各種誘惑，全心全意地做好自己的本職工作，我個人以為，就是要按照《道德經》一書中所倡導的獨特的人文精神，努力做到守靜處世，清靜自省，堅忍不拔。

　　一、致虛守靜是安于本職工作的根本

　　《道德經》十六章云：“致虛極，守靜篤。”這句話強調了致虛守靜的工夫修養和復歸之理。所謂“致虛極”，就是“致極虛”；“守靜篤”，就是“篤守靜”。這是修道的基本方法�！爸绿摌O”是說，自己如果想修道的話，要努力使自己達到極端空虛的境界。極需指心靈一塵不染，近于真空。《周易》把這種境界叫做“潔凈精微”，叫做“洗心”，就是要去除世俗的妄念雜欲�！昂V”是敦厚，篤守就是堅守�！笆仂o篤”就是堅守靜寂。動與靜是互為因果的，自己靜才能感知外界的動，自己動就無法知道外界的真實。孔子說：“人皆鑒于止水，而莫鑒于流水�！本褪钦f，人都是到平靜的水面上才能照見自己的相貌，沒有人能在流動的水面上照見自己。心靈如水一樣，靜下來才能觀照真實，觀照真實才能入道。總之，人們的`心境只有達到虛靜的狀態，才會時刻保持謙虛謹慎、不驕不躁的工作作風，才會在工作中出實招、辦實事，求實效。

　　二、凈心寡欲是保持清正廉潔的源泉

　　《道德經》十二章云：“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發狂，難得之貨令人行妨。是以，圣人為腹不為目，故去彼取此。”這一章意在說明人的生理需求與人的無厭欲望不同，正確的養生方法是只滿足生理需求，而不是放縱欲望。欲望從哪里來，欲望來自感官的永不滿足的追求。這一點不獨老子認識到了，佛家的大師也認識到了�！缎慕洝防镎f：“空中無色，無受想行識，無眼耳鼻舌身意，無色香味觸法�！币馑际钦f，把這些器官的感覺當成是空的，就沒有花花世界的干擾了，也就沒有感受、想望、追求和感知了。所以放棄了眼耳鼻舌身意的追求，就從根本上摒除了色香味觸的誘惑。老子在這里形象地勾畫了人們因貪婪染色、染音、染味、染心、染身所導致的嚴重后果。老子還說“常無欲，以觀其妙。常有欲，以觀其徼”。人只有沒有私心欲望，才能體驗到“道”的奧妙，從而適應和符合客觀的變化。有私心欲望，就不能體驗到“道”的奧妙，即便體驗到的，也是有限的，這樣人就很難符合客觀的變化，人生旅程就會出現很多不如意的事情。所以修道就要修德，沒有個人想法，事事順客觀，這就是“德”，“夫莫之命，而常自然，故道生之，德畜之”。人只有去掉了私心欲望，才能放棄個人想法，而能做到事事順應客觀自然。那么在現實生活中，就能夠使自己自覺地堅持自我反省，能時刻約束自己的貪欲之心、遏制自己的非份之想。

　　三、堅忍不屈是全力履行職責的保證

　　《道德經》十七章云：“道，常無為而無不為”，老子的無為思想并不是說消極而無所作為，這是對老子《道德經》的誤解，老子本意是在教人遵道而行，不妄為。“道”平時是不干預任何事情的，一旦要干預就沒有做不到的。按照“道”做事，事事都是成功的，因為“道法自然”，沒有哪一件事是不符合自然規律的。“獨立不改，周行而不殆�！豹氉赃\行而不改變，周而復始地旋轉而不停止。說明“道”做事是堅忍不拔、威武不屈的，任何干擾和阻撓都無濟于事，它總是堅持不懈地行動下去。所以我們做事就要效法這種精神，要做正確的事、符合客觀規律的事，要做時就下定一個必勝的決心，“千里之行，始于足下”，不管遇到什么困難都要不屈服，不管別人說什么，都不要受影響，專心致志、堅持到底。老子還說“民之從事，常于幾成而敗之，慎終如始，則無敗事�！币馑际牵�人們所從事的事業，經常是在接近成功的時候（也是最困難的時候）失敗的，在結束時也要和開始時那樣慎重處之，這樣就不會失敗了。即在最困難的時候，必須拿出開始時的決心和信心，千方百計地去克服困難，所謂成功者絕不放棄，放棄者絕不成功，也就是“強行者有志”，這種品質就是符合“道”的，這種品質就能保證你成功。

　　總之，細細品讀《道德經》，大力挖掘其有利于提高我們的道德修養，對于一個人民警察來說，只有常懷律己之心，常思貪欲之害，時刻保持清正廉潔、堅持不懈的精神狀態，才能履行人民警察的神圣職責，當好人們的好公仆。

　　老子《道德經》讀后感 23

　　《道德經》又名《老子》，由我國古代偉大的哲學家、思想家、道家學派創始人老子所著，是我國古代哲學思想的代表作，被認為是對中國人影響最為深遠的經典思想巨著之一。我有幸讀到這本書，倍感榮幸，能借助這本書，穿越歷史的長廊，瞻望古人的智慧，實乃吾之機緣，朝聞道，夕死可矣！

　　道德經像一個永不枯竭的井泉，滿載寶藏，放下汲桶，唾手可得。短短五千來字中，融入了古人對世間的看法和大智慧，多少后世偉人靠著這本書，修身、理國。唐玄宗從這本書里得出治國之道：理國則絕矜尚華薄，以無為不言為教。理身則少思寡欲，以虛心實腹為務。魯迅評價老子:老子之輩，蓋其梟雄。老子書五千語，要在不攖人心；以不攖人心故，則必先自致槁木之心，立無為之治；以無為之為化社會，而世即于太平。其術善也。

　　毛主席評價老子:關于喪失土地的問題，常有這樣的情形，就是只有喪失才能不喪失，這是“欲將取之必先與之”的原則。我們必須學會全面地看問題，不但要看到事物的正面，也要看到它的反面。在一定的條件下，壞的東西可以引出好的結果，好的東西也可以引出壞的結果。老子在兩千多年以前就說過:“禍兮福所倚，福兮禍所伏"。學楚辭，先學離騷，再學老子。黑格爾評價老子:中國人承認的基本原則是理性--叫做“道”；道為天地之本，萬物之源。中國人把認識道的各種形式看作是最高的學術；然而這和直接有關國家的各種科學研究并沒有聯系。能得到如此高的評價，《道德經》的魅力可見一斑。

　　一個道字貫穿了《道德經》的始終。因此，我們想要從道德經中得出并感悟其中的思想智慧，必須弄清楚何為“道“。老子說過，道生一，一生二，二生三，三生萬物。由此可見道是萬物的起源，是鴻蒙的初始，世界的開端，也是一種順應天時的變化之道，道德經強調，人為應該順應天意，人類的一切活動都必須遵循“道”的規律，要與自然合而為一，融為一體，共生共存。無論什么人，做什么事情，一旦違背了“道”，那就一定會受到懲罰。“道”是萬事萬物由生及滅循環往復的規律�！暗馈辈豢捎醚赞o描述，“道”無處不在而又無形無蹤。因為世界萬物皆在變化之中，所以老子喜歡用辯證的思維看待問題，在事物不斷的對立統一的運動過程中，老子輕而易舉地找到了所有問題的解決之“道”。

　　無形的大道之中，貫通著“有無”，有形和無形是同一事物的兩個方面，兩者對立統一于一個事物的有機體之中，只是名稱不同罷了，就好比白馬非馬的悖論一樣，兩者皆有理，兩者卻又皆無理，只有將他們合而為一，才能得出正確的答案。有無之道，又告知了吾輩應當提倡改革創新、反對墨守成規，也應當善于開拓創新、標新立異。對于傳統，我們應該保持尊重的態度，站在當時的時代環境去做出評價，更應當取其精華、去其糟粕、革故鼎新。有的人只看到老子之道的一面，就好比中國哲學家為了具備這種狀態的實感而把自己關閉在暗室之中，閉眼不看經驗而一味沉思他們的“無”的概念，這的確是一個隨之而瓦解了他們的理解力，使所有思維自身都趨于終結的概念。

　　道家學派，講究辯論的同時，兼顧修身之道。謙謙君子，不是生而為圣人，而是經過后天的打磨。沒有天生的圣人，那些賢人君子們之所以受人敬仰，都是后天“修”來的'結果。與佛家不同的是，道家不需要那么高深的修行，只需要在日常生活中稍加注意就可以輕松做到。圣人都能知道直接的無知，懂得自謙和永不停歇的學習。又云善下著為王，不武不怒，不與人爭，內斂成就天道，且為人需善良，做正直的人，“德”是修身養性的甘露。

　　我雖才疏學淺，但也能在這本書中汲取到精華，利用這些古人留下的大智慧去明確自己的道路，但一昧的去照搬照抄，也就與“道可道，非常道“的教誨相背離了。老子注重人的無為思想，無為是一種心境、一種涵養，是辯證的。向社會推行無為，有助于國度的穩定，但假如站在歷史開展的高度，片面的無為是無助于人類的進步的，所以關于當代的青年人了解古代的無為論應該以辯證的辦法，一分為二的對待，“則其善 者而從之，其不善者而改之�！倍鵁o為思想用在為人處事的觀念上來看，便是對人寬容�！昂＜{百川，有容乃大，壁立千仞，物欲則剛。對人寬容�！昂＜{百川，有容乃大，壁立千仞，物欲則剛。我希望我能借這本書，增強己身，幫助他人，報效祖國。

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