任何一個(gè)地方劇種都不可避免地要在生長它的土壤里吸吮乳汁，湖南地方戲曲也廣采博取民情風(fēng)俗，來充實(shí)自己。
鐘敬文的《民俗學(xué)概論》把民俗大略分為物質(zhì)民俗、社會(huì)民俗、精神民俗、語言民俗四大類。其中歲時(shí)節(jié)日民俗和民間信仰是人們最熟知的民俗。通過仔細(xì)閱讀《中國地方志民俗資料匯編》（湖南卷），筆者認(rèn)為湖南民俗活動(dòng)中關(guān)于歲時(shí)節(jié)日民俗和民間信仰的最多。
一
湖南節(jié)日民俗對地方戲曲的影響，集中體現(xiàn)在節(jié)日里的歌舞演出活動(dòng)。如嘉慶年間《祁陽縣志》載：“上元，城市自初十日至十五日，每夜張燈大門，有魚、龍、狻猊、采茶諸戲，金鼓爆竹喧鬧，午夜不禁。”又《江華縣志》（十一卷清雍正七年刻本）載：“元宵，剪紙為燈，有鰲山、龍燈、魚燈，并采茶諸雜戲。”其中所說的燈戲、采茶戲，是湖南花鼓戲的前身--地花鼓一類的歌舞演唱形式。地花鼓是人們在勞動(dòng)中創(chuàng)造的一種民間歌舞演唱形式。在湖南各地的農(nóng)村，人們勞動(dòng)的時(shí)候經(jīng)常唱山歌、哼小調(diào)，到過年的時(shí)候化妝表演，由簡單的歌舞慢慢發(fā)展成為有說有唱的說唱藝術(shù)形式，這也是投合觀眾審美趣味的結(jié)果。這種歌舞說唱形式很受當(dāng)?shù)乩习傩諝g迎，，因此能夠在湖南各地廣泛流行。據(jù)《慈利縣志》（二十卷民國十二年鉛印本）載“有弄蛇者、演猴狗劇者、花鼓者、獅子舞者、扮土地神者、蓮花鬧三班鼓者，其奏技凡以為乞錢，雖亦若可喜愕，而娛樂戾于正，又不足道矣。”可見，慈利把這種歌舞說唱形式稱為“花鼓”。據(jù)《黔陽縣志》（六十卷清同治十三年刻本）和《芷江縣志》（六十卷清同治九年刻本）載：“元宵節(jié)，為百戲，若耍獅走馬，打花鼓，唱四大景曲，扮采茶婦，帶假面啞舞諸色。入人家演之。”又《寧鄉(xiāng)縣志》（四十四卷清同治六年刻本）載：“上元先數(shù)日……兒童秀麗者扎扮男女妝，唱插秧、采茶等曲，曰“打花鼓”。黔陽、芷江寧鄉(xiāng)人叫“打花鼓”。這種表演還包括插秧、采茶等曲，在有些地方直接被稱為“采茶諸戲”。如《祁陽縣志》（二十四卷清嘉慶十七年刻本）載：“上元，城市自初十日起至十五日，每夜張燈大門，有魚龍、狻猊、彩茶諸戲，金鼓爆竹喧闐，午夜不禁。除祁陽之外，善化、江華、辰溪、黔陽、沅陵、溆浦、晃州、芷江、鳳凰、常德、寧鄉(xiāng)等地也叫“采茶戲”。（詳細(xì)資料見《中國地方志民俗資料匯編》（湖南卷）文檔）
在湖南各地區(qū)元宵節(jié)是個(gè)比較隆重的節(jié)日。元宵節(jié)，又名燈節(jié)。在歡度元宵佳節(jié)的時(shí)候總會(huì)有不少民俗活動(dòng)，如耍獅、走馬、龍燈等，一般都有歌舞說唱的表演與這些活動(dòng)同時(shí)進(jìn)行，也就是前面所談的地花鼓。有的地區(qū)也把這種形式稱為“花燈”。《嘉禾縣圖志》（三十四卷民國二十年刻本）載：“正月，少年子弟列隊(duì)為魚龍、獅子、竿僮、角抵諸戲，或雜秧歌。秧歌，一謂之‘花燈’，飾童男女相對跳唱，金鼓喇叭與身手相湊類于衡州馬燈矣。”雖然地花鼓與耍獅、舞龍等一起表演，但是在實(shí)際表演中它有鮮明的特色。《瀏陽縣志》（四十卷清嘉慶二十四年刻本）載：“立春先一日，邑令迎春東郊，街民以童子裝演戲劇游于市，獻(xiàn)于公堂。‘元宵’，剪紙為燈，懸之庭戶。又以竹籠罩布，聯(lián)絡(luò)丈余肖龍形，燃燈其中，數(shù)人擎舞，曰‘龍燈’。制竹糊紙或紗為蝦形，曰‘蝦燈’；為魚形，曰‘魚燈’。又以童子裝丑旦劇唱，金鼓喧闐，自初旬起，至是夜止。”由此可知，這種表演形式多以童子妝丑、旦兩個(gè)角色，表演簡單的故事，較之單純的歌舞增加了演唱、表演的因素。有的地區(qū)也直接稱這種表演形式為“花鼓戲” 如《醴陵縣志》（十六卷民國三十七年鉛印本）載：“曰‘竹馬燈’。劈竹編馬‘蚌殼燈’。飾童子演漁翁戲蚌，狀頗狎，用淫靡之樂佐之。今有以女子充蚌殼精者，俗益靡矣。曰‘花鼓戲’。淫詞艷曲，丑狀畢陳，傷風(fēng)敗俗，莫此為甚。”
中國戲曲最早萌芽是民間歌舞，“秧歌戲”、“采茶戲”、“花燈戲”、“打花鼓”等民間小戲是直接從民間歌舞的基礎(chǔ)上發(fā)展起來的，是在湖南人過節(jié)的時(shí)候娛樂的表演活動(dòng)，也是湖南花鼓戲形成發(fā)展的基礎(chǔ)。
二
伴隨著楚國的興衰，湖湘一帶自古便成了巫俗的泛濫之地。王逸《楚辭九歌序》曰：“昔楚南郢之邑，沅湘之間 其俗信鬼而好祀。”自古以來，楚地巫俗的精髓是鬼神崇拜，取悅鬼神的目的是禳災(zāi)消禍。由于湘楚獨(dú)特的巫文化淵源，儺祭表演藝術(shù)廣泛深入民間。
民間祭賽是古代儺舞驅(qū)邪的遺風(fēng)流緒，祈福禳災(zāi)是辦賽的主要目的。因此迎神賽會(huì)多在社日，神誕、廟會(huì)等活動(dòng)時(shí)舉行。《湘潭縣志》（四十卷清嘉慶二十二年修道光四年校補(bǔ)本）載：“ 五月十八日祀天符，其廟有上天符、下天符，張燈演戲，兩廟相夸，唯恐不苦。”“十月至臘月，多舉行婚姻、喪葬及賽壇神、謝士府，或攤錢演戲，謂之‘報(bào)賽’。” 又《安仁縣志》--十六卷清同治八年刻本）載：“農(nóng)務(wù)既畢，城市鄉(xiāng)村延僧道設(shè)醮，鑼鼓喧野，或攤錢演戲，有一年一次，三年一次，五年、十年一次者，此亦報(bào)賽之遺意也。”農(nóng)歷七月十五日是中國人的“鬼節(jié), ,是漢族最隆重的傳統(tǒng)鬼神祭祀節(jié)日。道教稱之為“中元節(jié)”,佛教稱為“盂蘭盆節(jié)”。據(jù)《清泉縣志》（三十六卷清乾隆二十八年刻本）載：“七月十一日至十五日夜，鄉(xiāng)城俱迎祀先祖，為冥衣冠，布男女席。市人演目連、觀音、岳王諸劇。”又《桃源縣志》（十七卷清光緒十八年刻本）載：“七月十五日，城鄉(xiāng)市聚多設(shè)‘盂蘭會(huì)’，并聚憂伶演目連救母故事。”湖南各地區(qū)的百姓還有多種信仰民俗，如酬神、祭祀亡靈、還愿、祈禳、求家禽興旺、五谷豐登等活動(dòng)。如《辰溪縣志》（四十卷清道光元年刻本）載：“如求財(cái)、求嗣、求雨、禳災(zāi)、禳病，備牲牢，延巫至家，具疏代祝，鳴金鼓，作法事，扮演《桃源洞》、《孟姜女》等劇，主人衣冠，隨巫跪拜，或一日、三日、五日不等。其名有三清愿、朝王愿、云霄愿、白花愿之屬。親友送賀，分?jǐn)S錢賞巫，曰‘歌錢’。”又《醴陵縣志》（十六卷民國三十七年鉛印本）載：“醴俗有病且憂，則召師巫歌舞雞卜，謂之‘收魂’，甚則用羊豬，茹素而誦經(jīng)禮懺謂之‘拜齋斗’。其治癲狂病，則扮二人為夫婦，登臺(tái)歌舞，謂之‘調(diào)神’。兩人拿木偶巡行，拿金伐鼓隨之，謂之‘沖儺’。用壇貯水，以黃紙書符封之，謂之‘藏禁’。別有各姓所立之儺神者，刻木為人頭，置龕中。鳴鑼吹角，夜搬演影戲以酬愿。”《永興縣志》（五十五卷清光緒九年刻本）載：“祈禳：城中各廟，士民多因事叩許戲文，隨許隨演。謂保人民禾苗，屆秋立壇設(shè)醮，倩梨園扮演，亦有演傀儡戲者。”
三
歲時(shí)節(jié)日民俗和信仰民俗都是民俗文化的重要內(nèi)容。每個(gè)節(jié)日都有民俗意味很濃的活動(dòng)內(nèi)容，戲曲表演就是其中最熱鬧的一項(xiàng)活動(dòng)。湖南農(nóng)村節(jié)日演戲的時(shí)候，經(jīng)常是“歌舞達(dá)旦、沿村遍歷、鄉(xiāng)僻聚觀”。節(jié)日里人們都喜歡熱鬧，于是紛紛走出家門，這就為戲曲表演集結(jié)了大量的觀眾，有利于戲曲的傳播。節(jié)日民俗活動(dòng)構(gòu)成了每個(gè)節(jié)日的不同特點(diǎn)，如“花燈”就是元宵節(jié)的代名詞，演劇活動(dòng)逐漸成為了節(jié)日民俗不可缺少的一項(xiàng)內(nèi)容了，人們逐漸覺得過節(jié)的時(shí)候如果沒有看戲，就像沒有過節(jié)的熱鬧氣氛一樣，這樣節(jié)日就增強(qiáng)了戲曲對人們的吸引力。戲曲是植根于民間的藝術(shù)，因此在農(nóng)村演戲必然要注意兩點(diǎn)：一是淺顯易懂。二是，氣氛熱鬧，這兩點(diǎn)都很容易理解，從湖南各地區(qū)演戲的情況就可以清楚看出，節(jié)日里演的戲都是形式簡單、氣氛熱鬧，在這里就不贅述。由于人們對鬼神的敬畏，因此酬神、報(bào)賽的戲比較重視，但也是鑼鼓喧闐。這是節(jié)日民俗對戲曲活動(dòng)的制約。筆者發(fā)現(xiàn)湖南元宵節(jié)時(shí)演的戲有：一是為了民間迎神賽會(huì)傳統(tǒng)演的戲，一是為了節(jié)日娛樂演的戲，這就決定了元宵節(jié)時(shí)會(huì)演兩種形態(tài)不同的戲。
馬月珍
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