泰州學(xué)派王根先生的道論文
【提要】 本文分析考察了王根先生學(xué)說(shuō)的核心范疇 ——“道”。指出“道”的特點(diǎn)是“中”，即合適、適中、中庸；“道”是“天然自有之理”，并且不能加入“人”的“意見(jiàn)”。“道” 就是“至善”，也就是“良知”，就是“性”，就是“身”。“道”沒(méi)有古今之異，沒(méi)有等級(jí)差別，圣人之道與百姓日用之道無(wú)異；對(duì)于“道”，必須全面地把握。王根先生將形而上的天理“道”，與形而下的、作爲(wèi)“性”之載體的“身”，合而爲(wèi)一。由“道”、“身”合一，體現(xiàn)天人合一，此乃其“道”之一大特徵。
【關(guān)鍵詞】 王根 道 中 天理 至善 良知 性 身 百姓日用
泰州學(xué)派王根先生的學(xué)說(shuō)，黃宗羲《明儒學(xué)案》稱(chēng)其“謂‘百姓日用即道’”。侯外廬先生主編的《中國(guó)思想通史》則稱(chēng)之爲(wèi)“百姓日用之學(xué)” [1]，這顯然是依據(jù)《心齋先生全集·年譜》[2]中，世宗肅皇帝（嘉靖）“十年辛卯（公元1531年）先生四十九歲”條所云“是年四方從游日眾，相與發(fā)揮百姓日用之學(xué)甚悉”而來(lái)的。如今，“百姓日用即道”、“百姓日用之學(xué)”，已被眾多學(xué)人視爲(wèi)是泰州學(xué)派王根先生的“命題”了。然而，即使是廣爲(wèi)流行的觀點(diǎn)，有時(shí)仍有重新加以審視的必要。
倘若仔細(xì)推敲一下，便會(huì)發(fā)現(xiàn)，所謂“百姓日用即道”，其實(shí)并不是在給王根先生的“道”下定義。在王根先生本人的學(xué)術(shù)資料中，也找不出“道”就是“百姓日用”這樣的表述。“百姓日用即道” 乃是一種省略的說(shuō)法。如果按照王根先生的原意，完整地加以表述，則應(yīng)當(dāng)是：百姓在日常生活中自然而然、不知不覺(jué)地運(yùn)用著的 “至善”的“天理”、“良知”，這就是“道”。當(dāng)然，由這一特定角度，而將王根先生的學(xué)說(shuō)，稱(chēng)爲(wèi)“百姓日用之學(xué)”，則亦未嘗不可。只不過(guò)王根先生的學(xué)說(shuō)，也講“道”對(duì)于修身、齊家、治國(guó)、平天下的作用，甚至還有“出則必爲(wèi)帝者師，處則必爲(wèi)天下萬(wàn)世師” [3]的說(shuō)法，這就明顯已經(jīng)超出“百姓日用之學(xué)”的范圍了。
百姓在日常生活中自然而然、不知不覺(jué)地運(yùn)用著的 “至善”的“天理” 、“良知”，就是“道”。這符合王根先生的原意嗎？還是來(lái)看看王根先生自己是怎么說(shuō)的吧！
第一，“道”的特點(diǎn)是“中”，即合適、適中、中庸；這是“天然自有之理”，并且不能加入“人”的“意見(jiàn)”。
或問(wèn)中，先生曰：“此童僕之往來(lái)者，中也。”曰：“然則百姓之日用即中乎？”曰：“孔子云‘百姓日用而不知’，使非中，安得謂之道？特?zé)o先覺(jué)者覺(jué)之，故不知耳。若智者見(jiàn)之謂之智，仁者見(jiàn)之謂之仁。有所見(jiàn)便是妄，妄則不得謂之中矣。”[4]
所謂“百姓之日用”，乃指百姓在日常生活中運(yùn)用著的“道”；對(duì)于此 “道”，“百姓日用而不知”。此“道”即“中”。這“中”不能加入“人”的“意見(jiàn)”，“凡設(shè)人爲(wèi)，皆是作僞；故僞字從人從爲(wèi)” ，“不執(zhí)意見(jiàn)，方可入道” [5]。爲(wèi)什么呢？因爲(wèi)“天理者，天然自有之理也；纔欲安排如何，便是人欲” [6]。王根先生的這種說(shuō)法，是否受到《荀子》和《莊子》的影響或啓發(fā)，則就難以查考了。
王根先生的這個(gè)“中”，確實(shí)來(lái)源于子思的《中庸》。他說(shuō)：
《中庸》先言“慎獨(dú)”、“中和”，說(shuō)“盡性”學(xué)問(wèn)，然后言“大本”、“致中和”，教人以“出、處、進(jìn)、退”之大義也。[7]
惟皇上帝降“中”于民，本無(wú)不同，鳶飛魚(yú)躍，此“中”也。譬之江淮河漢，此水也。萬(wàn)紫千紅，此春也。“保合此中”，“無(wú)思也，無(wú)爲(wèi)也”，“無(wú)意、必，無(wú)固、我”，無(wú)“將迎”、無(wú)“內(nèi)外”也。何“邪思”？何“妄念”？惟“百姓日用而不知”，故曰：“君子存之，庶民去之。”學(xué)也者，學(xué)以修此“中”也；“戒慎恐懼”，未嘗致纖毫之力，乃爲(wèi)“修之”之道。故曰：“合著本體是工夫，做得工夫是本體。”先知“中”的“本體”， 然后好做“修”的“工夫”。[8]
皇天上帝降于民的“天理” ，即“中庸” 之“道”， “百姓日用而不知”，人們的'所謂學(xué)習(xí)，便是“學(xué)以修此‘中’也”。
第二，“道” 就是“至善”，也就是“良知”，就是“性”，就是“身”。“中庸”之“道”，體現(xiàn)于人，便是“良知”，即“性”。
王子敬問(wèn)莊敬持養(yǎng)工夫。子曰：“道一而已矣。中也，良知也，性也，一也。”[9]
或問(wèn)：“‘天理’、‘良知’之學(xué)，同乎？”曰：“同。”曰：“有異乎？”曰：“無(wú)異也。‘天理’者，天然自有之理也，‘良知’者，不慮而知、不學(xué)而能者也。惟其不慮而知、不學(xué)而能，所以爲(wèi)天然自有之理；惟其天然自有之理，所以不慮而知、不學(xué)而能也。”[10]
天理“道”是“至善”的，體現(xiàn)“道”的人之“性”也是“至善”的，而“性”的載體“身”，亦應(yīng)是“至善”的。
子謂徐子直曰：“何謂至善？”曰：“至善即性善。”曰：“性即道乎？”曰：“然。” 曰：“‘道與身便尊’，身與道何異？”曰：“一也。”曰：“今子之身能尊乎否歟？”子直避席請(qǐng)問(wèn)曰：“何哉，夫子之所謂尊身也？”子曰：“身與道原是一件，至尊者此道，至尊者此身。尊身不尊道，不謂之尊身；尊道不尊身，不謂之尊道。須道尊身尊，纔是‘至善’。”[11]
知安身而不知行道，知行道而不知安身，俱失一偏。故居仁由義，大人之事備矣。[12]
“中庸” 之“道”，就是“至善”，而“至善”便是“良知”，“良知”即“性”，“性”屬于“身”，“身”與“道”則無(wú)異。所以，做到“安身”、“行道”并重，方爲(wèi)“至善”。王根先生從子思《中庸》“天命之謂性，率性之謂道”出發(fā)，經(jīng)過(guò)“性善論”的橋梁，而最終將無(wú)形（形而上）的天理“道”，與有形（形而下）的、作爲(wèi)“性”之載體的“身”，合而爲(wèi)一。由“道”、“身”合一，體現(xiàn)天人合一，此乃其“道”之一大特徵。
第三，“道”沒(méi)有古今之異，沒(méi)有等級(jí)差別。
《心齋先生全集·年譜》武宗毅皇帝（正德）“十四年己卯（公元1519年）先生三十七歲”條有如下記載：
書(shū)其門(mén)曰：“此道貫伏羲、神農(nóng)、黃帝、堯、舜、禹、湯、文武、周公、孔子，不以老幼、貴賤、賢愚，有志愿學(xué)者傳之。”
王根先生又曰：
予謂道在天地間，實(shí)無(wú)古今之異，自古惟有志者得聞之。[13]
“道”沒(méi)有古今的差異，也不因爲(wèi)人的等級(jí)不同而存在差別；有志于學(xué)的人，便可傳“道”，便能聞“道”。
圣人之道，無(wú)異于百姓日用；凡有異者，皆謂之異端。[14]
圣人之道與百姓日用之道無(wú)異，如果認(rèn)爲(wèi)“道”會(huì)因爲(wèi)人的等級(jí)不同而存在差別，那就不是“道”，而是“異端”了。雖然“條理”是一樣的，但“百姓”和“圣人”也有不同之處。這就是“圣人”“知”，而“百姓”“不知”。
百姓日用條理處，即是圣人之條理處；圣人知便不失，百姓不知便會(huì)失。[15]
“天理”的“條理處”，對(duì)于“百姓”和“圣人”是一樣的；可謂在“道”面前，人人平等。但由于“知”和“不知”的差異，則又導(dǎo)致了“不失”與“失”的不同。看來(lái)“上智”與“下愚”還是存在的，不過(guò)“下愚”通過(guò)學(xué)習(xí)，也可成爲(wèi)“上智”。王根先生最終還是打破了“百姓”和“圣人”，即“下愚” 與“上智”之間的界限。
第四，學(xué)“道”的方法。
王根先生認(rèn)爲(wèi)，事事都是學(xué)問(wèn)，事事都有天理。“即事是學(xué)，即事是道。”[16] “道”是人的天性，天性之體本自活潑，正如鳶飛魚(yú)躍一般。“愚夫愚婦，與知能行，便是道。與鳶飛魚(yú)躍同一活潑潑地，則知性矣。”[17] 至于學(xué)習(xí)經(jīng)書(shū)，則不過(guò)是爲(wèi)了“印證吾心”，達(dá)到“良知”而“知性”。
“經(jīng)”所以載道，“傳”所以釋經(jīng)。“經(jīng)”既明，“傳”不復(fù)用矣。道既明，“經(jīng)”何足用哉？“經(jīng)”、“傳”之間，印證吾心而已矣。[18]
王根先生主張，學(xué)習(xí)者如果能“握其機(jī)”把握住關(guān)鍵，何必再去“窺陳編”看書(shū)？他還認(rèn)爲(wèi)：
學(xué)者初得頭腦，不可便討聞見(jiàn)支撐，正須養(yǎng)微致盛，則天德王道在此矣。六經(jīng)四書(shū)，所以印證者也。若功夫得力，然后看書(shū)，所謂“溫故而知新”也。不然放下書(shū)本，便沒(méi)工夫做。[19]
“若功夫得力，然后看書(shū)”，以求“溫故而知新”，防止“放下書(shū)本，便沒(méi)工夫做”。這竟似有點(diǎn)反對(duì)教條，注重實(shí)踐，強(qiáng)調(diào)理論聯(lián)繫實(shí)際的意味了。
王根先生作有《樂(lè)學(xué)歌》，認(rèn)爲(wèi)學(xué)“道”須“真樂(lè)”。“學(xué)者不見(jiàn)真樂(lè)，則安能超脫而聞圣人之道？”“仁者安處于仁而不爲(wèi)物所動(dòng)；智者順乎仁而不爲(wèi)物所陷。仁且智，——君子所以隨約樂(lè)而善道矣。”[20]
同時(shí)，對(duì)于“道”，更強(qiáng)調(diào)必須全面地把握。
論道理，若只見(jiàn)得一邊，雖不可不謂之道，然非全體也。譬之一樹(shù)，有見(jiàn)根未見(jiàn)枝葉者，有見(jiàn)枝葉未見(jiàn)花實(shí)者，有見(jiàn)枝葉花實(shí)卻未見(jiàn)根者。須是見(jiàn)得一株全樹(shù)始得。[21]
這段文字，確實(shí)很像是《荀子·解蔽》“凡人之患，蔽于一曲，而闇于大理”的一個(gè)明代翻版。
第五，天下“至善”的典范是“師”。
王根先生認(rèn)爲(wèi)，爲(wèi)人師表、啓發(fā)愚蒙的“師”，是“至善”之“道”的體現(xiàn)者。他說(shuō)：
大丈夫存不忍人之心，而以天地萬(wàn)物依于己。故出則必爲(wèi)帝者師，處則必爲(wèi)天下萬(wàn)世師。出不爲(wèi)帝者師，失其本矣；處不爲(wèi)天下萬(wàn)世師，遺其末矣。進(jìn)不失本，退不遺末，止至善之道也。[22]
有人懷疑王根先生“好爲(wèi)人師”，他有如下辯解：
董子某問(wèn)：“先生嘗曰‘出必爲(wèi)帝者師，處必爲(wèi)天下萬(wàn)世師’，若疑先生好爲(wèi)人師何如？”先生曰：“子未學(xué)禮乎？”董子曰：“亦嘗學(xué)之矣。”先生曰：“子未知學(xué)爲(wèi)人師之道乎？”董子曰：“愿終教之。”先生曰：“禮不云乎：學(xué)也者，學(xué)爲(wèi)人師也。學(xué)不足爲(wèi)人師，皆茍道也。故必修身爲(wèi)本，然后師道立，而善人多矣。如身在一家，必修身立本以爲(wèi)一家之法，是爲(wèi)一家之師矣。身在一國(guó)，必修身立本以爲(wèi)一國(guó)之法，是爲(wèi)一國(guó)之師矣。身在天下，必修身立本以爲(wèi)天下之法，是爲(wèi)天下之師矣。故‘出必爲(wèi)帝者師’，言必尊信吾修身立本之學(xué)，足以起人君之敬信，來(lái)王者之取法，夫然后道可傳，亦可行矣。庶幾乎己立后，自配之于天地萬(wàn)物，而非牽以相從者也。斯出不遺本矣。‘處必爲(wèi)天下萬(wàn)世師’，言必與吾人講明修身立本之學(xué)，使?fàn)?wèi)法于天下，可傳于后世，夫然后立必俱立，達(dá)必俱達(dá)，庶幾乎修身見(jiàn)世而非獨(dú)善其身者也。斯處也不遺末矣。孔孟之學(xué)正如此，故其出也，‘以道殉身’，而不‘以身殉道’。其處也，學(xué)不厭，而教不倦，本末一貫。夫是謂‘明德’、‘親民’、‘止至善’矣。”[23]
王根先生認(rèn)爲(wèi)，只要做到“學(xué)不厭，教不倦”，便是“致中和”，“位天地”，“育萬(wàn)物”，“便做了堯舜事業(yè)，此至簡(jiǎn)至易之道，視天下如家常事，隨時(shí)隨處無(wú)歇手地，故孔子爲(wèi)?yīng)毷⒁病?[24]。 他進(jìn)一步闡述爲(wèi)師之道：
門(mén)人問(wèn)：“先生云出則爲(wèi)帝者師，然則天下無(wú)爲(wèi)人臣者矣？”曰：“不然。學(xué)也者，所以學(xué)爲(wèi)師也，學(xué)爲(wèi)長(zhǎng)也，學(xué)爲(wèi)君也。帝者尊信吾道，而吾道傳于帝，是爲(wèi)帝者師也；吾道傳于公卿大夫，是爲(wèi)公卿大夫師也。不待其尊信，而銜玉以求售，則爲(wèi)人役，是在我者不能自爲(wèi)之主宰矣，其道何由而得行哉？道既不行，雖出，徒出也。……故吾人必須講明此學(xué)，實(shí)有諸己，大本達(dá)道，洞然無(wú)疑，有此欛柄在手，隨時(shí)隨處無(wú)入而非行道矣。有王者作，必來(lái)取法，是爲(wèi)王者師也。使天下明此學(xué)，則天下治矣。是故出不爲(wèi)帝者師，是漫然茍出，反累其身，則失其本矣；處不爲(wèi)天下萬(wàn)世師，是獨(dú)善其身，而不講明此學(xué)，則遺其末矣。皆小成也。故本末一貫，合內(nèi)外之道也。”[25]
《通書(shū)》曰：“‘喝爲(wèi)天下善？’曰：‘師。’ ”師者，立乎中，善乎同類(lèi)者也。故“師道立，則善人多；善人多，則朝廷正，而天下治矣”。非天下之至善，其孰能與于此哉？[26]
總之，爲(wèi)師之道，止于“至善”，其最終目的，乃是爲(wèi)了“朝廷正”，“天下治”。
第六，“道”對(duì)修身、齊家、治國(guó)、平天下的作用。
王根先生認(rèn)爲(wèi)，“圣人經(jīng)世只是家常事”。[27] 并且主張先“做學(xué)”，“而后入政”。他說(shuō)：
社稷民人固莫非學(xué)，但以政爲(wèi)學(xué)最難，吾人莫若且做學(xué)而后入政。[28]
“身”是“治天下”之“本”，故先要“誠(chéng)心”，“致良知”，即達(dá)到“至善”的“良知”，回復(fù)到人性“至善”的初始狀態(tài)。
治天下有本，身之謂也。本必端。端本，誠(chéng)其心而已矣。誠(chéng)心，復(fù)其不善之動(dòng)而已矣。不善之動(dòng)，妄也。妄復(fù)，則無(wú)妄矣。無(wú)妄，則誠(chéng)矣。誠(chéng)，則無(wú)事矣。故誠(chéng)者，圣人之本。圣，誠(chéng)而已矣。是學(xué)至圣人，只復(fù)其不善之動(dòng)而已矣。知不善之動(dòng)者，良知也。知不善之動(dòng)而復(fù)之，乃所謂“致良知”，以復(fù)其初也。[29]
王根先生從平民的立場(chǎng)出發(fā)，探討如何治國(guó)平天下的道理。他主張，不怨天，不尤人，以身作則治天下。
吾身猶矩，天下、國(guó)家猶方；天下、國(guó)家不方，還是吾身不方。[30]
射有似乎君子，失諸正鵠反求諸其身，不怨勝己者，正己而已矣。君子之行有不得者，皆反求諸己，亦惟正己而已矣。故曰：不怨天，不尤人。[31]
他終身未仕，慨歎未得機(jī)遇；然而，不肯背棄自己的“道”，曲意逢迎，“以道殉人”。“道”與“身”，“原是一件”，但由于社會(huì)環(huán)境的不同，而往往因時(shí)而異，各有所側(cè)重。天下有道之時(shí)，“道”爲(wèi)人們的“身”服務(wù)，爲(wèi)了使人們生活得更好；天下無(wú)道之時(shí)，人們則爲(wèi)了追求和維護(hù)“道”而獻(xiàn)身。而如果認(rèn)爲(wèi)可以爲(wèi)了某個(gè)別“人”而犧牲“道”，那么，這種“道”，就好像是小妾一樣的“道”了。他說(shuō)：“天下有道，以道殉身，天下無(wú)道，以身殉道，未聞以道殉人者也。”“以道殉人，妾婦之道也。”[32] 王根先生并且“常誦此，教學(xué)者以立本”。其學(xué)生有平民，也有高官。曾多次有人上疏，推薦他做官，他卻堅(jiān)辭不仕，終至以身殉“道”。
* * * * *
通過(guò)以上對(duì)王根先生學(xué)說(shuō)的核心范疇——“道”的分析考察，可知其“道”的特點(diǎn)是“中”，即合適、適中、中庸；“道”是“天然自有之理”，并且不能加入“人”的“意見(jiàn)”。“道” 就是“至善”，也就是“良知”，就是“性”，就是“身”。王根先生以子思《中庸》爲(wèi)出發(fā)點(diǎn)，經(jīng)過(guò)“性善論”的橋梁，最終將形而上的天理“道”，與形而下的、作爲(wèi)“性”之載體的“身”，合而爲(wèi)一。由“道”、“身”合一，體現(xiàn)天人合一，成為其“道”之一大特徵。他強(qiáng)調(diào)，“道”沒(méi)有古今之異，沒(méi)有等級(jí)差別，圣人之道與百姓日用之道無(wú)異；對(duì)于“道”，必須全面地把握。
至此，已可以清楚地看出，黃宗羲《明儒學(xué)案》稱(chēng)王根先生“謂‘百姓日用即道’”，在語(yǔ)義表達(dá)上是欠完整的；而《心齋先生全集·年譜》和《中國(guó)思想通史》中，用“百姓日用之學(xué)”的命題來(lái)概括王根先生的學(xué)說(shuō)，似亦不夠全面。事實(shí)上，力求準(zhǔn)確地把握王根先生學(xué)說(shuō)的真實(shí)含義，絲毫也不會(huì)影響其作爲(wèi)偉大的平民啓蒙思想家的崇高歷史地位；而且，惟其如此，方能使對(duì)于泰州學(xué)派和王根先生學(xué)說(shuō)的研究更加深入。
注釋?zhuān)?/strong>
[1] 見(jiàn)第四卷下，第978頁(yè)。
[2] 《心齋先生全集》，亦名《重鐫心齋王先生全集》，清王世豐刊本；泰州市圖書(shū)館1986年影印，綫裝二冊(cè)。
[3]、[4]、[5]、[6]、[12]、[14]、[15]、[16]、[17]、[18]、[19]、[20]、[21]、[22]、[24]、[25]、[27]、[28]、[30]、[31]、[32] 《心齋先生全集·語(yǔ)錄》。
[7]、[8]、[9]、[11] 《心齋先生全集·答問(wèn)》。
[10] 《心齋先生全集·天理良知說(shuō)(答甘泉書(shū)院諸友)》。
[13]、[26] 《心齋先生全集·安定書(shū)院講學(xué)別言》。
[23] 《心齋先生全集·答問(wèn)》。
[29] 《心齋先生全集·復(fù)初說(shuō)》。
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