大學生生命觀論文（通用9篇）
在平平淡淡的日常中，大家或多或少都會接觸過論文吧，論文是探討問題進行學術研究的一種手段。你知道論文怎樣才能寫的好嗎？下面是小編收集整理的大學生生命觀論文，供大家參考借鑒，希望可以幫助到有需要的朋友。
大學生生命觀論文 篇1
[摘要] 當前，科技的不斷進步、社會的快速發展極大地提高了人們的生活質量。然而，人們的生命質量卻沒有與日益提高的生活質量成正比，大學生否定生命、漠視生命、游戲生命等生命異化現象時有發生。文章通過分析現狀、原因及提出對策入手，引導當代大學生正確思考生與死的生命課題，珍視生活，珍視生命，珍視未來。
[關鍵詞] 大學生；生命觀；生命教育
社會的進步，經濟的發展為人類帶來了繁榮和解放，然而，隨著社會開放程度的加大及多元文化的沖擊，當代大學生在這種強大的外表之下卻找不到自己心靈的家園，以至于漠視生命、踐踏生命的現象層出不窮。我們不禁會發出這樣的疑問：為什么這些正在受教育、而且還是受高等教育的大學生會如此不尊重和珍惜寶貴的生命?曾經被喻為“象牙塔”的大學校園何時居然也成了少數學子的人生終點站?
一、生命不能承受如此之輕
生命是珍貴的，生命又是脆弱的，如果不懂得珍惜，不懂的保護，來自外部的或自我的傷害都可能使生命稍縱即逝，永不再有。隨著社會進步以及經濟發展，當代大學生的生命異化現象出現了多種表現形式。
(一)否定生命：大學生花季凋零之回眸
近年來，隨著經濟的飛速發展，高校大學生自殺人數也逐年攀升。據不完全統計，2008年，僅教育部直屬高校就發生63起大學生自殺事件，僅在廣東，就有26名大學生自殺身亡，另有5人自殺未遂；2009年上半年，北京市共發生了14例大學生自殺身亡案件；2010年，網絡上熱議的大學生自殺事件也高達52件之多。有關數據表明，自殺已經取代突發疾病和交通意外，成為大學生意外死亡的第一大原因。如此風華正茂的年齡，天之驕子卻頻頻選擇自殺，這也使得社會質疑不斷：大學生心理緣何如此脆弱?
(二)漠視生命：部分大學生生命關懷缺失
人最寶貴的是生命，生命屬于我們每個人只有一次，生命是創造自身價值和其他一切價值的基礎，失去了生命也就失去了一切。然而，當代的部分大學生中卻存在著不同程度的漠視生命的現象。經常在報端能看見“某某墜水，圍觀大學生見死不救”的報道；同學打架，不僅不加勸阻，反而在旁煽風點火；大學校園里，面對募捐箱和募捐人懇切的眼光，卻很少有人停下腳步去看，只因為大家都很忙……
(三)游戲生命：少數大學生人生意義淡化
隨著人類的發展，社會的進步，E時代的網絡以其巨大的模擬功能造出了另一個時空，一個虛擬的世界，人便憑空多出了另一個生存的空間――網絡。網絡的虛擬世界既為生命的存在提供了新的空間，也給生命的真實存在制造了“陷阱”。有些大學生把時間都浪費在網吧，整天上網聊天；有些大學生則沉醉于愛情的美夢之中：還有些大學生整天無所事事，東游西蕩。浪費時間。教育者慨嘆當前的大學生學風不濃、考風不正、缺乏理想，而當代大學生的如此作為正是缺乏生命敬畏感的表現，于是，游戲生命的現象和行為便孕育而生，許多學生因此而荒廢了學業。失去了繼續做大學生的資格。
誠然，生命是可貴的。但是，部分大學生在遇到挫折時，隨便找了個“合適的理由”就放棄了自己寶貴的生命；或者在因為一點點微小的矛盾選擇扼殺別人的生命來成全自己那微小的自尊心，對生命的敬畏之情一瞬間蕩然無存。面對一幕幕的花季凋零。我們常常發出這樣的感嘆：生命不能承受如此之輕!但是，生命如此之輕，卻又充滿著韌性，我們不能降服于它的“輕”，更應該珍惜生命，熱愛生命，以敬畏生命的勇氣去應對生命中的“輕”。
二、生命異化之原因解讀
人是社會性的。大學生生命異化的出現不是一個獨立現象。而是與各個方面相互聯系的，是各種力量相互斗爭、相互作用的結果。
(一)主體內在的影響――自我認同的危機和生命追求的迷失
科學技術的迅猛發展，極大地豐富和拓展了當代大學生的生存空間和領域，提高了他們的生活質量，但同時也使“自我”在知識的汲取、技術的利用面前被忽視了。隨著物質享受的日益豐富，他們對為什么活著、怎樣活著等生命本身帶有實質性的東西缺乏深刻的了解和認識。當代大學生深感方寸之心、良心道德、人格操守等找不到托付和安定之地，備受信仰與道德危機的極度創痛，在精神世界里無家可歸，極有可能采取極端的方式來尋求解脫。
(二)家庭教育的影響――扭曲的生命觀和不當的教育方式
一方面，由于受中國傳統文化觀念的影響，一談及死亡問題，便認為不吉利，大多數人因此退避三舍。另一方面，受到功利主義的影響，家長對子女在物質上過多滿足、在學業上的過高期望、在精神上的過少關注。是造成子女產生心理疾病甚至走上自殺道路的重要原因之一。魯迅先生在《我們怎樣做父親》一文中說到：“我現在心以為然的道理，極其簡單，一要保存生命；二要延續生命；三要發展這個生命。”家長不僅要關注孩子的生活和學習成績，更應該關注孩子生命成長過程中的心理健康，引導孩子健康成長。
(三)學校教育的影響――人文教育的遮蔽和技術教育的泛濫
科學技術的發展，現代化的實現給學校教育帶來的最大災難就是人文教育理念的遮蔽和技術教育的泛濫，教育在不知不覺中拋棄了過去的人文主義價值理念，包括對生命中真善美的價值追求，而轉向能夠創造經濟效益和能夠獲得經濟利益的知識與技術；過多地強調了教育的工具價值，而忘記了教育的最高目的在于通過知識來啟迪智慧，并將智慧溶入生命，從而提升生命的價值和意義。這種忽視人文精神、一味追求技術至上的教育，導致打學生對生命存在及價值的無知，對生命意義、道德人格和生死問題的無知。大學生淡漠了對生命的敬畏與珍惜，把生命當作了物品，可以隨手丟棄。從而沒有了“生命是上天所賜”的神圣感，沒有了“身體發膚，受之父母，不敢毀傷”的感恩之心。對自己的生命不珍惜，對別人的生命也沒感覺。
(四)社會環境的影響――市場經濟的沖擊和多元文化的混亂
科學技術的發展，現代化的實現，給生于80年代的大學生帶來了巨大的沖擊。近年來，國內外某些報刊、影視媒體中對悲觀厭世情緒的大肆渲染。尤其是某些自殺網站對自殺行為的細致描述等，都在不同程度上潛移默化地影響著還缺乏足夠識別能力和抵抗能力的青年大學生。當今的一些行為文化和藝術文化也對大學生的生命價值觀乃至行為方式產生了深刻的影響，很多大學生癡迷于武俠小說和恐怖影視作品，對武俠小說里英
雄人物的盲目崇拜，給大學生生命觀的形成與發展造成了嚴重的影響。不僅是電影電視，連電子游戲都充滿了暴力與血腥，花真實的錢買虛擬的武器來打敗虛擬的敵人，荒唐廝殺后的場面血腥四濺，尸首分離，慘不忍睹，而這卻正好讓尚處于青春期的大學生感到刺激并沉迷其中不能自拔，“殺人”二字成了很隨便就吐出來的詞。血腥殘暴的鏡頭和游戲已經讓大學生習以為常，以至于他們如此漠視生命的存在及其價值。
三、提升大學生生命感悟。樹立正確生命觀
通過對大學生生命異化的歸因分析，筆者認為，提升大學生對生命的敬畏、正確引導大學生的生命態度和生命行為刻不容緩。
(一)引導大學生在生命感悟中深化人生觀
首先，積極、向上的人生觀有利于激發大學生對生活的熱愛，使他們更加珍惜人生和生命。當大學生有了正確的人生觀，認識到了自己生命的意義和價值，就會更加珍惜生命，熱愛生命，敬畏生命，在生活中盡情感受人生的樂趣，努力學習。積極工作，不會對生命采取隨意踐踏的態度，把大學生自殺和殺人事件消滅在萌芽狀態。
其次，深化正確的人生觀，使大學生們認識到人生的意義與價值。一方面人生來之不易，另一方面人又有自己的特殊價值，人既是自然之子，又是自然之精華，具有任何其他生物所沒有的優點與長處。
最后，深化正確的人生觀，使大學生形成和擁有良好的心理素質，進而有利于適應、應付各種非常情境。積極、向上的人生觀可以使青年大學生主動地適應現實，接受現實、改造現實，能夠較好地處理遇到的各種挫折和困難，防止行為的偏激與草率，進而避免、化解和減少與他人的沖突，使暴力犯罪的可能性降低為零。
(二)引導大學生在生命認知中確立生命意識
首先，認識和理解生命。人的生命包括兩個層次：一是物質形態的生命，即身體；二是精神形態的生命，即思想。“全部人類歷史的第一個前提無疑是有生命的個人的存在”。正是“有生命的個人”創造了歷史，保證了社會的存在和促進了社會的發展。人不僅應該認識和理解個體生命存在的惟一性、獨特性和不可替代性，還應該認識和理解人類生命整體在社會存在和發展中的重要價值和作用。
其次，熱愛和珍惜生命。生命是五彩繽紛的，是充滿生機的。熱愛和珍惜生命，就是要在認識和理解生命的基礎上，把保存生命作為人生的最大價值，并以此為前提去充實生命的應有內涵，實現生命的價值和意義。
再次，尊重和敬畏生命。尊重和敬畏生命有三個層次：一是尊重和敬畏自己的生命；二是尊重和敬畏他人的生命：三是尊重和敬畏所有的生命。尊重和敬畏生命的過程，也是一個激發生命的過程。生命是鮮活的，只有尊重和敬畏他們，才能開發生命的潛力，構建大學生更美好的生命意義。
最后，創造和超越生命。作為歷史的創造者，人不僅是一種“飲食男女”的自然地生存，更是一種精神的追求，表現為人對理想、感情、道德、精神、信仰、價值的追求。“把有限的生命投入到無限的為人民服務之中去”的價值情懷讓我們時刻感受到雷鋒就在我們身邊。肩負重要使命的當代大學生應該認識到，無限是生命意識到自身有限時對自身的超越，只有不斷地以生命的創造力去實現生命的超越，一個人的生命才是真正有價值的。
(三)引導大學生在生命體驗中理解死亡
西方哲學家海德格爾認為，人就是向死而生的。生命是短暫的，死亡是永恒的：生是偶然的，死是必然的。法國作家蒙田說：“誰教會人死亡，誰就教會人生活。”開展死亡教育，引導大學生理性地認識和對待死亡，是十分必要的。
首先，應該要用死亡知識給學生“洗了腦”，轉變他們的思想觀念，使其敢于采取不避諱、不逃避的態度，公開討論死亡的話題。正確面對生活中死亡現象的發生，解除對死亡的忌諱和恐懼，了解生與死的不可避免性，體會失去親情和親人帶來的痛苦與思念，樹立正確的死亡觀，就像面對生一樣坦然地面對死。
其次，有目的、有計劃地組織學生到高危病房、殯儀館等地方去參觀訪問，模仿性的“親身經歷”某件生死事件，請“劫后余生”的人談談他們面臨死亡時的心理感受、“死亡”經歷對自己的生命所帶來的震撼和恐懼以及“劫后余生”自己對生命的珍愛和眷戀之情，這樣可以極大地豐富學生的死亡體驗，引起學生對生命的尊重、敬畏等生命情感，從而達到珍惜生命賜予、維護生命尊嚴、創造生命價值的目的。
最后，引導學生樹立超越死亡的意識，在死亡沒有到來之前，認認真真地活好人生的每一天，真真切切地做好人生的每一件事情，兢兢業業地做好人生的每一項工作，以自己真實的生命存在藐視死亡的威脅，以自己豐富的人生意義貶損死亡的恐懼，以自己偉大的生命價值否定死亡的羈絆，以自己輝煌的人生成就超越死亡的毀滅，使自己的生命更富內涵、更添風采。
[參考文獻]
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[2]劉濟良.論“生活世界”視閾中的生命教育[J].教育科學，2004，(4).
大學生生命觀論文 篇2
關鍵詞：大學生 生命價值觀 生命教育 紅巖聯線
摘要：大學生施暴以及大學生自殺事件彰顯出當代中國大學生的生命價值觀問題。文章對當代中國大學生生命價值觀的現狀和原因進行了分析，并探討了解決既有問題的可行性措施。文章特別指出，應當重視紅色教育在正確塑造當代中國大學生生命價值現方面具有的重要作用。
一、問題的提出
所謂生命價值觀，即個體對待生命及其價值的根本看法和態度，也是一種生活態度和生活理想，它包括對生命的認知、情感，它直接關系到個體的社會價值、道德價值、理想價值實現的可能性。人最寶貴的是生命，生命是一切智慧、力量和美好感情的唯一載體，也是建構和諧社會的基礎。因而，本文嘗試對當代中國大學生生命價值觀做一些思考，同時結合自己的工作體會及研究提出一些可行措施，以引導大學生認識生命、尊重生命、珍愛生命，樹立正確的生命價值觀。
二、大學生生命價值觀缺失、異化的原因
有報道與研究表明，當代中國部分大學生的生命價值觀存在缺失、異化等問題。為何當代中國大學生命價值觀之缺失、異化達到如此嚴重的程度?筆者以為，原因是多方面的，但主要體現在以下兩大方面。
1.淡化生命的表達、言說及行為誤導了大學生的生命價值觀。這種對待生死的回避策略使得青少年很難深刻地理解生與死。不當的教育策略還可能傳遞出有關生死的不正確信息，進而妨礙青少年樹立正確的生死觀。無庸置疑，大學階段是大學生價值觀、人生觀形成的關鍵期，各種生命意識的信息都有可能對他們的觀念造成影響。淡化生命的教育策略乃至錯誤的生命觀念教育對大學生生命觀有著重要的影響。這尤其體現在兩個方面：其一，社會文化對生命的不當宣揚。如現在很多影視作品對死亡的理解脫離實際，其對生命的漠視使得青少年很容易看輕死亡，且無法意識到死亡本應具有的含義。其二，對生命價值的錯誤宣揚。當社會競爭加劇，生活節奏加快時，學生容易失去生活和奮斗的目標，對自身生命的價值認識出現盲區，造成自身定位不準，從而引起失望和無助，喪失安全感，不排除產生自殺、他殺等極端現象的可能。
2.“重視才智，輕視情商”的教育模式對大學生生命價值觀影響甚大。生命情感是人們從生命認識出發，遵照內心的生命觀念和價值標準，在對現實的生命行為進行評價時產生的內心體驗，它是生命行為的支持力量。從對那些輕生的學生調查資料中，可以發現他們的生命情感大多處于缺失狀態。教育是因生命而存在的，生命的成長需要是教育的基本內容。高校無疑是豐富個體生命的最佳課堂，當有人選擇自殺這種毫不負責的方式來結束自己生命時，這說明高校教育在生命教育和個體歸屬感方面還存在著不足。“踏著鈴聲進出課堂，宿舍里面不聲不響，互聯網上傾吐衷腸”已經成為許多大學生的生活軌跡，這就是一個佐證。這真實地折射出大學生在生命觀上的迷茫。在一定程度上講，大學生的知識增長是以忽略了情商教育為代價的，這也最終導致個別學生對人生價值、生命意義感到迷惘、質疑。 總體而言，淡化生命的表達、言說及行為在很大程度上誤導了大學生的生命價值觀，同時“重視才智，輕視情商”的教育模式對當代大學生的生命價值觀塑造同樣產生了重大影響。這兩大方面對作為個體而存在的大學生而言，構成了影響、制約其行為方式的結構，而作為行動者的大學生所采取的各種失范行為(自殺、施暴等)正是受制于該行為結構。因而，“行動者／結構”的分析框架既利于深入分析大學生的生命價值觀失范之深層的社會原因，同時也給正確塑造大學生生命價值觀提供了有益的啟發。
三、大學生生命價值觀的培養方略：兩個宏觀視角
淡化生命的表達、言說、行為以及“重視才智、輕視情商”的教育模式構成了影響和制約大學生行為方式的結構性要素。形塑大學生生命價值觀就需要加強教育和引導，即通過教育來承擔拯救和喚醒大學生的生命意識之責。無庸置疑，可選方案很多，本部分將從兩個宏觀視角探討對大學生生命價值觀的培養。
1.通過生命教育促使大學生正確認知生命、理解生命價值。誠如意大利教育學家蒙臺梭利所言：“教育的目的在于幫助生命力的正常發展，教育就是助長生命力發展的一切作為。”人類活動的本質在于維系生命的延續和發展，而作為生命傳承的教育實質上是個體生命依賴教育不斷提高生命質量的過程。因此在某種意義上講，教育的出發點和終極目標在于生命的充盈、完滿。有觀點指出，教育的終極目標應當是幫助教育對象塑造健全的人格與完美的生命，現代教育的一項迫切要求就是開展生命教育。因此，有必要把思想政治教育作為生命教育的主要載體，將生命教育與人生觀教育、人生理想較好地結合起來。教育學生科學、正確地對待生與死，熱愛生命，體現生命價值。讓大學生了解生命知識、生命現象和規律，用客觀、科學的態度看待死亡；讓大學生在生命發展過程中享有完整的、發展的、愉悅的、健康的生命，培養其珍惜、尊重、熱愛生命的態度；引導大學生科學地認識生命哲學，認識人性，在理解生命的必然性、偶然性和不可逆性的基礎上，樹立正確的生命價值觀。
2.通過人性化教育培養大學生的積極生命情懷。情感對人的行為具有重要作用。德國哲學家恩斯特·卡西爾曾言：“人用以與死相對抗的東西就是他對生命的堅固性、生命的不可征服性，不可毀滅的統一性的堅定的信念。”積極的生命情感能使人振奮、樂觀、向上、豁達、寬容、奉獻；相反，則會變得沉悶、孤僻、極端、自私、冷漠。開展人性化教育，把教育與人的幸福、自由、尊嚴、終極價值聯系起來，改變重才智、輕情商的教育模式。除了要對大學生進行強化生命情懷教育之外，我們還需要開展相應的校園文化活動及社會實踐，讓大學生在實踐活動中體驗生存感受與生命情感。通過課堂教育與實踐體驗兩個方面的努力，引導大學生正確對待生命。
參考文獻：
[1]恩斯特·卡西爾[德]，《人論》，上海譯文出版社。1985
[2]朱虹，《淺談當代大學生生命教育之生命價值觀教育》，《知識經濟》，2009年第15期
[3]郭靜林，《當代大學生生命價值觀現狀與道德教育》，2006年
[4]朱虹，《淺談當代大學生生命教育之生命價值觀教育》，《知識經濟》，2009年第15期
大學生生命觀論文 篇3
摘要：大學生是國家未來的希望和棟梁，其生命觀將會影響到他們的一生。本文對馬克思主義生命觀有關生命的本質、價值、態度和歸宿等內容進行了簡要闡述的基礎上，提出了要從生命觀的基本要素——認知、情感、態度、行為等幾個方面來培養大學生的馬克思主義生命觀。
關鍵詞：大學生；馬克思主義生命觀；培養
隨著改革開放的深入和市場經濟的發展，經濟全球化對我國的影響日益明顯，在帶來各種發展機遇的同時充斥著多樣的挑戰。其中，不可避免的就是各種西方社會思潮對于我國當代大學生生命觀的沖擊。我國當前的學校教育必須擺脫應試教育下忽視學生生命意識的教育模式，應在培養學生的專業技能的同時，更要落實好對其馬克思主義生命觀的培養——強化大學生的生命認知、培養對生命的積極情感、樹立對生命的正確態度以及引導其踐行對生命負責的行為。
一、馬克思主義生命觀的主要內容
(一)生命的本質：自然存在基礎之上的社會性本質
在理解生命的本質之前，首先要說明生命是一種自然存在。“生命是蛋白質的存在方式，這種存在形式的本質契機在于和它周圍的外部自然界的不斷的物料交換，而且這種物料交換一旦停止，生命就隨之停止，結果便是蛋白質的分解。”也就是說，人的生命同其他生命一樣是一種自然存在。但是，從馬克思主義生命觀的角度來看，人的生命不僅僅如此。馬克思主義認為，實踐是人的生命存在方式，正因為實踐，人才具有了個體性、群體性以及人類性，實踐僅靠一個單獨的人是無法進行的，需要借助他人的力量從而形成自然力，從而就形成了人與人之間的聯合，使人具有了群體性，繼而伴隨著生產力的發展具有了區別于動物的類存在。由此，人不只是一種自然存在，還是一種社會存在，具有社會屬性。
(二)生命價值：自我價值與社會價值的統一
人的生命價值包括自我價值和社會價值。自我價值首先是指個體對自己生命的肯定。無論遇到什么挫折，人都要生存下去，因為一旦失去了生命，也就意味著失去了人的一切價值。同時要注意的是，這并不意味著人的自我肯定僅停留在這一狹隘層面，還應該意識到人自身具有超出生命存在的意義；其次，自我價值的最高表現是實現人的全面發展。一個人只有不斷學習，使各方面得到進步，而不是處于一成不變的狀態，才會使生命充滿樂趣。人的價值不僅體現為自我價值得到肯定，更體現為社會價值的實現。馬克思早在少年時期就認為，青年人“在選擇職業時，我們應該遵循的主要指針是人類的幸福和我們自身的完美。如果我們選擇了最能為人類福利而勞動的職業，那么重擔就不能把我們壓倒，我們的幸福將屬于千百萬人”。此外，馬克思特別強調，人生的價值衡量標準應以社會是否認可為標準，而不能以自我利益的滿足為標桿。
(三)生命態度：樂觀奮斗的人生態度
人的生命發展歷程是前進性和曲折性的統一，其總趨勢是前進上升的，發展道路則是迂回曲折的，人一生中不可避免地會遇到各種挫折。以馬克思主義看來，人應該以樂觀奮斗的態度使有限的生命活動實現無限的價值——“不是戰斗，就是死亡；不是宣戰，就是毀滅。問題的解決必然如此。”值得注意的是，這種樂觀奮斗并不是盲目的樂觀主義，而是建立于實事求是原則基礎之上科學的樂觀生命態度。總而言之，樂觀奮斗是馬克思對待革命和人生的基本態度，人們絕不能忽視人生道路上發生的曲折，但要在任何曲折面前都堅定信心，戰勝各種困難。
(四)生命歸宿：追求人的自由全面發展
共產黨宣言中曾指出，“未來共產主義社會最本質的特征，正是人的自由而全面發展，在那里，每個人的自由發展是一切人的自由發展的條件”。馬克思認為人類社會的最終發展成果是人類獲得全面解放，成為具有全面素質和真正自由自覺的人。人的全面發展主要內容主要體現為以下幾點：第一，人的需要的全面發展。其主要指，除了生存性和享樂性的物質需要以外，社會關系的需要、精神生活的需要以及自我發展的需要等都應該逐漸展現在個人的需要結構中；第二，個人社會關系的普遍發展和多維發展。社會關系的普遍發展是就發展的廣度而言，人與人之間的交換需要促使個人與社會的普遍聯系加強，社會性不斷加強。社會關系的多維發展則是就發展的深度而言的，人與人之間的關系不僅僅停留在物質關系上，更進一步地發展出以此為基礎的政治法律、倫理道德、思想文化等關系；第三，個人能力的全面發展，主要指勞動能力、管理能力、社會交往能力、科學研究能力和藝術創造能力的全面發展。
二、當代大學生馬克思主義生命觀的培養
(一)建立對生命的科學認知
生命觀中的認知是人對生命本質、生命態度、生命價值、生命歸宿等內容的基本看法。對生命的認知狀況直接影響到生命觀中的情感、態度、行為等其他要素。隨著我國市場經濟的不斷發展，在迎來各種發展機遇的同時，也不可避免的面臨各種挑戰，譬如西方腐朽思想對我國當代大學生對生命正確認知的沖擊，因此引導大學生樹立科學的生命認知成為了我國高校生命教育的重要內容。雖然各個時代的不同學者都在努力探尋生命的真諦，并形成了諸多觀點，但只有馬克思主義才科學的揭示了生命的本質、態度、價值、歸宿等內容。高校老師在對學生進行各種專業知識能力的教學過程中，應不斷滲透馬克思主義生命觀的教育，破除學生們對生命認識的迷惘。
(二)培養對生命的積極情感
對生命的情感，是人們在現實生命活動中表現出來的一種對于生命愛憎好惡的態度。情感是一種非智力因素，是認知轉化為行為的催化劑。一般說來，對于生命的情感是伴隨著人們對生命的認知而產生和發展的，對人們形成樂觀向上的生活態度、樹立遠大的人生目標起著重要的調節作用。對大學生馬克思主義生命觀的培養是思想政治教育的應有內容，但生命教育與思想政治教育有所不同。生命教育的過程最重要的不是邏輯推理的過程，而是對生命的體會、感悟、理解、感動的過程。通過生命敘事，使學生們能夠不斷地反思自己生命的過去、現在以及未來，讓他們由被動的接受生命教育轉化為主動的學習。通過對大學生們的生命情感培養，使學生們體會到生命的美好，擁有珍愛生命、尊重生命的情感。同時令他們領悟到，人在生命過程中應該充分發揮自身的主體能動性和創造性，有目的、有計劃地進行人生活動，充分調動潛藏在內心深處的能量，不斷地朝著人生目標前行。
(三)樹立對生命的正確態度
社會心理學認為“態度是指人依據自己的經驗或觀點、對特定的事物在內心進行意義估量或憑直覺做出如何對待的一種心理傾向，是一種尚未表現于外的內心歷程或潛在的心理狀態”。生命觀中的態度說到底就是人們在一定的對于生命價值判斷基礎上，帶有一定明確指向的持久性的心理傾向。它是生命觀中的重要因素。個人的人生價值是否能夠實現，在很大程度上取決于人們能否以正確態度對待自己的生命。如今的高校大學生多數都是獨生子女，在家中備受家人的呵護，來到大學后，就相當于半只腳踏入了社會，很多學生面對學習壓力、就業壓力、情感問題、人際交往問題時，出現了不能正確緩解壓力或很好地解決問題的狀況，甚至產生焦慮不安、過分憂慮等不良情緒，長此以往就會荒怠學業、自暴自棄，最終可能還會走上結束生命的不歸路。而馬克思主義生命觀中樂觀奮斗的人生態度正是當代大學生們所應該擁有的對待生命的正確態度。我們應培養大學生們做到在面對人生中的艱難險阻時不氣餒、不妥協，始終堅持在一切從實際出發，實事求是的正確原則基礎上保持樂觀奮斗的人生態度。
(四)踐行對生命負責的行為
生命行為是人們在對生命的認知、情感、態度的支配下，在生命活動中所進行的實際行動。它是馬克思主義生命觀內化為人們的基本觀念，繼而又外化為實際行動的結果，是馬克思主義生命觀的外在表現和綜合反映。幫助大學生們在人生活動中采取正確的行為就是教育引導學生踐行對生命負責的行為。馬克思主義生命觀的培養不僅是一個理論問題，更是一個實踐問題。需要人們將對馬克思主義生命觀的理論認識成果轉化為實際行動，轉化為人們的生命活動。我們在對大學生們進行馬克思主義生命觀知識的學習的同時，更重要的是使學生們養成正確的生命活動行為。首先，要培養大學生珍愛生命、尊重生命的行為，能與周圍的同學和睦相處，妥善處理生活中與他人的矛盾糾紛，而不是采取打擊報復的極端措施；其次，要使大學生形成健康多樣的生活情趣，擁有積極正確的生活習慣，教育他們在合理追求滿足生存性和享樂性物質需要的同時，更重要的是引導他們追求個人精神世界的發展；再次，教育學生們學會正確處理和發展社會關系，交往志同道合、品德良好的朋友，不斷進行學習，發展自身的勞動能力、管理能力、社會交往能力、科學研究能力和藝術創造能力；最后，鼓勵支持學生積極參與集體活動、志愿者公益活動，在完善自我、實現自身個人價值的同時，奉獻社會、實現社會價值，以糾正當代大學生群體中普遍的自私性格。
大學生生命觀論文 篇4
【摘 要】隨著獨生子女大學生漸入高校，他們的生活態度不端正、人生目標不明確、缺乏責任感等問題日益明顯，如何對他們進行生命觀教育亟待解決。本文通過現狀分析，教育對策等方面剖析了獨生子女大學生在校情況，引導他們正確思考生與死的生命課題，以積極的態度，面對生命的失落與痛苦，確定人生的意義，熱愛生命。
【關鍵詞】獨生子女大學生；生命觀；教育對策
當前，大學生輕視和傷害生命的現象屢見不鮮，是什么原因導致了他們對自己生命的輕視和對他人生命的漠視？除學習壓力、人際關系、心理問題等原因外，還與一些高校長期缺乏對大學生的生命教育，沒有很好地引導大學生樹立正確的生命觀有很大的關系。特別是近年高校獨生子女大學生日益增多，由于獨生子女性格存在很多缺陷，主要體現在：獨立性較差，依賴性較強，責任感缺乏，情感波動較大，價值趨向模糊等。因而，開展對獨生子女大學生生命觀的教育，引導他們正確認識生命，樹立正確的生命觀是高校思想政治工作者義不容辭的責任。所以，筆者通過對獨生子女現狀，教育對策等方面的分析，淺談一下獨生子女大學生生命觀教育的幾個問題。
一、社會及家庭背景影響著獨生子女大學生生命觀的形成
家庭教育對一個人的成長至關重要，由于現在家庭多數為獨生子女，普遍存在家長對子女教育往往是以子女為中心，萬事都為其做好而忽略對其發現及解決問題能力的培養。曾有報道稱，一位大學生不知道如何剝雞蛋而挨餓，可見，一些家長對子女的寵愛到了何種程度。這種家庭教育環境中長大的孩子，習慣了有人幫自己，嚴重的依賴心理使得他們在面對問題時表現出手足無措，缺少了長輩呵護的他們感到恐慌甚至絕望，直至產生輕生的念頭。目前隨著全社會教育的普及化，學校教育的誤區嚴重扭曲了獨生子女的生命觀。有的學校為了升學率而片面的追求學生學習成績的提高，這樣的學生往往沒有自我沒有個性，他們十分冷漠，沉重的升學壓力使得他們沒有對社會生存、處事方法有所了解，等到經過重重選拔上了大學才發現，這個象牙塔與想像中的很不一樣，他們對突然的輕松感到無所適從，對復雜的人際關系感到茫然，對自己的未來有點期待與擔憂，由于交流與溝通的能力欠缺，壓力得不到釋放，積聚的結果就是傷害自己，結束生命。
二、獨生子女的人格特征決定生命觀的趨向
中國社科院的卜位認為：每個人的行為、心理特征的總和就是人格（personality），健康的人格指人格健康中的氣質、性格、能力、興趣、需要、信念等因素的協調和發展，其自我評價客觀，不狂妄自大，也不盲目自卑，并能有效適應社會環境變化和個體身心健康發展。根據我們的調查和國內部分學者已做的工作得到的實證材料進行分析，可以得出，獨生子女的人格特征對其生命觀的趨向有著重大影響。主要體現在：具有良好完善人格特征的獨生子女大學生會具有良好的人際關系，人生目標明確，責任感意識強等，這會促進其自我價值的體現和人生目標的實現；反之不備正常人格特征的獨生子女大學生，在人際交往過程中存在困難，在壓力和困難的折磨下，他們的人生目標生活態度就會發生急劇性的變化，直至出現自殺。
三、獨生子女大學生的心理素質是生命觀確定的決定性因素
獨生子女大學生除具有當代大學生所共同的心理特點外，還具有其鮮明的自身特征：思維活躍、自信、有一定特長等，但由于特殊的成長環境和教育方式，在他們的身上也反映出一些特殊的心理狀態：
（一）、自我中心意識強，性格獨立。
獨生子女不管來自城市或農村，他們都獨享受家庭成員的愛，擁有各種優越的條件，處在這樣的環境中成長，于是他們只愛享受，只希望別人愛自己，對家長的愛不領情、不珍惜，自小意識中就以自我為中心，平時都在家長望子成龍，望女成鳳的期盼中長大，溺愛有加，養成個性極強的性格。
（二）、獨立生活能力差，經不起生活的磨練。
獨生子女一直在家長的呵護下長大，被視為掌上明珠，視為整個家庭的希望，再加上現行的高校制度的應試現狀，有的家長對子女的生活盡可能的包辦代替。在高校新生入學報道注冊時，全家到校相送的比比皆是，更有甚者，有的家長在子女上大學后，不顧路程遙遠定時專程到校為子女洗衣縫被。在這樣包辦的環境下成長，獨生子女大學生一旦離開家庭，日常消費毫無計劃，生活中遇到困難一籌莫展，遭到挫折就焦躁失落，無法及時調整好自己的精神狀態。因而，在獨生子女大學生身上存在這許多矛盾狀態：自主精神與依附心理集于一體；自我期望值高和自我控制能力弱并存；好強與脆弱聯在一起；理論知識與實踐能力脫節。
四、獨生子女大學生的生命觀教育的方法
（一）、注重心理疏通培養健全人格
學生家長要改變自己的角色，從哺養者、培養者、教育者轉變為子女所信任的伙伴和引導者，形成民主、平等、和諧的家庭氛圍。父母要關注自己孩子的真正需要，要尊重他們的選擇，理解而不溺愛、民主而不放任、疏導而不壓制,真正做到嚴有度、愛得法，努力培養他們自立、自強、自尊、自愛、自信的良好品質，鍛煉堅強意志，培養健全人格。只有以情感人，尊重人、理解人、關心人，承認他們的不同性格、愛好和興趣，理解他們的喜怒哀樂，動之以情、曉之以理，把深刻的思想和道德融入濃厚的情感中，用熾熱感情表達深刻的思想，做到情真意切、情理結合，扶植其自尊心，激發其上進心，才能真正走進他們的內心世界，才能提高思想政治教育的廣度和力度，達到理想的效果。思想工作不與解決實際問題相結合就很難有說服力和感召力。要動員學校、家庭和全社會的力量，采取措施，幫助獨生子女大學生解決學習、生活、就業等方面的具體問題，從大學生學習生活的一點一滴做起，從大學生反映的每一個具體問題抓起，不斷滿足他們的合理要求，為他們的全面和諧發展創造條件。
（二）、加強生命關懷教育
高校思想政治教育肩負著幫助大學生完善素質、提升人格、激發激情和創造力的職責。只有真正做到關懷生命、關注生活，提高大學生的生命、生活質量，高校思想政治教育才能增加親和力，富有感染力，提高實效性。
重視生命關懷的思想政治教育，應是人性化的教育。以學生為本，以提升個體的生命質量為宗旨，服務于個體的生命成長和發展，關注個體生命存在的價值，真正做到一切為了學生，為了一切學生，為了學生的一切。
重視生命關懷的思想政治教育，應是個性化的教育。“人心不同，各如其面”。大千世界，每個人都是獨特的個體，都有獨特的自我和精神世界。高校思想政治教育只有從每個人的生理、心理和思想實際出發，“一把鑰匙開一把鎖”，才能富有針對性，
重視生命關懷的思想政治教育，應是生活化的教育。生活是生命源泉，離開生活的生命關懷是蒼白無力的。生命是生活的基礎，生活是生命的顯現，關注生活就是關愛生命。高校思想政治教育應從關注大學生的日常生活入手，開展深入細致的思想工作，采取切實有效的措施，幫助其釋疑解惑和解決實際問題，緩解其來自經濟、就業、學習和生活等方面的壓力，養成良好的心理素質，提高應對生活的能力。
重視生命關懷的思想政治教育，應是幸福化的教育。教育的本質是服務，為學生的終生幸福服務，是教育的崇高使命和終極目標。著名教育家烏申斯基說的好：“教育的主要目的在于使學生獲得幸福，不能為任何不相干的利益而犧牲這種幸福，這一點當然是毋庸置疑的。”高校思想政治教育應該成為幸福化的教育。通過教育，使所有學生都能理解幸福的含義，體驗幸福的境界，具有創造幸福的能力，具備奉獻幸福的品質，成為擁有較高生命質量的高素質、高品位人才，促進個人與社會的和諧發展。
（三）、進行集體榮譽感教育，提高獨生子女大學生的自覺意識
樹立社會主義榮辱觀，是構建社會主義和諧社會的一個重要方面。獨生子女大學生是在集體中生活的，這就需要一個和諧的、能夠為大學生提供學習、政治、文化娛樂生活的環境和氛圍。班集體是學生自我教育和自我管理的最基本的組織形式。在班集體生活中，同學們在思想品德上互相認同，在行為上互相模仿，特別是在涉及共同利益和要求時，互相激勵、強化和支持，容易形成一定規模的群體行為。
（四）、注重慎獨，培養獨生子女大學生的自覺行為
在大學的學習過程中，積極培養獨生子女大學生們的自主精神是很重要的，而傳統的“慎獨”思想正是強調了高度自覺的修養精神，自覺學習、自覺遵紀守法，戒慎自守，這很有助于獨生子女大學生在道德修養中注重主觀能動性的發揮，能夠自覺的剖析自己、反省自己、反思自己，從而認識自我，改造自我，確定自我意識和樹立“我”的穩定形象，這是自我教育和自我管理的前提條件，是青年期最重要的心理過程。
（五）、積極開展社會實踐活動，提高獨生子女大學生的參與意識和獨立人格
社會實踐活動是培養大學生自我教育和自我管理能力的最佳形式。通過社會實踐活動，開拓他們的視野，拓寬他們的視角，增長知識，提高認知水平，調動他們參與集體活動的主動性，培養他們的集體主義精神。充分發揮集體實踐活動的重要作用，并從中注意分析獨生子女大學生們的心理特點及其價值觀念，做到有針對性的對其加以引導，使獨生子女大學生從中提高認識自我，分析自我，塑造自我和完善自我的能力，增強自我管理的愿望和動機，從而在社會化過程中盡快找準自己的位置，建立正確的人生價值體系。
（六）、提高思想政治工作者的自身素質，指導學生進行自我教育和自我管理
為了加強獨生子女大學生的自我教育意識，教育工作者必須率先垂范，不斷的提高自身綜合素質，在樹立正確指導思想的前提下注重自身優秀品質的發揚，打造自己的人格魅力，從而更好的引導與鼓勵學生進行自我教育和自我管理。
（七）、改革教育管理方法，為培養獨生子女大學生的自我教育與自我管理能力創造條件
大學生活的自我管理是大學教育管理的基本內容，學校對學生的管理最終是通過大學生的自我管理來實現的。因此，我們要注意工作方法的創新，顯現“以人為本”的管理理念，在實際工作中樹立尊重學生，理解學生，關心學生，教育學生，管理學生和成就學生的理念，鼓勵學生積極參與管理，使學生在自我管理中接受教育，通過自我管理學會自律從而達到自我教育的目的。
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大學生生命觀論文 篇5
摘要：校園文化對提高大學生生命價值觀教育的實效性有著重要意義。進一步探索校園文化的育人功能，通過校園文化建設提升生命價值觀教育，是落實生命價值觀教育的必然選擇，也是校園文化建設的重要任務。當前校園文化建設在提升大學生生命價值觀方面存在美育功能不足、價值導向功能弱化、人文關懷不夠等問題。因此，要著眼于建設校園物質文化、校園精神文化、校園制度文化，形成合力共同創造健康、文明、和諧的校園文化氛圍，使其生命價值觀教育的功能得到充分發揮，從而增強生命價值觀教育實效性。
關鍵詞：校園文化；生命價值觀教育；功能
近年來，高校大學生自殺、他殺等事件時有發生，受到社會、學校和家庭的高度關注，隨著物質生活條件的不斷提高，人們越來越重視精神生活。當前部分大學生不珍惜個人生命，還在于他們的價值觀出了問題，沒有堅定的理想和信念，不能夠用社會主義核心價值觀武裝自己，他們不知道生命的價值在哪里，不思考人為什么活著，活著的意義是什么。導致輕視個人生命，遇到一點挫折或有些事情不近個人意愿，就以生命相待，給國家、社會、高校和家庭帶來了很大的損失，也給個人帶來了不可挽回的損失，國家、高校的培養付諸于東流，家庭的付出無以回報，尤其是對于現代的獨生子女家庭，孩子不珍惜生命，將使父母和家庭遭受滅頂之災，導致家庭不穩定，給社會帶來了很大的損失和傷害，也帶來了不穩定因素。在高校，良好的校園文化對大學生的生命價值觀教育起著重要的作用，能夠在潛移默化中幫助大學生樹立正確的人生觀、價值觀，幫助他們走正確的人生道路。意大利教育家蒙臺梭利指出：“教育的目的在于幫助生命力的正常發展，教育就是幫助生命力發展的一切作為。”生命價值觀教育作為一種全新的教育理念，是以生命為中心，啟迪心靈，潤澤心智，旨在喚醒大學生生命價值意識，確立生命價值目標，最終形成正確的生命價值觀。
一、校園文化在生命價值觀教育中的作用
生命教育的突出特點在體驗和感受。這一特性與校園文化不謀而合，校園文化作為生命價值觀教育的重要載體，旨在通過創設環境、開展活動等隱性教育形式促進學生的全面發展，它的價值就在于通過文化氛圍陶冶大學生的心靈，達到教育效果。因此，積極推動用社會主義核心價值觀引領校園文化建設，挖掘校園文化的生命價值觀教育功能，對引導大學生提高生命意識、追求生命意義、創造生命價值有著重要意義。
（一）校園文化建設能夠為生命價值觀教育提供有效載體
“教育目標的實現，教育任務的完成，教育內容的實施，教育方法的運用，教育主體和教育客體之間的互動等，都離不開一定的載體。”校園文化是生命價值觀教育載體中最重要、最直接的載體，一般包括校園物質文化、校園精神文化、校園制度文化等，每一種文化形式都承載著相應的生命價值觀教育元素。校園物質文化是校園文化的物質性載體，是校園文化賴以產生、發展的根基，主要包括學校的硬件建設和環境美化等，通過學校物質文化可以提高學生的審美意識，激發學生對生活和生命的熱愛和激情；校園精神文化是校園文化的核心和主要內容，體現著學校的辦學理念和價值追求，通過校園精神文化的熏陶，可以幫助學生樹立遠大的理想，樹立積極向上的人生觀、價值觀；校園制度文化是物質文化和精神文化聯結的紐帶，可以凝結為一定的生命價值觀念和行為模式。營造健康的校園文化載體有利于形成良好的生命價值觀教育環境，能在潛移默化中喚起學生對美的追求，對生活的熱情，提高大學生的生命價值意識，幫助學生樹立正確的生命價值觀。
（二）校園文化建設能夠豐富生命價值觀教育形式
校園文化是以學生為主體，教師為主導，促進學生成長為目標，在校園中形成一種物質和精神成果。校園文化形式靈活多樣，不僅包括校容校貌的建設，社會實踐、志愿服務，還包括校規校紀等，都承載著一定的生命價值觀教育功能，能夠增強對學生的吸引力，讓大學生在潛移默化中接受教育。豐富多彩的生命價值觀教育形式還包括校園精神文化，校園精神文化作為校園文化的精髓和主要內容，體現著一所學校的辦學理念和價值追求，主要包括校園歷史傳統和被全體師生員工認同的共同文化觀念、價值觀念、生活觀念等意識形態，是一個學校本質、個性、精神面貌的集中反映，運用校園精神文化形式提高大學生生命價值觀教育效果顯著，尤其有利于幫助大學生樹立積極向上的人生觀、價值觀，最終實現生命價值觀教育目標。
（三）校園文化建設能夠為生命價值觀教育提供保障
校園制度文化具有規范大學生行為的功能，包括學生的一言一行，所思所想。校園制度文化是通過制定一整套科學的、行之有效的規章制度，并在實踐中嚴格執行，從而發揮校園文化規范和約束的功能。把生命價值觀教育理念融入學校的管理體制、組織機構和校規校紀中，不但能保證生命價值觀教育的指導思想得到貫徹，還能夠保障生命價值觀教育各方面工作和活動的順利開展與落實。通過對學生日常行為進行約束和引導，最終將大學生的行為引導到健康成長的軌道上來，以確保校園文化生命價值觀教育功能的發揮，為生命價值觀教育順利開展提供了保障。
二、校園文化建設在生命價值觀教育中存在的問題
（一）校園物質文化建設的教育功能有待加強
校園物質文化承載著一定的美育功能，優美的校園物質環境能夠熏陶和陶冶學生的心靈，激發學生的審美意識，和諧的校園環境應該包括錯落有致的建筑，同時，充滿草的翠綠，花的芬芳，鳥的啼鳴，魚的靈動，隨處洋溢著生命的活力。受實用主義教育理念的影響，部分高校在校園物質文化建設中，重視硬件設施的數量和規模，過分強調設施的實用性，而忽視了校園環境建設的人文氣息和文化底蘊，導致校園物質文化顯得單調和蒼白，不能喚起學生的審美意識，甚至生活在其中的學生會感到“壓抑”和“憋屈”，不利于學生的身心和諧發展，不能提高學生的審美能力，更不能激發學生對生活的激情和熱愛。
（二）校園文化活動的價值導向功能有待提高
隨著高校學生人數激增和大學生思想觀念的變化，校園文化活動在發展過程中出現異化。首先，重形式、輕內容，高校校園文化活動可謂門類繁多，形式多樣，如文藝晚會、模特大賽、舞蹈比賽、唱歌比賽等不計其數。縱觀各種活動，不難發現如今的一些校園文化活動趨向于娛樂化，甚至部分文化活動呈現出庸俗化，文化活動的價值導向功能弱化。其次，重數量、輕質量。越來越多的大學生涌入高校，促生了越來越多的社團組織，導致校園文化活動數量龐大，使學生應接不暇，由于片面追求活動的數量，導致一些活動準備不足，活動質量和效果難以保證，種種問題的存在制約了校園文化活動育人功能的發揮，使校園文化的價值導向功能減弱，造成部分大學生出現不同程度的精神空虛、價值真空等現象，不利于大學生生命價值觀教育的開展。
（三）校園制度文化建設的人文關懷意識有待增強
高校校園制度文化實現的是管理育人功能，管理離不開教育，離開教育會導致管理簡單粗暴不能持久。回顧我國高校的制度文化建設，管理色彩濃重。規章制度的建立大多是把學生放在了被管理者的位置，從目標看，主要是為了約束學生言行；從制定過程看，征求學生意見、學生參與的機會較少；同時對于生命價值觀涉及的內容較少，這樣導致學校的規章制度不能充分體現學生的意志，不利于培養學生良好的民主意識和法治觀念，缺少對學生的人文關懷，影響著學生的全面、長遠發展，不利于大學生的生命價值觀教育。
三、校園文化建設提升生命價值觀教育的有效途徑
促進高校校園文化生命價值觀教育功能的充分發揮，增強生命價值觀教育的實效性，是落實生命價值觀教育的必然選擇。我們需要在社會主義核心價值觀的指導下，從校園物質、精神、制度文化和校園文化活動等方面，增強校園文化建設合力，為生命價值觀教育的順利開展探索有效途徑。
（一）創建優美的校園物質環境，提高大學生的審美能力
和諧的校園物質環境能夠感染和陶冶學生的心靈和情操。前蘇聯教育家蘇霍姆林斯基曾指出：“校園應該像伊甸園一樣引人入勝，要讓每一面墻壁都會說話。”指明了校園物質環境的育人功能。校園物質環境建設要追求自然之美和人文之美的和諧統一，體現學校的氣質和底蘊，培養學生的生命審美意識。大到校園整體布局、人文景觀、教學設施既要統一于高校的整體目標，又要體現綠色發展和生命和諧的理念；小到一句警示標語，一尊雕像，一塊綠地，都足以啟發學生的心靈，激發學生的生命情感，喚醒學生的生命意識，進而達到提升學生審美能力的目標。
（二）培育深厚的校園精神文化，培養大學生的生命價值觀意識
校園精神文化與社會主義核心價值觀統一于大學生生命價值觀教育目標的實現過程中，是一所學校本質、個性和精神面貌的集中反映。把社會主義核心價值觀內容注入到校園精神文化建設之中，有助于促進正確生命價值觀的生成。高校要充分挖掘自己的歷史底蘊并結合社會主義核心價值觀倡導的“富強、民主、文明、和諧、自由、平等、公正、法治、愛國、敬業、誠信、友善”，積極培育和踐行社會主義核心價值觀，凝煉和鍛造大學精神，培育有利于大學生生命價值觀教育的校風，通過營造充滿正能量的文化氛圍，使積極的生命思想融入學生血液之中，幫助大學生樹立正確的人生觀和生命價值觀，促使大學生形成正確的生命價值觀意識，實施正確的生命價值觀行為。
（三）加強校園制度文化建設，規范大學生的生命價值觀行為
制度文化是校園文化的內在機制，是維系學校正常秩序必不可少的保障基礎。只有把生命教育理念融入到校園制度文化建設之中，才能保證生命價值觀教育的實際效果。校園制度文化建設要尊重生命，要增加生命價值觀教育內容，制度的確立要從學生身心發展特點出發，尊重學生意見，體現學生意志；制度的實施要以獎為主，以罰為輔，通過正反激勵相結合，使大學生明白什么可為，什么不可為，逐步引導大學生確立正確的生活目標，明確正確的生命價值觀念，勇于承擔生命的`責任。
（四）開展有針對性的校園文化活動，加強大學生生命價值觀教育
豐富多彩的校園文化活動不僅具有較強的吸引力，還承擔著一定的育人功能。校園文化活動要祛除庸俗化和過度娛樂化的傾向，與生命價值觀教育緊密結合，突出尊重生命主題，寓教于樂，讓學生在活動中獲得啟發，受到教育。一是要積極開展融入生命價值觀教育的文體活動，豐富學生的課余生活，培養健康的生活方式，提高生命質量；二是積極開展心理健康輔導，疏解學業、就業、生活、情感等方面的壓力，關注學生心理健康，實現大學生的和諧發展，促使正確生命價值觀的不斷形成；三是組織志愿服務、三下鄉等社會實踐活動，增強學生的生命責任感和使命感，實現生命價值的升華。校園文化承載著強大的生命價值觀教育功能，積極開展校園文化建設，提高大學生生命價值觀教育實效性的理論研究和實踐探索，是落實生命價值觀教育的必然選擇，是校園文化建設的重要任務，是踐行社會主義核心價值觀的題中之義，二者的有機結合，必將提高大學生生命價值觀教育的實際效果，促進大學生生命價值觀意識的提高和正確人生觀、價值觀的形成。
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大學生生命觀論文 篇6
摘 要：大凡事物，皆有其自身存在和發展的邏輯。社會主義核心價值觀的培育和踐行，要遵循人的生命存在、成長、發展的邏輯。以人的生命的尊嚴、生存的權利與生活的幸福，構建培育和踐行社會主義核心價值觀的人文社會環境。
關鍵詞：
關鍵詞：核心價值觀；生命的邏輯；人文環境；培育踐行
大凡事物，皆有其自身存在和發展的邏輯，政治、經濟、社會、文化、生態的存在和發展，皆不例外。培育和踐行社會主義核心價值觀，面臨的是形形色色、千差萬別的生命個體或群體。無論是在國家層面，還是在社會層面、或個人層面，自然也就存在一個“遵循事物發展邏輯”的問題。
人的生命，是國家存在、社會發展、個人成長的基本構成要素。培育和踐行社會主義核心價值觀，就是為了實現人們在一定社會制度條件下，正常、健康、有序的生活與發展。面對不同的生命個體，不一樣的生存環境，多種多樣的生活方式，我們能夠做的，就是遵循人的生命存在和發展的邏輯，順應人與人之間的邏輯聯系，以合乎邏輯的方式，做好我們應該做的事情。
作為人的生命承載物，生命的邏輯，就是人的生命個體或群體存在、成長、發展的邏輯，是人民享有生命尊嚴、增長生存智慧、獲得生活幸福的邏輯。我們要讓人民共同享有人生出彩的機會，共同享有夢想成真的機會，就需要了解人民生命、生存、生活的期盼和夢想，尊重每一個人的生命，關注每一個人的生存，快樂每一個人的生活。
一、以生命的尊嚴培育和踐行社會主義核心價值觀
人的一切權利，以及在此基礎上的價值養成，源于生命的尊嚴，源于社會對每一個生命的尊重。如果沒有人們對每一個生命的基本尊重，所謂國家文明，也只是由鋼筋水泥堆砌而成的高樓大廈，而不會有生命的溫度。[[1]]這是人類基本的法治理念，也是社會文明的道德底線。
人之所以為人，就在于人有尊重和自我實現的需要。無論什么人，不管貧富貴賤，其內心都希望能得到他人，包括家庭成員、親戚朋友的尊重和認同。尊重生命，賦予生命以尊嚴，是人的生命成長的核心，也是社會文明的最高價值理念。只有在此基礎上，人們才有可能發展和提升生命的價值和意義。
生命是生存的前提，是生活的根本。世界上人口再多，也沒有兩個完全相同的人。這不僅因為每個人得到的遺傳基因不同，更重要的是人有自主性。在不同的社會環境中，每個人都會有不同的選擇，走不同的道路，并逐漸形成自己的思想、性格、能力，成為世界中不可重復的唯一。[[2]]正是無數充滿個性的生命的存在，這個世界才富有生機，而且色彩斑斕。
幸福，是一種生命成長過程中人們可以享有的生命的尊嚴。人的生命存在、成長和發展的過程，是人類不同生命個體或群體之間，彼此交往的過程。在這個過程中，我們只有彼此尊重生命的存在、生命的個性和生命的權利，人們才有可能在相互尊重的基礎上，為每一個生命的健康成長和個性化發展創造條件。[[3]]
在多元文化社會，社會主義核心價值觀的培育和踐行，會受到不同生命個體和不同利益群體的影響，有時甚至會形成不同的價值標準。然而，只要我們以生命成長為核心，關心人的自然生命，引導人的社會生命，發展人的精神生命，就會使每一個社會成員感悟到生命的價值和意義。繼而，通過幫助人們認知生命，珍愛生命，尊重生命，提升“國家尊重和保障人權”的社會水平。用合乎生命的邏輯，培育和踐行自由、平等、公正、法治的核心價值觀。
二、以生存的權利培育和踐行社會主義核心價值觀
生存是生命存在和發展的狀態，是生命的延續和生活的體現。生命的價值和意義，首先基于每一個生命個體的存在。生命不是無價的，而是有價的。正是在這個意義上，生命的價值具有終極性，人的生命必須受到普遍的無條件的保護和最高的極端的尊重。
人的生命的起點和終點各不相同，生存與發展存在差異，但一個真正以人為本的社會，可以做到讓所有生命個體，享有均等的發展機會，享有基本的權利保障。在現代社會，生命的尊嚴及其實現，最低的標準就是要讓人民享受到作為公民的權利。我們要讓公民，更加平等地享受國家改革開放的成果，享有現代文明。這種文明，除了物質層面以外，還應該有精神層面的，關乎到人的生命存在的基本權利。這種權利，展示和凸顯的是人類生存所具有的不以人的意志為轉移的自然屬性和社會屬性。它是實現人的全面發展，以及讓人“活得有尊嚴”的基本能力條件。
幸福是一種生命存在狀態下人們可以擁有的生存權利。人民熱愛生活，我們為之提供最基本的生存和發展條件，既是國家的責任，也是一國公民應該享有的權利。法律作為最低限度的道德，也只有外化為一種基本的生存權利，內化成一種普遍的文化自覺，法律才能得以遵循，法治才有可能實現。
從人們的實際需要出發，幫助他們完善生命、學會生存、快樂而積極的生活，這是人類
大學生生命觀論文 篇7
[摘要]以李石岑對梁漱溟《東西文化及其哲學》的批評為楔子進行分析，可以看出中國的文化是以生命的藝術精神為鵠的。道德、科學、宗教價值固然重要，但是，真正引領未來世界文化的應該是藝術精神。同樣，“境界”的高低也不是單線上升的路線。李石岑從歷史和邏輯證明了藝術勝境才是符合生命的本質旨歸。他的觀點彰顯了中國傳統哲學中重“情”的理路。
[關鍵詞]中國哲學；生命藝術；李石岑；梁漱溟
一、問題的提出
中國傳統哲學在湯一介先生眼里曾概括為以真（天與人）、善（知與行）、美（情與景）三個相關連的基本命題：“天人合一”、“知行合一”、“情景合一”，以及“普遍和諧觀念”、“內在超越問題”為主要內容的理論體系。
事實上，這三個基本問題在中國傳統哲學的內在精神里是有機統一的。這里的劃分依然是以西方知、意、情為標準的，是為方便理解的。然而我們要進一步追問：這三者的重要性是否是相等的？是否有某種精神在其間更能獨特標明中國文化精神的特性？
在我看來，中國哲學的精神必須放在更大的“文化”概念范圍內來把握，而一旦我們把中國哲學置于自己本民族的傳統文化視野中，即刻會發現和西方文化相比有許多的不同：西方重視宗教與科學，而中土文化則為藝術和道德精神所貫注（這一點唐君毅、吳森均有論述）。很顯然，談中國哲學，藝術非但少不了，甚而說是相比西方文化更能彰顯民族精神的文化特質。所以，方東美以他詩哲相兼的氣度成就了一個廣大和諧的中國哲學體系（這在拙著《方東美與中西哲學》已有表述，此不贅述）。他說：“回顧中國哲學，在任何時代都要‘原天地之美而達萬物之理，”以藝術的情操發展哲學智慧，成就哲學思想體系。”這就是說，中國哲學是一種藝術化的哲學。換言之，“情”在中國文化中具有代表性特質。無怪乎辜鴻銘在他不朽大著《中國人的精神》里也將中國人的民族精神表達為“過著一種心靈的生活，一種情感的或人類之愛的生活。”
我一直認為，比較文化哲學自梁漱溟《東西文化及其哲學》發端，方東美先生揚其緒，并筑就了一個迄今尚無法超越的比較文化哲學的理論體系。然而，從梁先生的生命哲學到方先生的生命哲學一美學的異峰突起，難道其間沒有起承轉合的思想邏輯環節么？帶著這樣的疑問，我翻閱了上世紀二三十年代的哲學文獻，發現有一個大哲學家完全被我們遺忘了，他就是李石岑。正是他，對梁先生的《東西文化及其哲學》做了犀利的批評，并從生命藝術論的角度立論，建構了自己的比較文化哲學的模型，才使得后來方東美先生在他基礎上更上一層樓，不僅僅從人生哲學，而是從“形而上”為切人點來闡發中國生命哲學和美學。由是，我們必須清理這一思想的邏輯遞進的關系，只有這樣，才能順理成章地解讀后來方東美、宗白華等以生命為本體的藝術哲學諸思想家的理論體系。
二、李石岑以生命藝術論駁梁漱溟的
《東西文化及其哲學》
李石岑洋洋四十萬言的《人生哲學（卷上）》（1926年）詳盡比較分析了西方、印度和中國的文化與哲學之后，提出了他自己的生命藝術論。他說：由是以觀，科學、道德、宗教三者，都是抱著一個“生的無限”，都是做的“生的無限”的工作。我們可以作一種總括的說明。無論科學、道德和宗教，在第一鏡，則皆為生的無限之希求。我們應該特別尊重這個境界。在第二境，則為達到第一境之方便之功利現象。我們應該不把它看做方便去努力。在第三境，則當更進一步，嚴加訓練，把第二境第一境完全忘卻，好像是先天的直接作用一般。于此，乃有科學、道德和宗教之威嚴。在第四境，則這種先天的科學、先天的道德、先天的宗教，更欲與第一境的“生”結合。凡對于過去的科學、過去的道德、過去的宗教而起一種反抗，其用意都是如此。所以“生的無限”，為人類最高的希求。藝術乃是這種希求比較的可以實現者。拿藝術和科學、道德、宗教相比較，便可以發現它們的成績的優劣。雖然都是走的“生命表現”一條路，但所用的方法完全不同；從方法一點，很可以識別它們的造就科學和藝術論，科學用知的方法，藝術則用直覺的方法；就道德和藝術論，道德用消極的方法，藝術則用積極的方法；就宗教和藝術論，宗教用超現實的方法，藝術則用現實的方法。雖然都是對于“生”的希求，但科學的境界是“求生”，探求生命的實質；道德的境界是“舍生”，拋棄生命的形體；宗教的境界是“永生”，想象生命的未來；似乎都沒有提到生命全體。若藝術的境界便不如是，藝術既可以吸取生命的神髓，又可以促進生命之擴大，卡朋特所以極力提倡生命藝術，就出于這種見地。近代東西學術所以對于生命藝術，提倡之不遺余力，也就推原于此。現代的思想界，在西方若尼采、柏格森、詹姆士、卡朋特、莫理斯、愛倫凱（Ellen Key）之流，在東方若泰戈爾、廚川白樹、島村抱一之流，莫不看重藝術的思想，——尤其是生命藝術的思想，這是世界學術的一個大轉機，我們將從此合十瞑目，頂禮世界未來的文化。
嗚呼！八十年前李石岑就如此鮮明地表達了生命藝術觀是世界未來文化之價值取向。只可惜他要申論的生命藝術觀（《人生哲學》的下卷）雖然在南京第一中學講演過，但終未出版。實屬遺憾！即便如此，單從他的上卷已經可以略窺大致。
那么，讓我們來檢討一下李先生是怎樣從對梁漱溟先生《東西文化及其哲學》的批駁中得出他上述結論的。
首先，李石岑認為梁漱溟的“東西文化及其哲學”的名稱就不當，因為梁先生實際上是由東西哲學去觀察東西文化，而不是像題目那樣給人覺得是主張東西文化旁及東西哲學，論述上往往也是一家、一宗，并非和文化相兼相容。
其次，梁先生的西方文化向前、印度文化向后、中國文化持中之說則更是牽強附會。在李先生看來：“無論西洋印度和中國，都只是朝前走的，不過走法不同，或者走的快慢不同。”況且，梁先生的三條路向立言也欠妥，“乃是按孔家哲學（不是中國文化全部也不是中國哲學全部）、佛家唯識（不是印度文化全部，也不是印度哲學全部）和西洋文化（不是西洋文化全體）立言”。
事實上，梁先生的三路向都是以“意欲”為骨架的。意欲只能是逼迫人類的行為朝前走，何以會有“以意欲自為調和持中”以及“以意欲反身向后要求”呢？因此，說孔子是調和持中之路經并不正確。如孔子說：“天何言哉！四時行焉，百物生焉，天何言哉！”實在都是“不待鼓而活動不易”（生生不息）。這能說是中國文化走不前不后的路向么？同樣，說印度人的出世思想是“向后要求”也是皮相之論！因為印度的出世思想其動機是出于“無生”；但“無生”的覺悟正可以利導且促進“生生”之機。這就是說因為它是要求我們作覺悟的幻生活，不作迷惘的幻生活，可說是積極的而不是消極的，又如何能不說是向前的呢？
第三，李石岑對梁漱溟的未來世界文化的三個態度 也不以為然。因為所謂要排斥印度態度，把西方文化全盤承受而根本改過的態度，以及批評的把中國原來態度重新拿出來的態度。這些觀點皆建立在錯誤的向后、向前、持中的立論上。更何況梁先生的論述漏洞很多。就對印度的態度來說，他把“宗教”、“佛法”、“印度”混為一談。然而，在李石岑看來，歐陽競無的佛法非宗教非哲學的觀點應該汲取。至于說對于西方文化全盤承受而又根本改過的態度則與理不通。李先生認為：“他這全盤的一受，又根本的一改，恰好弄成一個對銷。”而就對“中國原來態度”來說，李石岑認為孔子的“原來態度”如成立，那也就是在他生前或死后不多的時候縣花一現罷了。自然，梁漱溟的中國此刻“促進世界第二路文化之實現”不妨也該慢點言說。
既然梁漱溟以道德（中）、宗教（印）、科學（西）為文化哲學的評判基點，所開出的未來中國哲學應走路向的藥方有錯誤，那么，李石岑給出的“世界未來的文化”（也包括中國哲學應該走的態度）藍圖又靠何基點來支撐呢？他說：由是以觀，道德、宗教、科學三者，雖盡發展的能事，但非有藝術的陶冶，決不是以形成一種最大的文化。現代的文化，滿裝著功利的臭味，無論道德、宗教、科學，都是如此，世界未來的文化必從此轉出一個新方向，必是由“到功利之路”，轉出一個“到藝術之路”關于藝術思路的內容，且容本書下卷詳為陳說，令試略言之。藝術以生命表現為唯一的天職；宇宙本是一個生命的大流，如果藝術能表現宇宙的生命，那便是一種最偉大的藝術。而所謂道德、宗教和科學，本都是走的“生命表現”一條路，不過方法有不同，或者態度有不同。人類最高的希求，為生的無限；所謂生的無限，具有三個條件；一，生的本質；二，生的增進；三，生的持續。
不難看出，李石岑是將宇宙、生命和藝術（在方東美那里為燦溢的美感）視為三位一體的。這種觀點催生了后來方東美的“詩化的哲學”。尤其值得注意的是：李石岑以生命藝術觀為未來世界文化（包括中國哲學）的價值取向的觀點并非突發奇想，而是建立在縝密的學理分析和論證基礎上的。他談到老子時說：“老子把‘自然，看作藝術的中心，于是又把藝術看作人生哲學的中心。老子對人生完全是一種藝術的看法。”“道家齊生死之說，都是從道上著眼，換句話說，都是從藝術上著眼，因為從藝術看生死，則生死不唯不足以生其欣戚，而生死反足以表揚其藝術。”“老子的人生觀一切受成于道，聽命于自然，是所謂‘人法地，地法天，天法道，道法自然。”這便是老子藝術的人生哲學。”而在說到孔子時則說：“孔子一面催促人家覺悟，鼓勵人家努力，好本著血統的關系去組織社會；一面又要想出一種調劑社會的方法，使人類得到一個很圓滿的生活。所謂生活，可以說就是情意生活；因為情意生活足以撼動生活的全體。而情意生活總含著一個要發泄的傾向，你就不讓他發泄，它也終究會發泄出來的。不過情意生活盡量的發泄出來，就是‘詩”的作用，時時提防它，叫它不要胡亂的發泄出來，就是‘禮”的作用。這兩種作用如果使用適當，就可以得到一個很圓滿的生活，這便是孔子調劑社會的方法。”毫無疑問，李石岑在這里是把“禮”和“樂”看作儒家的基本精神，尤為突出了“情意生活”（藝術的生活）能撼動生活之全體的作用。李石岑甚而更進一步闡述“樂”和“仁”是一而二，二而一的關系。他這樣說道：“禮的作用在詩的作用之后。既已把詩和禮的功夫都做到了，才能談到仁。因為情意生活有了圓滿的發展，自然心氣和平，可以達到快樂的境地。快樂的境地便是仁的境地了。（這無異于把“仁”解釋成美的境界了！——引者注）所以孔子說：‘興于詩，立于禮，成于樂。”詩是第一步的工夫，禮是第二步的工夫，樂是最后一步的工夫。樂便是快樂，并不單指鐘鼓那類樂器說，正是‘樂云樂云，鐘鼓云乎哉。”的意思。孔子在齊聞韶，三月不知肉味，說‘不圖為樂之至于斯也。”可見樂就有這種快樂的境地。而這種境地只有仁者能夠享受，‘所謂仁者不憂”，‘仁者壽”。如果不仁，就有樂也不樂了，所謂‘人而不仁，如樂何？”可見樂與仁是一而二二而一的。”
不僅如此，李石岑融貫古今、會通中西的文化哲學具有一種“世界主義”的眼光。他并沒有狹隘的民族主義之短見。恰恰是這樣，他的生命藝術觀開放地吸收了諸多西方哲學的許多新思想。如尼采、柏格森、席勒、卡朋特、詹姆士、杜威等。在李石岑接受某些西方主張生命藝術觀的思想家觀點時，也不免有些過激言論，這種言論多少輕視了中國固有的生命藝術價值。當然，這是一種矯枉過正的權益之論。例如他說：“尼采主張藝術即生活，生活之藝術化，藝術之生活化。謂人類就本性言之，既自為藝術家，又為藝術品。中國人則對于藝術從不甚了了。中國人心中只有宗法社會下的倫理的思想，而無表現生活高潮的藝術的思想。無論政治法律軍事乃至宗教美術，莫不拿倫理觀念做中心，所以中國人的生活只有一種宗法社會下的倫理的生活，卻從無表現生活高潮的藝術的生活。中國人的污穢丑陋，固非用藝術的精神不能救濟，中國人的瘠弱、奄憊和可憐的安逸，更非用藝術的精神無法蘇生。中國人只會沉醉于阿婆羅的夢幻觀想里面，卻不知更有爵尼索斯的酣醉歡悅的世界，更不知從爵尼索斯的酣醉歡悅里面再淘出一個阿婆羅的世界來。所以中國人又非有一種藝術的陶冶不可。”
三、申論及其啟示
中國傳統哲學是一種境界哲學，不是西方的知識論哲學，這一點在學者似無太多爭議。然而，把中國傳統哲學家對人生境界的追求看作：由真一美一善（孔子）；由美一善一真（老子）；由真一善一美（莊子）這樣的不同境界的追求和超越（如湯一介先生所說），我疑心這觀點是否能成立。這似乎有拼字游戲的味道。因為，這種觀點雖然是按境界，而不是按知識問題來陳述三種哲學的表現所取的不同三種價值取向，但事實上在孔子、老子、莊子的哲學中并不存在這種價值遞進的取向，這多少還是有點依西方學科規范按圖索驥之嫌。經這樣一處理，圓融在中國文化里的藝術精神（美）被分解成了一個單元。猶如從大海里經過科學處理提取的鹽。已經離開了它生命母體，成了一個僵死的“物”。
倘若我們檢視一下李石岑對梁漱溟《東西文化及其哲學》的批評以及他提出的生命藝術論為未來世界文化的價值取向的理論。我們會發現：“生命藝術論”（美學）的的確確彰顯了中國文化的內在精神，而且這種精神又是西方文化所不可比較的。
那么，為什么李石岑不以道德、科學、宗教價值來統合中國文化（在李甚而指整個世界文化）的未來走向呢？這是因為在他看來，道德、科學、宗教雖都是朝“生命的表現”路向走，然而“似乎都沒有捉住生命全體”。它們各抓住了生命的某一面，如科學講“求生”，道德講“舍生”，宗教講“永生”。唯有藝術才既吸取了生命的神髓（本能的直觀），又促進生命的擴大。如此說來，中國哲學最講生命的表現。中文的“性”即指生命的性向，而西文的“性”則多以知識論的感性、知性、理性來詮釋人性，
是科學的、邏輯的。反觀中土生命之性是一種藝術的躍動，是情的蘊發，是“原天地之美而達萬物之理”。
據此，我們從李石岑的生命藝術觀得到幾點啟示：
其一，李石岑的“境界”論是獨特的。他不是像某些哲學家解釋的如同單列一條線向上超升的境界路線：如馮友蘭的自然境界、功利境界、道德境界、天地境界（四境）。李石岑是以“生命”為本體，把科學、道德、宗教、藝術視為價值緯度，層層超升。換言之，科學也好，道德也好，宗教也好，藝術也好，都有層層躍進的不同境界。只不過在方法上的不同，李石岑先生認為藝術之境的超越更符合生命的本質。最令人值得注意的是：他強調第四境時，“先天的科學”、“先天的道德”、“先天的宗教”和最初都有的“生”（第一境）結合而有一個逆向地反對“過去的道德”、“過去的科學”、“過去的宗教”。誰來統合？誰來與之對立，當然只有藝術。所以，李石岑雖然沒有講有“第五境”，但實際上這“藝術”和道德、科學、宗教之矛盾（既對立又同一）就是第五境。我們應該記住，李先生講這番話時是1926年。毫無疑問，以后的馮友蘭、方東美、宗白華、唐君毅都吸取了他的這個“境界”的許多思想因子。有意思的是，后來大多以“價值”按單線上升路線來講“境界”，未必優于李先生的這個說法。
其二，為什么李石岑把“未來世界文化”看做是生命藝術的一統天下。這有一個基本判斷作為前提：即科學、道德、宗教在過去歷史上都曾各領風騷，但發展至今天，宗教已不是原來的宗教，它要和藝術結合；科學也不是過去的科學，它也要和藝術結合；道德也如是說。并且，李石岑認為“生命的表現”是由“功利之路”到“藝術之路”的前進。拿藝術和道德、科學、宗教相比，藝術更加符合宇宙的生命精神，藝術以直覺把握，“那種直覺，可以看作生命一樣，是日進不已的。宇宙生命，固然是不斷的創造，但是直接的內的經驗，也是不斷的創造。”由此可知，李先生把生命、宇宙和藝術的創造視為一體化的。從前述也可以看出，他對老子的“自然”以及“宇宙”的理解，也是把它看作一件藝術品。并不限于我們講的琴鼓樂器的藝術表現。對孔子的仁和樂作一而二、二而一的解釋，這都表明他理解的藝術是有本體論意蘊的。
其三，李石岑一方面看到當今藝術和科學、道德、宗教的融合，另一方面，更看到它們之間的不同。并且，他在指出這些不同時是有價值取向的（指向生命藝術的表現）。如藝術與道德的價值比較，他說：“故道德為現實的，為規范的，藝術為直覺的，為浪漫的；道德重外的經驗，藝術重內的經驗；道德重群體之認識，藝術重個體之認識；道德有凝滯阻礙的傾向，藝術有活潑滲透的傾向。”再如他講到藝術的真和科學的真之不同，他說：“由此可知直覺遠優于思考，換言之，藝術之效力遠優于知識之效力。是則藝術的真遠優于知識的真矣。藝術的真之解釋與評價，雖由美學上云見地而異，然藝術的真決非科學的真，換言之，非客觀的真，乃一種之‘真”之感情也。藝術內容之對于哲學的人生的意義之要求，皆一種之真之要求也。美由真之補助，而美之價值乃益增；故美的真（Aesthetische WahrhEit）在藝術上有至高無上之位置也。”在談到藝術和宗教時，他說：“從前說宗教是美的基本，現在不然；現在美是宗教的基本了。”凡此種種，都可以看出李石岑對未來世界文化（包括中國哲學）的價值取向的厘定是經過反復比較作出的。
其四，李石岑不同意梁漱溟的“向前”、“往后”、“持中”三路說。主張只有一條“生命的表現”的路向。這個“生命”由本能使然。而就本能論，藝術家的直覺要勝于哲學家的直覺。他從柏格森的生命創化理論作申論，認為：“一為理智的或哲學的直覺（Intellectual ormetaphysical intuition），一為情緒的或藝術的直覺（Emotunal or aesthetical intuition）。哲學的直覺，以個個之事物為對象，而基于概念；藝術的直覺，則基于情緒。然后者較前者更原始的，更為本質的，我輩無論何人，在或程度，皆可為此種直覺之享樂者；故尤可知藝術的直覺，近于本能之作用；本能不表現于直接動作，而表現于情緒時，斯為藝術。”這里，我們可以見出李石岑為何獨獨青睬藝術，因為藝術是“情”之所動，更由生命本能發動。誠如一般人認為中國哲學是境界哲學，這個“境界”，湯一介先生說得好：“所謂‘境界”就是一種對宇宙人生的覺悟和了解，這當然是純主觀上的，……至于能否在現實社會中實現那是另一回事。”由此推之，李先生所謂的生命藝術觀之“境”（實為五境）說也是依著中國傳統的這個路子走的。這個路子就是以直覺為主，對宇宙人生的看法也是以生命為觀照的對象。由“情”而發，像藝術家眼里的宇宙萬物皆是充滿燦然生機的。
統合上述，生命藝術觀由李石岑批評梁漱溟《東西文化及其哲學》而被揭發，它的的確確既融合了西方近現代尼采、柏格森之流所凸現生命的藝術情懷的觀點，也貫通了中國傳統哲學中重“情”的理路，它可能是未來世界文化的價值取向，甚而我們說由于這種藝術觀流淌的恰恰是中華民族“情”的精神命脈，尤為值得研究中國哲學者來深思！
大學生生命觀論文 篇8
一、引言
電影《雷神》(Thor)作為近兩年熱映的美國大片，給觀眾展現了現代炫酷的特技鏡頭和高超的視覺效果。這是一部以現今的地球以及阿斯加德(Asgard)為背景的奇幻電影，但其創作素材卻取自古老的北歐神話(Norse mythology)。電影的熱映證實了北歐神話生生不息的魅力。作為歐洲文化或者西方文化不可或缺的一部分，北歐神話雖不如希臘神話和圣經那樣廣泛流傳，但對世界的影響極大，滲透到西方人們生活的方方面面，并一直為西方影視作品、文學創作、雕塑繪畫等創作提供蔆蔆不斷的源泉。電影《雷神》中呈現出來的主題之一便是生與死，這一點也反復出現在北歐神話中。事實上，生與死始終是西方文化中不可忽視的母題之一，貫穿著整個西方文化、甚至是整個人類文化的始終，體現著人類對其生命本源、生命目標、價值和意義乃至其終極走向的深刻關注。北歐神話中的不斷重現的生死主題反映了古老的北歐人對自然現象、宇宙和人類本身的想象、思考與解釋。因此本文從《雷神》中的生死、復活等一系列的電影情節來切入北歐神話中所反映的生死主題， 揭示早期北歐人對于生命的體驗、感悟及在此過程中形成的獨特的生死觀念。
二、《雷神》中的生與死
電影《雷神》中對于生與死的描述突出表現在兩個方面：一是電影中所描述的核心故事———正義與邪惡之間的生死較量，其主要體現在在主神奧丁(Odin)和托爾(Thor)統領下的正義之神與惡神寒冰巨人(Giants)和邪神洛基(Loki)之間的生死對決;二是主要人物的死而復生情景。這兩方面都以相同或者不同的形式呈現的北歐神話之中，有其獨特的文化內涵。
(一)生死之戰
電影《雷神》中充滿了生死之戰。電影畫面伊始，就呈現了寒冰之戰。 在這場戰役中，神族面臨著其主要敵人———寒冰巨人一族的入侵，世界即將毀滅，眾神之父奧丁帶領諸神(Gods)將寒冰巨人打回約頓海姆(J誧tunheimr)，保住了其賴以生存的家園阿斯加德。而奧丁在臨走之前將寒冰界的神力能源“寒冰之盒”帶走，與剩余的軍隊返回阿斯加德。多年后，三個寒冰巨人再次挑釁與神族之間的關系， 來到阿斯加德武器庫企圖盜取封存的寒冰之盒。寒冰巨人們雖然被武器庫的防御者全部剿滅，但卻破壞了托爾的國王加冕儀式。憤怒之下，托爾帶領自己的弟弟洛基和朋友“四大勇士”穿梭到寒冰世界約頓海姆挑起與寒冰巨人之間的戰役，“寒冰巨人之王” 勞菲(Laufey)帶領部下迎戰。在戰斗中，奧丁突然現身，阻止了戰爭的進一步發展。回到阿斯加德的托爾因不滿父親的決定，與其發生爭斗，使得奧丁對托爾徹底失望，絕望之下剝奪了托爾的王位繼承權和神力，并將其永久逐出阿斯加德。在托爾被傳送到今日地球之時，奧丁因與洛基發生口角沖突，突然昏倒沉睡，洛基瞬間接替奧丁的位置當上神域國王，并以寒冰之盒作為交換，與勞菲達成殺死托爾和奧丁的協議。在地球上的托爾得知奧丁還存活后，展開了神族與寒冰巨人間的第三次戰役。在洛基將勞菲殺死后， 因利用奧丁權杖向寒冰界發起進攻而又與托爾展開生死對決。《雷神》中所出現的三次與寒冰巨人之間的戰役以相同或是類似的形式出現在北歐神話中， 反映了古老的北歐人對于周遭自然環境理解和對生命價值及意義的思考。
(二)死而復生
電影《雷神》中反復出現的另一個情節便是死而復生。從電影第一部后半段可以看出， 凡人之身的托爾被與洛基聯合的巨人殺死。在所有人幾乎都絕望的時候，空中出現一道道閃電，掉落在他方的雷神之錘(Mjolnir)直接飛向托爾，托爾也因此死而復生，重獲神力，并利用雷電殺死了巨人，回到阿斯加德。如果說托爾被巨人殺死的這段經歷是其肉體上的死亡體驗的話，那么托爾在被父親奧丁流放至地球，成為凡人，看著自己的雷神之錘卻無力拿起則隱喻其力量的消亡。此時的托爾雖然活著，但卻失去了神之為神的神力，這對于托爾而言不亞于死亡。而后因雷電死而復生不僅證實了其肉體的復活，雷神之錘的失而復得更表明了其力量的復活。死而復生這一情節也發生在諸神之王奧丁身上。奧丁因洛基怪罪其隱瞞身世而倒下未醒，在洛基與托爾展開大戰的時候清醒，搭救將要掉進無盡宇宙中的兩兄弟，然而洛基因無法接受失敗結果而選擇放手掉入宇宙之中。電影中托爾和奧丁的死而復生并沒有出現在北歐神話之中，甚至有悖于神話中的某些情節，但卻充滿了類似的死而重生故事，其中包括光明之神巴德爾(Balder)的重生以及世界樹(Yggdrasil)的生長、毀滅以及再生，這些反映了北歐人的生命意識及對生命的終極走向的看法。
三、《雷神》與北歐神話中的生死意蘊
在電影《雷神》中，從最初的奧丁與寒冰巨人之間的戰役，到托爾因其闖入神域而展開與其之間的爭斗，到洛基再次挑起雙方之戰，不難看出死亡籠罩著阿斯加德和地球;而與此同時，看似敗下死去的人物又重新復活，看似被摧毀的彩虹橋(Bifrost)和天宮阿斯加德在洛基選擇墜入無盡宇宙后又預示著新生和重建。這種生與死的體驗和交替在北歐神話中有著更加充分的體現。由于神話是人類集體無意識的體現，其必定講述一個民族特殊地理位置、自然環境和時代背景下的故事。就北歐神話而言，其中的生與死反映著北歐先民們獨特的生命觀，即對生命價值取向，生命目的及意義的思考，以及對生命終極走向———死亡的理解和想象。
(一)生命的價值取向———生之為榮
北歐神話中反復呈現著電影《雷神》中正義與邪惡力量間的生死搏斗，突出體現在諸神與寒冰巨人族間的常年戰火;天界守衛者海姆達爾(Heimdall)與洛基間的戰役;雷神托爾與寒冰巨人和宿敵米德加爾德巨蟒耶夢加得之間的(Jormungander)激烈爭斗;奧丁與怪狼芬里爾(Fenrir)之間的殊死較量。由于神話是一個民族集體無意識的產物，因此必定承載著一個民族的記憶。就北歐神話發展源頭來看，它是居住在斯堪的納維亞半島上的北歐先民(古代北歐原始居民)在其生存繁衍過程中不斷創造出的英雄傳說，承載著北歐先民對其生活的自然世界的理解和想象。斯堪的納維亞半島上的國家主要包括丹麥、芬蘭、挪威、瑞典、冰島等，北極圈穿過挪威、瑞典、芬蘭，另一國冰島則鄰近北極圈，這些國家的大片土地終年被冰雪覆蓋，在當時惡劣的生存條件下，嚴寒成為北歐先民的最大敵人。處于對嚴寒的恐懼，他們在神話中將其人格化，于是寒冰巨人成為邪惡的化身，是諸神的世敵。由于北歐地區氣溫低、日照時間短、土地貧瘠等自然因素，在此生存的北歐先民只能依靠大海，不斷冒險，獲取食物來源。而大海并不是總是風平浪靜，時常是充滿了摧毀性力量，左右著他們的命運。北歐先民因此將翻滾的大海幻化成巨蟒等怪獸的怒氣。此外，由于北歐抵觸亞歐板塊邊緣，有著世界上最活躍的火山帶，在火給北歐人帶來了生的希望的同時，也給其帶來了巨大的恐懼，北歐人將其織入神話，突出體現在大蛇耶夢加得口中噴出的火焰氣息;末日來臨時，在巨人史爾特爾(Surtur)領導之下，乘著火焰的波濤殺來的南方火之鄉(Muspelheim)的火焰軍隊，以及黑龍“絕望”-尼德霍格(Nidhogg)噴出的烈焰。這些極端惡劣的自然環境一方面反映了北歐先民對于未知世界的恐懼和敬畏，另一面則塑造了他們頑強的斗爭精神，因為他們深知要想生存下去就必去勇于面對恐懼。這種斗爭精神是出于對生命的熱愛和對生命價值的理解，即要實現個人現世的“榮譽”。從《雷神》和北歐神話中可以看出，早期北歐人將其生命價值觀與榮譽觀緊緊相連，構成了其現世生命理念的核心。電影中的托爾擅自帶著“四大勇士”和洛基挑起與寒冰巨人的爭斗，雖暴露出他偏激、自負的個性，但也折射出他的冒險精神，即不顧自身的安危，勇于面對敵人，來追求個人的最高榮譽感。在與巨人們的第三次戰役中，他挺身而出，竭力保衛整個阿斯加德和地球的免遭摧毀的命運。在諸神的黃昏之戰中，托爾與巨蟒大戰，獻出了自己的生命。雖然最終的命運充滿了悲劇色彩，但卻是其為榮譽而生的生命價值觀的最好體現。
事實上，北歐神話中有很多武士像托爾一樣甘愿為了榮譽冒生命危險。《埃達》就曾說道“在戰場上倒下，在刀劍下喪生被認為是武士的榮譽和體面的歸宿”。[1]描述北歐故事的英國史詩《貝奧武甫》中記錄著武士貝奧武夫之冒著生命的威脅，奔赴丹麥與惡龍搏斗的原因之一就是為了追求崇高的榮譽。在北歐人原始的宗教信仰中，奧丁只挑選那些熱愛榮譽的武士進入他的瓦爾哈拉宮(Valhall)，奧丁自己也在同惡狼芬里爾的交戰中被其一口吞掉，但其斗爭精神詮釋了其以榮為生的生命價值觀。由此看出，《雷神》和北歐神話中的生與死背后蘊含的是北歐先民對生命價值和意義理解和感悟。
(二)生命的終極走向———死之為道
與希臘神話和基督教文化中的神不同，北歐神話中的神更具有人性，神并非絕對，神并非永恒，神也面臨諸多背叛和毀滅，他們有生必有死。在北歐神話中，諸神永遠在與危害世界的惡勢力———惡神巨人族和邪神洛基在戰斗的;整個神話是從戰爭中開始，貫穿于戰爭之中，最終在戰爭中結束，即諸神的黃昏(Ragnar觟k)。雖然奧丁曾預言到諸神的黃昏，也就是末日的降臨，但他沒有告訴其他的神，因為他認為這是眾神不可逃脫的命運。在這場戰爭中，每一個主角都奮力搏斗，然而幾乎每一個人都死了。戰爭開啟于光明之神巴爾德的死，洛基策劃了一個陰謀，他借黑暗之神霍德爾(Hoder)之手殺死了巴爾德，巴爾德的妻子因悲傷過度而死;隨后眾神應戰，奧丁被巨狼芬里爾吞噬;戰神托爾中巨蟒之毒身亡;海姆達爾砍死了洛基，自己也傷重而死;支撐九大國度的世界樹燃燒一盡，整個世界就此毀滅。雖然這場終極戰斗彰顯出了北歐人的斗爭精神，但流露出濃濃的悲劇意識。托爾及其隨從無法戰勝象征著野火、衰老和思維的巨人們，表達出北歐人對于衰老和死亡的悲觀看法。他們認為神也會死，死是天道，是宇宙間每個個體生命的終極走向。北歐人的這種生死觀念與他們的生存環境同樣密切相關。因為需要謀生加之生存環境惡劣，要常年面對發怒的大海，要與北歐的嚴寒和漫長的冬季作斗爭，由于土地貧瘠，農作物收成不多，很多時候又面對林中猛獸的襲擊。這種嚴酷的自然地理環境和生存環境讓北歐對人生無常與苦難有著深刻體會。然而盡管生死不可挽回，北歐神話中卻又彰顯著另一種生命觀，即生死似乎可以超越。不同于電影《雷神》中的主要人物的死而復生，北歐神話中的死者不可復生，死亡不可避免，但是萬物卻可再生(rebirth)。對于一年四季的更替，沒有哪一個民族的感受能如北歐人那般深沉，也沒有哪一個民族對春天的期盼比北歐人更熱切。神話中，托爾的地位之所以重要，是因為他象征著北歐人的春雷，他是破除寒冬的象征;弗雷(Freyr)備受愛戴，是因為他代表生命的繁衍;世界樹是再生的象征，它是由被奧丁殺死的巨人伊米爾(Ymer)身上長出來的，它象徵著生命的終結，另一種蛻變的過程;在諸神的黃昏中，光明之神巴爾德象征著太陽，巴德爾之死暗示著白晝之后必然是黑夜。然而盡管舊的神癨會死亡，黑夜也終將來臨，宇宙將會重生，代表自然力量的神瓦利(Vali)就是新世界的神明，暗示暗夜長冬過后，新光明將再臨，新的世界也將再次出現。因此，在早期北歐人的生命觀中，死亡不可避免， 但是生命和死亡又中處在一個永恒的循環一種，毀滅和死亡是為了獲得永恒的生命。
四、總結
神話是遠古人民對自然及現象的理解與想象的故事，正如神話學家列維斯特勞斯所說：“……和神話都以實在的物象出現在人們面前，然而只有他們的影子才是真是的。”[2]因此，北歐神話乃是古老的北歐人對其生存的自然環境和地理空間的認識、思考以及想象。神話中所反映出的自始至終的生死斗爭過程，透露了北歐人的生命理念：從生命的價值到生命終極問題的思索。在嚴酷的自然環境面前，北歐人體驗到對死亡和毀滅的恐懼， 但也正是這樣的恐懼讓北歐人不斷追求著榮譽至上的生命價值觀， 生命就在這樣不斷斗爭的恐懼感中抽芽新生。這種獨特的生命觀體現了北歐人對生命意志的展現和對生命意義的最高理解。
大學生生命觀論文 篇9
論文摘要:生命觀教育是一種幫助人們了解生與死的本質?并激勵人們積極投入生活?賊予短哲生命以無限價值的教育。實施生命觀教育是人類認識自我、超越自我的需要?是青少年健康成長的需要?也是教育實現其目的功能的需要。在青少年中開展生命觀教育可以提高他們的科學和人文紊養?提高其生命質量?還可以為當前的德育注入活力?并引導青少年珍愛生命。
一、生命觀教育概念
近年來，探討生命教育、生死教育、死亡教育、生命觀教育的文章逐漸增多，這幾個概念意思相近，但在相關定義上人們沒有一致的表達。綜合各種見解，筆者把它定義為生命觀教育是一種幫助人們了解生與死的本質、獲得有關生死的各種知識、認識死與生的辨證關系，促使人們由死觀生、由生觀死、珍惜生命、直面死亡，并增進人們對生命的欣賞，激勵人們積極投人生活，賦予短暫生命以無限價值的教育
二、開展青少年生命觀教育的必要性
(一)哲學角度的探討
1.人需要認識自我、認識生死
卡西爾說:“人被宣稱應當是不斷探究他自身的存在物—一個在他生存的每時每刻都必須查問和審視他的生存狀況的存在物。”，這即是說，認識自我，認識白身的生存狀態，是人的本質所要求的。而對人來說，死亡并不外在于生命，而是與生俱來的，死與生同時并存，“死亡作為臨終的時刻倒轉過來，規定了我們對全部或整體生存結構的理解。因此，不認識生命，不理解死亡，人就不算是認識了自己。
從這一點上講，人類素來就有探究生死的齋要，否則，我們也無法解釋古往今來種種關于生死問題的思考、感慨為何如此之多。
2人需要超越自我、超越死亡
人需要認識自我。無論怎樣，人總是有著清醒的自我意識，能在一定程度上認識自我。由此便帶來了一種可怕的自我意識，即對死亡的自我意識。由此，對死亡的恐俱和悲憫成了人類無法擺脫的命運。
這就使人不能不懷疑存在的真實性，進而產生一連串的追間:既有一死，何以要生?既然要生，又何以超越死?總之，人類若不甘心成為死亡的奴隸和俘虜，就必須認識死亡、思考死亡、超越死亡，給生一個充分的、合理的理由。
(二)心理學角度的探討
L生死意識的覺醒:生命歷程中的斷乳
幼小的兒童不知道生死有別。最先，他們不知道人之有死，而后，從大人那里他們逐漸聽到“死”的字眼。總有一天他會明白，人不會永遠活著，死亡會帶走人的生命，帶走現有的一切，死了不會再復生;而死也是誰都不能幸免的。生死憊識的覺醒是兒童心理的一次斷乳，對死亡的意識使兒童生平第一次依稀感受到人的孤獨無助及生命的脆弱無常。恰是這樣一種尖銳而猛烈的心靈撞擊，才使兒童真正意識到自己的位置，隱約看到自己的命運.然后才有可能奮起掙扎。"
2從識生死本質:青少年健康成長的需要
青少年由于開始面臨各種人生的選擇、承擔一定的社會職責而壓力倍增。然而，他們稚嫩的肩膀常常無法承受這樣的壓力，而人生閱歷的缺乏又使他們很容易因各種小小的失意和失敗而產生挫折心理，并由這種挫折感引發輕生念頭。為此，青少年特別需要經由了解死亡而認識生命，這是他們健康成長的一個重要條件。
（三)教育學角度的探討
1.生命觀教育是回應教育本質的要求
教育從本質上來說是一種培養人的活動。而教育究竟要培養什么樣的人呢?過去，我們過于注重教育的社會功能、經濟功能，所培養的不是“人”，只是實現某種目的的工具或機器，如培養政治家、企業家、工人、農民等，亦即“人力”，這種“非人”的教育忽略人的需要，漠視人的體驗，太看重生命以外的東西，這就背離了教育的初衷。按照海德格爾的說法，只有向死而生、向死而在，才是本真的存在。在他看來，要獲得本真的存在關鍵是要意識到自己的必死性，領會生存與死亡的整體關聯。而要獲得這種大智慧，就必須借助于生命觀教育，深人了解生死的本質和死亡的意義，并進人對生死問題的思考。幫助人獲得一種本真的生存可以說是教育功能中較為高雅的一面。然而，縱使是為了教育的世俗功能，我們未必不需要生死教育。而教育人類學家博爾諾也認為，教育過程中必然會碰到種種遭遇的干擾，因而教育學應把遭遇視為自然的東西。因為遭遇無法預料，對它的處理無法事先預備，因此教育所能做的就是讓他們為遭遇做好準備，尤其是心理準備。死亡可以說是人一生中既確定又不確定的嚴重的遭遇。他人的、親友的、自己的死亡都是人生無法回避的，只不過死的原因、方式、時間等會有不同。所以，就此而言，教育不可能不包括生命觀的教育。
2.生命觀教育是實現教育目的之必須
我國著名教育家葉讕認為，學校教育是“直面人的生命，通過人的生命，為了人的生命質量的提高而進行的社會活動，是以人為本的社會中最體現生命關懷的一種事業”。這句話既精妙地道出了教育的本質，也指明了教育要達其目的的途徑。“為了人的生命”，是教育的目的;“通過人的生命”，則是途徑。
因此，教育的過程必須關注人的生命發展，把教育的方法和途徑與人的生命體驗聯系起來。盧梭強調，自愛是一種善的萌芽，“我們的種種欲念的發源，所有一切欲念的本源，唯一同人一起產生而且終生不離的欲念，是自愛。”換句話說，生命在其產生之初就帶有一種“白愛“，的欲念和種種純潔的萌芽。將自愛之心推己及人，自愛就變成了美德。
因此，以人的生命為基礎，以人的生命發展為目的，這才是真正的“人”的教育。教育需要一種人文關懷，而人文關懷的核心便是對人的生與死的關注，對人的生死體驗的重視。
三、青少年生命觀教育的預期功能
(一)提高青少年整體索質
對青少年實施生命觀教育將可從以下各方面提高他們的整體素質:"
L提高科學素質
長期以來，由于缺乏科學的生死教育，使種種關于生死問題的迷信觀念通過各種渠道四處傳播，這在一些偏遠落后的地區尤甚，嚴重地威脅到人們的生命財產安全。因此，對青少年實施生命觀教育，使其對生死持有科學的認識，將有利于提高他們的科學素質，破除迷信。
2.增強人文索養
我們當前提倡的人文教育是一種旨在啟迪人的生存智慧，深化人生價值的反省的教育，“其本質在于啟發青少年尋求人生的意義，在正確意義的導向下完善人的個性，發揮人的潛力，創造有價值的人生。”生命觀教育與人文教育的要旨是完全相符的，因為它也正是引導學生透過死亡認識生命的價值和意義，激勵人們投入生活，賦予短暫生命以無限價值的教育。由此可見，生命觀教育有著深刻的人文底蘊，對提升人文素質極為有益。
3.提高生命質量
正因生與死終生伴隨，所以人的一生就是與死亡搏斗的一生。但生命的質量決不單純取決于其長短，而是更多地取決于人如何度過有生之年，取決于人對待死亡的態度。正如亞里士多德所說:“長的生命不一定比短的生命好，除非其他事情是相等的。”
生命觀教育可以使學生們意識到，正因為終有一死，生命才彌足珍貴，意識到只有正確對待生死才能戰勝死亡、超越死亡，活出真正的人的尊嚴，并創造人生價值，提高其生命質量。
（二)激活學校德育
長期以來，我國的學校德育陷于形式主義的泥坑，成為一種“假、大、空”的缺乏人文關懷的教育，難以達到預期的效果。實施生命觀教育，促使青少年關注人的生死大事，給他們一種心靈的震撼，引導他們從自身生命感受出發去思考生活的意義與生命的價值，這樣才能使學校德育脫離形式主義，獲得發展的動力。
(三)引導青少年珍愛生命
應該承認，青少年自殺與他們所承受的壓力大，遇到的煩惱多有關，但也與他們缺乏正確的生死觀不無關系。實施生命觀教育，讓學生認識死亡的本質和生命的寶貴，樹立“不輕言死亡”，的意識，這對遏制和預防中學生的輕生當是極為有益的。
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觀《守護生命》有感09-28