《日月》譯文及賞析

　　《日月》

　　先秦：佚名

　　日居月諸，照臨下土。乃如之人兮，逝不古處?胡能有定?寧不我顧。

　　日居月諸，下土是冒。乃如之人兮，逝不相好。胡能有定?寧不我報。

　　日居月諸，出自東方。乃如之人兮，德音無良。胡能有定?俾也可忘。

　　日居月諸，東方自出。父兮母兮，畜我不卒。胡能有定?報我不述。

　　《日月》譯文

　　太陽啊月亮，你們的光芒照耀著大地。我嫁的這個人啊，卻不再像過去那樣對待我了。事情怎么變得這樣了呢?一點也不顧念我呀。

　　太陽啊月亮，大地披上了你們的光芒。我嫁的這個人啊，卻不再像過去那樣恩愛我了。事情怎么變成這樣了呢?一點也不念夫妻之情呀。

　　太陽呀月亮，你們每天都從東方升起。我嫁的這個人啊，卻不再以好言好語安慰我了。事情怎么變成這樣了呢?把那些無良之行都忘了吧。

　　太陽呀月亮，你們每天都從東方升起。我尊君如父，親君如母，君卻不以善終報我。事情怎么變成這樣了呢，你自己也沒有得到善終啊!

　　《日月》注釋

　　居、諸：語尾助詞。

　　乃：可是。之人：這個人，指她的丈夫。

　　逝：助詞。無實義,起調(diào)整音節(jié)的作用。古處：一說舊處，和原來一樣相處;一說姑處。

　　胡：何，怎么。定：止。指心定、心安。

　　寧：一說乃，曾;一說豈，竟然，難道。我顧：顧我。顧，念。

　　.冒：覆蓋，照臨。

　　相好：相愛。

　　德音：好名譽。

　　畜我不卒：即好我不終。畜，同“慉”，喜愛。不卒，不到最后。

　　不述：不循義理。

　　《日月》鑒賞

　　這是一首棄婦申訴怨憤的詩。《毛詩序》說：“《日月》，衛(wèi)莊姜傷己也。遭州吁之難，傷己不見答于先君，以至困窮之詩也。”朱熹《詩集傳》說：“莊姜不見答于莊公，故呼日月而訴之。言日月之照臨下土久矣，今乃有如是之人，而不以古道相處，是其心志回惑，亦何能有定哉?”都說此詩作于衛(wèi)莊姜被莊公遺棄后，以此詩作者為衛(wèi)莊姜，所指責的男子為衛(wèi)莊公。而魯詩則認為是衛(wèi)宣公夫人宣姜為讓自己的兒子壽繼位而欲殺太子伋，壽為救伋，亦死，后人傷之，為作此詩。今人一般認為這是棄婦怨丈夫變心的詩。

　　詩的第一章把讀者帶入這樣的境界：在太陽或月亮的光輝照耀下，一位婦人在她的屋旁呼日月而申訴：日月能如常地照耀大地，為何我的丈夫不能如以往一樣顧念我!以后各章的第一句“日居月諸”作為起興，還有一種陪襯的作用。日月出自東方、照臨大地，是有定所，而結(jié)為夫婦的“之人”竟心志回惑，“胡能有定”。作者之所以反覆吟詠日月，正是為了陪襯其反覆強調(diào)的“胡能有定”的。

　　第二第三章承第一章的反覆詠嘆，真是“一訴不已，乃再訴之，再訴不已，更三訴之”(方玉潤《詩經(jīng)原始》)。第四章沉痛已極，無可奈何，只有自呼父母而嘆其生之不辰了，前面感情的回旋，到此突然一縱，扣人心弦，“埋怨父母極無理，卻有至情”(牛運震《詩志》)。

　　詩中沒有具體去描寫棄婦的內(nèi)心痛苦，而是著重于棄婦的心理刻畫。女主人公的內(nèi)心世界是很復雜的，有種被遺棄后的幽憤，指責丈夫無定止。同時她又很懷念她的丈夫，仍希望丈夫能回心轉(zhuǎn)意，能夠“顧”(想念)她，“報”(答理)她。理智上，她清醒地認識到丈夫“德音無良”;但情感上，她仍希望丈夫“畜我”以“卒”。朱熹《詩集傳》說：“見棄如此，而猶有望之之意焉。此詩之所為厚也。”這種見棄與有望之間的矛盾，又恰恰是棄婦真實感情的流露。因此，《日月》能強烈震撼讀者的心靈。延伸解析古代學者以為這是首棄婦聲訴幽怨的憤詩，且很多人認定是“衛(wèi)莊姜”(衛(wèi)莊公夫人)感喟“州吁之難”(衛(wèi)莊公庶子“公子州吁” 弒殺莊姜養(yǎng)子、衛(wèi)桓公“姬完”的宮廷政變)的窮困詩。這種觀點看似成立的理由是比較充分的，日月比喻國君與夫人，未亡人莊姜目睹宮廷劇變(衛(wèi)公子州吁首開弒殺犯上之風，挑釁姬周宗法制度，被時人認為大逆不道)，所以作詩追念先君亡夫，痛惜枉死的嗣君養(yǎng)子，哀嘆自己的不良遭際但是仔細研究詩中細節(jié)，棄婦之說則疑竇頗多。尤其是抱怨父母一節(jié)，既不合于周人禮法(強調(diào)“孝悌”)，也語意突兀：常人以給父母養(yǎng)老送終為俗，怎可顛倒要求父母終養(yǎng)自己?實際上結(jié)合周初歷史和邶人的淵源，綜合看待《國風.邶風》的低悶、憂郁風格，將這首詩同樣視為殷遺懷舊的歌謠可能才更靠譜。熟悉中國上古史的研究者都知道：周朝推翻商朝后，最初的政策對亡國民眾比較友好，武王君臣采取了各種措施極力安撫;后來因殷頑叛亂、周公旦才在鎮(zhèn)壓平叛后對其施以重大懲罰。如果擴大思路，將周人、商人這段恩怨變化的背景套入到《邶風.日月》篇中，則很多細節(jié)就更容易對號入座、解釋通暢。日月起興，是因為天道有恒，襯托人世容易變幻，暗喻商族亡國亡族(沒有滅族，大貴族微子、萁子和其他小貴族保留了商族血脈，但紂王和武庚祿父這條主根化為浮云了)的滄海桑田悲劇。兩廂難處，是當年周、商兩族復雜關(guān)系的真實寫照。處境飄搖窘困，是因為大叛亂后懲罰加身。作為曾經(jīng)顯赫、現(xiàn)在弱勢的“殷頑”，自然會抱怨周朝，很容易將所有災難都委過周室而不愿意深刻自省。所以詩中屢屢出現(xiàn)“逝不古處”、 “寧不我顧”……、 “德音無良”的抱怨，希冀處境得到改善，如此才“俾也可忘”。抱怨父母其實完全是比喻。猶如說：我們商人的祖先是天下共主，輪到我們這代人卻不僅失去霸權(quán)，還因兩次戰(zhàn)敗(前為武王克商的“牧野之戰(zhàn)”，后為周公東征的二次征服)，宗族親人被離析打散、族群主體被監(jiān)視居住。“胡能有定?報我不述。”也可以順理成章解釋。中國上古傳統(tǒng)，滅人國而不絕其祀，夏、商、周三代均遵循這條重要國際規(guī)則。傳說夏后(夏朝君主的稱號)冊封上古著名氏族為諸侯(實際上是認可);湯王滅桀，也專門冊封禹王的后人，承認各地氏族部落首領(lǐng)的諸侯地位(夏商封建都不是嚴格意義的封建制度，所謂封國其實是氏族部落或更大型的聯(lián)盟而非地域國家，周朝的封建制才是真正意義的疊層封建聯(lián)盟體制，周朝封國很多都是打破了血緣關(guān)系的地域型國家);武王遵守傳統(tǒng)，冊封周人認定的上迄黃帝、炎帝、下止夏禹、商湯的后裔為諸侯。只是由于武庚組織叛亂，周公才粉碎了武庚的政權(quán)，重新安排處置“殷頑民”。詩中的“報我不述”應該是指武庚政權(quán)被粉碎的事情，作者認為周朝這樣處置不合古禮和慣例。對這首詩的新解屬于個人的一家之說，可以存疑，也歡迎有興趣的朋友深度研究和發(fā)掘，權(quán)當是對繼承發(fā)揚我國古老的國學文化略效綿薄之力。如果新說被證明成立，那么《邶風.日月》的創(chuàng)作時間就不是春秋，而是遠為久遠的周初。這首詩文辭古樸、風格與《邶風.柏舟》雷同也就相當自然，前面仔細分析過“柏舟”、可以更肯定的說和周初的大叛亂關(guān)系密切。

　　《日月》創(chuàng)作背景

　　關(guān)于此詩的背景，《毛詩序》、《詩集傳》都說此詩作于衛(wèi)國莊姜被衛(wèi)莊公遺棄后，以此詩作者為衛(wèi)莊姜，所指責的男子為衛(wèi)莊公。而《魯詩》則認為是衛(wèi)宣公夫人宣姜為讓自己的兒子姬壽繼位而欲殺太子伋，姬壽為救太子伋，亦死，后人傷之，為作此詩。今人一般認為這是棄婦因丈夫變心而申訴怨憤的詩。

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