維天之命原文翻譯賞析

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維天之命原文翻譯賞析

維天之命原文翻譯賞析1

　　維天之命

　　題解：贊美文王的美德。

　　維天之命1，於穆不已2。於乎不顯3，文王之德之純。

　　假以溢我4，我其收之。駿惠我文王5，曾孫篤之6。

　　【譯文】

　　是那上天天命所歸，多么莊嚴啊沒有止息。多么莊嚴啊光輝顯耀，文王的品德純正無比。

　　美好的東西讓我安寧，我接受恩惠自當牢記。順著我文王路線方針，后代執(zhí)行一心一意。

　　【注釋】

　　1.維:語助詞。2.於(wū):嘆詞，表示贊美。穆:莊嚴粹美。3.不(pī):借為"丕"，大。

　　4.假:通"嘉"，美好。溢:馬瑞辰《毛詩傳箋通釋》:"《爾雅·釋詁》:‘溢、慎、謐，靜也。’…詩言‘溢我’，即慎我也，慎我即靜我也，靜我即安我。"

　　5.駿惠:鄭箋訓為"大順"，馬瑞辰《毛詩傳箋通釋》:"惠，順也；駿當為馴之假借，馴亦順也。駿惠二字平列，皆為順。"

　　6.曾孫:孫以下后代均稱曾孫。鄭箋:"曾，猶重也。"篤:指篤行，行事一心一意。篤，厚。

　　【賞析】

　　《維天之命》是《周頌》的第二篇，無韻，篇幅不長，充滿了恭敬之意、頌揚之辭。詩為祭祀周文王之作(《毛詩序》所謂“大平告文王也”)，因文本中有“文王之德之純”、“駿惠我文王”等句可證，古今并無異議，但對成詩之時，則漢儒、清儒之說有分歧。鄭玄箋云：“告大平’者，居攝五年之末也。文王受命，不卒而崩，今天下太平，故承其意而告之，明六年制禮作樂。”他認為此詩作于周公攝政五年之冬。而陳奐《詩毛氏傳疏》則云：“《書·雒誥》大傳云：‘周公攝政，六年制禮作樂，七年致政。’《維天之命》，制禮也；《維清》，作樂也；《烈文》，致政也。三詩類列，正與大傳節(jié)次合。然則《維天之命》當作于六年之末矣。《雒誥》周公曰：‘王肇稱殷禮，祀于新邑，咸秩無文。’鄭注云：‘周公制禮樂既成，不使成王即用周禮，仍令用殷禮者，欲待明年即政，告神受職，然后班行周禮，班訖始得用周禮，故告神且用殷禮也。’鄭謂周禮行于七年致政之后，是也。而箋以告太平為禮未成時，在居攝五年之末，則未是。詩云：‘我其收之。’又云：‘曾孫篤之。’自在制禮后語矣。”據(jù)他考證，鄭玄之說有誤，此詩當作于周公居攝六年之末，即公元前1110年。今人陳子展《詩經(jīng)直解》認為陳奐之說較鄭箋“為有據(jù)也”，茲從其說。

　　此詩內(nèi)容大致可分為兩部分，前一部分四句說文王上應(yīng)天命，品德純美；后一部分四句說文王德業(yè)澤被后代，后代當遵其遺教，發(fā)揚光大。讀者稍加注意，便會發(fā)現(xiàn)前后兩部分在結(jié)構(gòu)上有所不同。前一部分有一個逆挽，也就是說，今傳文句將原該是“維天之命，於穆不已；文王之德之純，於乎不顯”的平行結(jié)構(gòu)在句子的排列組合上作了小小的變化。語義絲毫未變，但效果卻很不一樣，兩個“於”字的疊合，更顯出嘆美莊敬之意。而后一部分沒有用感嘆詞，作者便任句式按正常邏輯排列，平鋪直敘，波瀾不驚，在唱出重音——贊頌文王——之后，以輕聲順勢自然收束，表示出順應(yīng)文王之遺教便是對文王最好的告慰，這樣一種真心誠意的對天祈愿與自我告誡。

　　從詩的句式看，此詩中第四句“文王之德之純”與第七句“駿惠我文王”完全可以壓縮成“文王德純”、“駿惠文王”這樣的句式，如此則八句均為四言，整齊劃一。《周頌》中不是沒有這樣純用四言句的詩章，如《臣工》、《噫嘻》等即是。因為《周頌》中多無韻之詩，可能會有人將這種句式參差與勻整的不同與有無韻腳聯(lián)系起來，以為有韻之詩句式以勻整為尚，無韻之詩句式以參差為尚；這樣看的話未免太絕對，上舉《臣工》、《噫嘻》等無韻(江永《古韻標準》謂《臣工》“韻不分明”，語尚含糊)之詩也是齊言句式，就很難以此解釋之。筆者以為《頌》詩的句式參差與否，除了語言表達上的需要外，恐怕更多的是合樂的需要。據(jù)鄭覲文《中國音樂史》說：“《頌》律與《雅》律之配置不同，《雅》為周旋律，《頌》為交旋律。”而阮元《釋頌》強調(diào)《頌》之舞容而謂其全為舞詩。據(jù)此，則《頌》詩的音樂大約因切合舞蹈的需要而旋律變化多一些，句式參差與勻整正反映出其旋律的差異。這樣的理解是否正確，筆者不敢妄斷，謹以之求質(zhì)于治中國古代音樂史者。

　　至于說此詩的內(nèi)容，實在并沒有什么特別之處，頌揚文王德配上天，對其美德頂禮膜拜，正是周公攝政制禮，確定祭祀文王的規(guī)格儀軌之后，創(chuàng)作祭舞祭歌的必然主題。而因其言詞古直，情意樸素，尚無矯揉造作之弊，今人讀來并不致于像讀后世千篇一律的祭祀歌辭那樣產(chǎn)生反感。(茹云鶴.趙荔紅)

　　【說明】

　　這亦是一首在祭祀儀式現(xiàn)場所誦唱的歌，是一首祭祀文王、武王的頌歌，周成王是周朝第二代天子，其威望僅次于文王、武王，與其子周康王齊名，史稱“成康之治”。《史記·周本紀》說：“成、康之際，天下安寧，刑措四十余年不用。”天下之所以安寧，是因為“成王不敢康”。周文王在世時，周國沒有取得天下，周武王即位后即滅商得天下，可惜在位僅幾年就去世，周成王即位就繼承了周武王的事業(yè)，又一次重新開始分封諸侯。他的責任就是要保證天下太平，讓人民得以休養(yǎng)生息。所以，這是一首周成王自己頌唱的祭祀歌，他在歌中表白自己不敢懈怠，不敢追求安樂，希望天下太平。

　　在短小的詩篇中，詩人用簡潔的語言，十分緊湊的敘述了周初三王，并且表明了他們對創(chuàng)建、鞏固新興王朝所作出的不同貢獻，同時又重點宣揚了成王為完成父輩事業(yè)所進行勤勉努力。詩歌的這一敘寫特點，當之無愧地贏得了前人“通首密練”的好評。

　　本篇無韻，只有八句，是《詩經(jīng)》中最短的篇章之一，但詩題卻是《詩經(jīng)》中最長的。

　　關(guān)于本篇的主旨，最初都認為是祭祀成王的。朱熹《詩集傳》援引《國語》曰：“《國語》叔向引此詩而言曰：‘是道成王之德也。”賈誼《新書·禮容下》亦云：“文王有大德而功未就，武王有大功而治未成，成王承嗣，仁以臨民，故稱昊天焉。”均可證。但《毛詩序》卻認為是祭祀天地的：“《昊天有成命》，郊祀天地也。”《毛詩序》之所以會得出這個結(jié)論，一是因為其堅認《周頌》無成王之后的作品，所以不可能是祭成王；二是因為其判定詩的主旨往往只根據(jù)詩的發(fā)端，而不是根據(jù)詩的整體。《毛詩序》的這個結(jié)論與本篇的詩意顯然牴牾，因為整首詩七句中有五句贊美成王，只有一句涉及天，所以盡管毛詩長時間占據(jù)了詩學的主導地位，盡管鄭玄、孔穎達諸儒煞費苦心地為其補苴罅漏，它還是不斷地被后人責難。朱熹《詩集傳》曰：“此詩多道成王之德，疑祀成王詩也。”姚際恒《詩經(jīng)通論》曰：“小序謂‘郊祀天地’，妄也。《詩》言天者多矣，何獨此為郊祀天地乎？郊祀天地，不但于成王無與，即武王亦非配天地，而言‘二后’，何耶？”方玉潤《詩經(jīng)原始》曰：“序謂‘郊祀天地’，不知何所取義。詩唯首句及天，‘二后’下皆言文、武受命，及成王之德。曰‘不敢康’，曰‘宥密’，曰‘緝熙’，而終之以‘單厥心’，所以上基天命，纘成王業(yè)，而能安靖天下者于是乎在。于天地毫不相涉，天下豈有此等祭天地文乎？”現(xiàn)代學者亦多摒棄《毛詩序》的觀點，而恢復其“祭祀成王”的本來面目。

　　祭成王不從祭主入手，卻上溯到文、武二王，再追溯到昊天，似乎有些離題。其實這并不難解釋，成王受命于文、武二王，文、武二王又受命于天，所以從天入手，以示成王與文、武二王一脈相承，得天之真命。首二句是全詩的引子，其作用猶如賦比興中的興，后五句才是全詩的主體。成王是西周第二代天子，聲望僅次于文、武二王，與其子康王齊名，史稱“成康之治”。《史記·周本紀》曰：“成、康之際，天下安寧，刑措四十余年不用。”天下之所以安寧，是因為“成王不敢康”，此與《離騷》所說的“夏康娛以自縱”正相對照。“夙夜基命宥密”伸足“不敢康”之意，一正一反，相得益彰。按此句最難理解。《禮記·孔子閑居》有：“孔子曰：‘夙夜其命宥密，無聲之樂也。”’鄭玄注：“其，讀為基。基，謀也。密，靜也。言君夙夜謀為政教以安民，則民樂之。”陳子展《詩經(jīng)直解》謂“此句舊解唯此鄭注較為明確”，本文即用鄭注；《爾雅·釋詁》亦曰：“基，謀也。”正與鄭注同義。第五句的“緝熙”是連綿詞，不應(yīng)分解，《大雅·文王》有“於緝熙敬止”，《周頌·維清》有“維清緝熙”，《周頌·載見》有“俾緝熙于純嘏”，都作光明解，本文亦依之。最后一句的“其”等于“之”，“肆其靖之”等于“肆之靖之”，也就是“鞏固它安定它”的意思。文王、武王開創(chuàng)的周朝在成王時得以鞏固、安定，這就是祭主一生的功績。

維天之命原文翻譯賞析2

　　維天之命

　　作者：佚名

　　朝代：先秦

　　維天之命，于穆不已。于乎不顯，文王之德之純。假以溢我，我其收之。駿惠我文王，曾孫篤之。

　　譯文

　　是那上天天命所歸，多么莊嚴啊沒有止息。多么莊嚴啊光輝顯耀，文王的品德純正無比。美好的東西讓我安寧，我接受恩惠自當牢記。順著我文王路線方針，后代執(zhí)行一心一意。

　　注釋

　　⑴維：語助詞。 ⑵.於（wū）：嘆詞，表示贊美。穆：莊嚴粹美。 ⑶不（pī）：借為“丕”，大。 ⑷假：通“嘉”，美好。溢：馬瑞辰《毛詩傳箋通釋》：“《爾雅·釋詁》：‘溢、慎、謐，靜也。’…詩言‘溢我’，即慎我也，慎我即靜我也，靜我即安我。” ⑸駿惠：鄭箋訓為“大順”，馬瑞辰《毛詩傳箋通釋》：“惠，順也；駿當為馴之假借，馴亦順也。駿惠二字平列，皆為順。” ⑹曾孫：孫以下后代均稱曾孫。鄭箋：“曾，猶重也。”篤：指篤行，行事一心一意。篤，厚。，兩段歌詞，結(jié)尾處以詠嘆作副歌。這種形式，在當代歌曲中，也還是很常見的。

　　賞析：

　　《維天之命》是《周頌》的第二篇，無韻，篇幅不長，充滿了恭敬之意、頌揚之辭。詩為祭祀周文王之作（《毛詩序》所謂“大平告文王也”），因文本中有“文王之德之純”、“駿惠我文王”等句可證，古今并無異議，但對成詩之時，則漢儒、清儒之說有分歧。鄭玄箋云：“告大平’者，居攝五年之末也。文王受命，不卒而崩，今天下太平，故承其意而告之，明六年制禮作樂。”他認為此詩作于周公攝政五年之冬。而陳奐《詩毛氏傳疏》則云：“《書·雒誥》大傳云：‘周公攝政，六年制禮作樂，七年致政。’《維天之命》，制禮也；《維清》，作樂也；《烈文》，致政也。三詩類列，正與大傳節(jié)次合。然則《維天之命》當作于六年之末矣。《雒誥》周公曰：‘王肇稱殷禮，祀于新邑，咸秩無文。’鄭注云：‘周公制禮樂既成，不使成王即用周禮，仍令用殷禮者，欲待明年即政，告神受職，然后班行周禮，班訖始得用周禮，故告神且用殷禮也。’鄭謂周禮行于七年致政之后，是也。而箋以告太平為禮未成時，在居攝五年之末，則未是。詩云：‘我其收之。’又云：‘曾孫篤之。’自在制禮后語矣。”據(jù)他考證，鄭玄之說有誤，此詩當作于周公居攝六年之末，即公元前1110年。今人陳子展《詩經(jīng)直解》認為陳奐之說較鄭箋“為有據(jù)也”，茲從其說。

　　從詩的句式看，此詩中第四句“文王之德之純”與第七句“駿惠我文王”完全可以壓縮成“文王德純”、“駿惠文王”這樣的句式，如此則八句均為四言，整齊劃一。《周頌》中不是沒有這樣純用四言句的詩章，如《臣工》、《噫嘻》等即是。因為《周頌》中多無韻之詩，可能會有人將這種句式參差與勻整的不同與有無韻腳聯(lián)系起來，以為有韻之詩句式以勻整為尚，無韻之詩句式以參差為尚；這樣看的話未免太絕對，上舉《臣工》、《噫嘻》等無韻（江永《古韻標準》謂《臣工》“韻不分明”，語尚含糊）之詩也是齊言句式，就很難以此解釋之。筆者以為《頌》詩的句式參差與否，除了語言表達上的需要外，恐怕更多的`是合樂的需要。據(jù)鄭覲文《中國音樂史》說：“《頌》律與《雅》律之配置不同，《雅》為周旋律，《頌》為交旋律。”而阮元《釋頌》強調(diào)《頌》之舞容而謂其全為舞詩。據(jù)此，則《頌》詩的音樂大約因切合舞蹈的需要而旋律變化多一些，句式參差與勻整正反映出其旋律的差異。這樣的理解是否正確，筆者不敢妄斷，謹以之求質(zhì)于治中國古代音樂史者。

　　至于說此詩的內(nèi)容，實在并沒有什么特別之處，頌揚文王德配上天，對其美德頂禮膜拜，正是周公攝政制禮，確定祭祀文王的規(guī)格儀軌之后，創(chuàng)作祭舞祭歌的必然主題。而因其言詞古直，情意樸素，尚無矯揉造作之弊，令人讀來并不致于像讀后世千篇一律的祭祀歌辭那樣產(chǎn)生反感。

維天之命原文翻譯賞析3

　　原文：

　　維天之命

　　〔先秦〕佚名

　　維天之命，於穆不已。

　　于乎不顯，文王之德之純。

　　假以溢我，我其收之。

　　駿惠我文王，曾孫篤之。

　　譯文

　　想那天道的運行，美好肅穆永不停。多么輝煌多光明，文王品德多純凈。嘉美之德使我慎，我們永遠要繼承。順著我祖文王道，子子孫孫永力行。

　　注釋

　　1、維：語助詞。一說“思念”。

　　2、於（wū）：嘆詞，表示贊美。

　　3、穆：莊嚴粹美。

　　4、不已：不止。指天道運行無止。

　　5、不（pī）：借為“丕”，大。一說發(fā)語詞。

　　6、顯：光明。

　　7、德之純：言德之美。

　　8、純，大，美。

　　9、假以溢我：以嘉美之道戒慎于我。

　　10、假，通“嘉”，美好。

　　11、溢，馬瑞辰《毛詩傳箋通釋》：“《爾雅·釋詁》：‘溢、慎、謐，靜也。’……詩言‘溢我’，即慎我也，慎我即靜我也，靜我即安我。”

　　12、收：受，接受。

　　13、駿惠：順從的意思。鄭箋訓為“大順”，馬瑞辰《毛詩傳箋通釋》：“惠，順也；駿當為馴之假借，馴亦順也。駿惠二字平列，皆為順。”曾孫：后代子孫。孫以下后代均稱曾孫。鄭箋：“曾，猶重也。”

　　14、篤：厚，忠實。此處指篤行，行事一心一意。

　　鑒賞

　　《周頌·維天之命》是《詩經(jīng)·周頌》的第二篇，無韻，篇幅不長，充滿了恭敬之意、頌揚之辭。

　　此詩內(nèi)容大致可分為兩部分，每四句為一部分。前一部分說文王上應(yīng)天命，品德純美；后一部分說文王德業(yè)澤被后代，后代當遵其遺教，發(fā)揚光大。前后兩部分在結(jié)構(gòu)上有所不同。前一部分有一個逆挽，也就是說，今傳文句將原該是“維天之命，於穆不已；文王之德之純，於乎不顯”的平行結(jié)構(gòu)在句子的排列組合上作了小小的變化。語義絲毫未變，但效果卻很不一樣，兩個“於”字的疊合，更顯出嘆美莊敬之意。而后一部分沒有用感嘆詞，作者便任句式按正常邏輯排列，平鋪直敘，波瀾不驚，在唱出重音——贊頌文王——之后，以輕聲順勢自然收束，表示出順應(yīng)文王之遺教便是對文王最好的告慰，這樣一種真心誠意的對天祈愿與自我告誡。全詩猶如兩段歌詞，結(jié)尾處以詠嘆作副歌。這種形式，在當代歌曲中，也還是很常見的。

　　從詩的句式看，此詩中第四句“文王之德之純”與第七句“駿惠我文王”完全可以壓縮成“文王德純”“駿惠文王”這樣的句式，如此則八句均為四言，整齊劃一。《周頌》中不是沒有這樣純用四言句的詩章，如《周頌·臣工》《周頌·噫嘻》等即是。因為《周頌》中多無韻之詩，可能會有人將這種句式參差與勻整的不同與有無韻腳聯(lián)系起來，以為有韻之詩句式以勻整為尚，無韻之詩句式以參差為尚。這種看法未免太絕對，上舉《周頌·臣工》《周頌·噫嘻》等無韻（江永《古韻標準》謂《周頌·臣工》“韻不分明”，語尚含糊）之詩也是齊言句式，就很難以此解釋之。《頌》詩的句式參差與否，除了語言表達上的需要外，可能更多的是合樂的需要。據(jù)鄭覲文《中國音樂史》說：“《頌》律與《雅》律之配置不同，《雅》為周旋律，《頌》為交旋律。”而阮元《釋頌》強調(diào)《頌》之舞容而謂其全為舞詩。據(jù)此，則《頌》詩的音樂大約因切合舞蹈的需要而旋律變化多一些，句式參差與勻整正反映出其旋律的差異。

　　至于說此詩的內(nèi)容，實在并沒有什么特別之處，頌揚文王德配上天，對其美德頂禮膜拜，正是周公攝政制禮，確定祭祀文王的規(guī)格儀軌之后，創(chuàng)作祭舞祭歌的必然主題。此詩言詞古直，情意樸素，并不像后世的祭祀歌辭那樣有矯揉造作之弊。

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