誡子書原文翻譯及賞析

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誡子書原文翻譯及賞析精選6篇

誡子書原文翻譯及賞析1

　　《誡子書》是三國時期著名政治家諸葛亮臨終前寫給8歲兒子諸葛瞻的一封家書，成為后世歷代學(xué)子修身立志的名篇。它可以看作是諸葛亮對其一生的總結(jié)。諸葛亮也是一位品格高潔才學(xué)淵博的父親，對兒子的殷殷教誨與無限期望盡在言中。通過這些智慧理性、簡練謹嚴的文字，將普天下為人父者的愛子之情表達得如此深切。后人留存有多篇《誡子書》。

　　《誡子書》是修身立志的名篇，其文短意長，言簡意賅，主旨是勸勉兒子勤學(xué)立志，修身養(yǎng)性要從淡泊寧靜中下功夫，最忌怠惰險躁。文章概括了做人治學(xué)的經(jīng)驗，著重圍繞一個“靜”字加以論述，同時把失敗歸結(jié)為一個“躁”字，對比鮮明。

　　原文

　　夫君子之行，靜以修身，儉以養(yǎng)德。非淡泊無以明志，非寧靜無以致遠。夫?qū)W須靜也，才須學(xué)也，非學(xué)無以廣才，非志無以成學(xué)。淫慢則不[1]能勵精，險躁則不能冶性。年與時馳，意與日去，遂成枯落，多不接世，悲守窮廬，將復(fù)何及！

　　譯文

　　君子的操守，（應(yīng)該）恬靜以修善自身，儉樸以淳養(yǎng)品德。不把眼前的名利看得輕淡就不會有明確的志向，不能平靜安詳全神貫注地學(xué)習(xí)就不能實現(xiàn)遠大的目標。學(xué)習(xí)必須靜心，才識需要學(xué)習(xí)，不學(xué)習(xí)無從拓廣才識，不立志不能學(xué)習(xí)成功。沉迷滯遲就不能勵精求進，偏狹躁進就不能冶煉性情。年年歲歲時日飛馳，意志也隨光陰一日日逝去，于是漸漸枯零凋落，大多不能融入社會，可悲地守著貧寒的居舍，那時（后悔）哪來得及！

　　注釋

　　（1）夫（fú）：語氣詞，放在句首，表示將發(fā)議論。

　　（2）君子：品德高尚的人。

　　（3）行：指操守、品德、品行。

　　（4）修身：個人的品德修養(yǎng)。

　　（5）淡泊（澹泊）：安靜而不貪圖功名利祿。內(nèi)心恬淡，不慕名利。清心寡欲。

　　（6）明志：表明自己崇高的志向

　　（7）寧靜：這里指安靜，集中精神，不分散精力。

　　（8）致遠：實現(xiàn)遠大目標。

　　（9）廣才：增長才干。

　　（10）成：達成，成就。

　　（11）淫慢：沉湎、怠惰。

　　（12）勵精：盡心；專心。

　　（13）險躁：狹隘、浮躁，與上文“寧靜”相對而言。

　　（14）理性：從理智上控制行為的能力。

　　（15）與：跟隨。

　　（16）馳：疾行，這里是增長的意思

　　（17）日：時間。

　　（18）去：消逝，逝去。

　　（19）遂：于是，就。

　　（20）枯落：枯枝和落葉，此指枯葉一樣飄零，形容人韶華逝去。

　　（21）多不接世：意思是對社會沒有任何貢獻。接世，接觸社會，對社會有益。有“用世”的意思。

　　（22）窮廬：破房子。

　　（23）將復(fù)何及：又怎么來得及。

　　作者簡介

　　諸葛亮，字孔明，號臥龍，瑯琊人。三國時期著名的政治家、軍事家和戰(zhàn)略家。官至丞相。這篇《誡子書》是諸葛亮53歲時寫給他8歲兒子諸葛瞻的一封書信。

　　【賞析】

　　《左傳》有言曰：“大上（指最高的追求）立德，其次有立功，其次有立言，雖久不廢，此之謂三不朽。” 縱觀諸葛丞相一生，可以說“三立”兼?zhèn)洹Ｋ俏覈糯艹龅恼渭摇④娛录摇Ｄ昵鄷r受三顧之恩，竭誠輔劉相蜀，成為蜀漢的決策者。當(dāng)政期間，勵精圖治，實施了一系列發(fā)展政治、經(jīng)濟、軍事的政策。曾五次出兵北上，爭奪中原，為興復(fù)漢室，鞠躬盡瘁，終因積勞成疾，病逝于五丈原。其名作《出師表》為世代所誦，有《諸葛亮集》傳世。以此觀之，他的《誡子書》與其說是言教，更不如說是身教，也可以這樣來說，后人講養(yǎng)性修身的道理，都沒能跳出諸葛亮的掌心。

　　作者于篇首開宗明義，告誡子孫首先要 “立德” “修身”。“德”是做人之基，自然也就把“立德”放在首位，這和中國傳統(tǒng)文化中重“德”的思想是一脈相承的。那么，又如何“立德”呢？即“靜”與“儉”。為什么“靜”才能“修身”呢？曾子在所著《大學(xué)》中說：“靜而后能安，安而能后慮，慮而后能得。”意思是說，思想清靜，然后才能心情安寧；心情安寧，然后才能思考周密；思考周密，然后才能有收獲。可見，想最終有所獲，首先是要心“靜”。心中有太多的雜念，受世俗功名利祿太多的誘惑，可能將一事無成。因此，“靜”是“修身”的前提條件，有了“靜”才可能“修身”，進而才能“齊家、治國、平天下”。“靜”是“修身”的一個前提條件，而要想“養(yǎng)德”還必須“儉”。那么“儉”何以能“養(yǎng)德”呢？史載：“宋高宗時，孫懋入覲，嘗論公生明。上曰：‘何以生公？’曰：‘廉生公。’問：‘何以生廉？’曰：‘儉生廉。’”由這段對話可以看出，節(jié)儉生廉潔之心，有廉潔之心才會生公心，有了公心才會“生明”，即公則生明。諸葛丞相書“靜”與“儉”極淺顯二字于篇首，可謂用心良苦，立意玄遠。

　　接下來，又從反面進一步談“靜”在“明志”中的作用，“非淡泊無以明志，非寧靜無以致遠。”有了“靜”心才會明確、堅定自己的志向，進而實現(xiàn)自己的遠大抱負。然后，又闡發(fā)“靜”與“學(xué)”之間的關(guān)系，要想有才學(xué)必須通過學(xué)習(xí)，而求學(xué)的過程之中又必須有“靜”心，如果一個人“慆慢”與“險躁”，無靜心，無恒心，則是求學(xué)與修身之所忌。薛談學(xué)謳于秦青，自足而辭歸，知不足而求返；樂羊子感其妻之言，“捐金于野”，“復(fù)還終業(yè)”，而后學(xué)有所成；管寧先有割席之舉，后有固辭不就高官之行，而終成大儒。所有這些事例，無不說明“靜”在求學(xué)與修身之中的重要作用。在篇末，又叮嚀后生晚輩，年華易逝，流年似水，如果不珍惜時光，必將碌碌無為，老大徒傷悲，于事無補矣。這篇家訓(xùn)，可謂是辭約意豐，擲地有聲，有諄諄告誡之語，更有溢滿殷殷期盼之情。我們讀之思之，并當(dāng)躬行自勉。

誡子書原文翻譯及賞析2

　　夫君子之行，靜以修身，儉以養(yǎng)德；

　　非淡泊無以明志，非寧靜無以致遠。

　　夫?qū)W須靜也，才須學(xué)也；

　　非學(xué)無以廣才，非志無以成學(xué)。

　　淫慢則不能勵精，險躁則不能治性。

　　年與時馳，意與日去，

　　遂成枯落，多不接世，

　　悲守窮廬，將復(fù)何及！

　　「翻譯」

　　德才兼?zhèn)淙说钠沸校且揽績?nèi)心安靜精力集中來修養(yǎng)身心的，是依靠儉樸的作風(fēng)來培養(yǎng)品德的。

　　不看淡世俗的名利，就不能明確自己的志向，不是身心寧靜就不能實現(xiàn)遠大的理想。

　　學(xué)習(xí)必須專心致志，增長才干必須刻苦學(xué)習(xí)。

　　不努力學(xué)習(xí)就不能增長才智，不明確志向就不能在學(xué)習(xí)上獲得成就。

　　追求過度享樂和怠惰散漫就不能振奮精神，輕浮暴躁就不能陶冶性情。

　　年華隨著光陰流逝，意志隨著歲月消磨，最后就像枯枝敗葉那樣，（成了無所作為的人）對社會沒有任何用處。

　　等到悲涼地守著貧窮的小屋時，后悔又怎么來得及呢？

　　「賞析」

　　《誡子書》又稱《誠子書》，作于蜀漢建興十二年（元234年），是諸葛亮晚年寫給他八歲的兒子諸葛瞻的一封家書。諸葛亮一生為國，鞠躬盡瘁，死而后已。他為了蜀漢國家事業(yè)日夜操勞，顧不上親自教育兒子，于是寫下這篇書信告誡諸葛瞻。

　　在這封家書中，諸葛亮勸勉兒子勤學(xué)立志，修身養(yǎng)性要從淡泊寧靜中下功夫，最忌怠惰險躁。這封家書短小精悍，言簡意賅，文字清新雅致，不事雕琢，說理平易近人，概括了做人治學(xué)的經(jīng)驗，著重圍繞一個“靜”字加以論述，同時把失敗歸結(jié)為一個“躁”字。

　　這是一封諸葛亮教導(dǎo)兒子要“恬靜以修善自身，儉樸以淳養(yǎng)品德”的家書。諸葛亮因為蜀國效力，鞠躬盡瘁死而后已，所以沒有那么多的時間教育自己的兒子諸葛瞻，寫下《誡子書》給八歲的兒子，教育他要正直做人，今后要為國效力，做一個有用的人。傳至今，對年輕人依然有很大的影響。

誡子書原文翻譯及賞析3

　　原文：

　　誡子書

　　兩漢：諸葛亮

　　夫君子之行，靜以修身，儉以養(yǎng)德。非淡泊無以明志，非寧靜無以致遠。夫?qū)W須靜也，才須學(xué)也，非學(xué)無以廣才，非志無以成學(xué)。淫慢則不能勵精，險躁則不能治性。年與時馳，意與日去，遂成枯落，多不接世，悲守窮廬，將復(fù)何及！（淡泊一作：澹泊；淫慢一作：慆慢）

　　譯文：

　　有道德修養(yǎng)的人，依靠內(nèi)心安靜來修養(yǎng)身心，以儉樸節(jié)約財物來培養(yǎng)自己高尚的品德。不恬靜寡欲無法明確志向，不排除外來干擾無法達到遠大目標。學(xué)習(xí)必須靜心專一，而才干來自勤奮學(xué)習(xí)。如果不學(xué)習(xí)就無法增長自己的才干，不明確志向就不能在學(xué)習(xí)上獲得成就。縱欲放蕩、消極怠慢就不能勉勵心志使精神振作，冒險草率、急躁不安就不能修養(yǎng)性情。年華隨時光而飛馳，意志隨歲月逐漸消逝。最終枯敗零落，大多不接觸世事、不為社會所用，只能悲哀地困守在自己窮困的破舍里，到時悔恨又怎么來得及？

　　注釋：

　　夫君子之行，靜以修身，儉以養(yǎng)德。非淡泊無以明志，非寧靜無以致遠。夫（fú）學(xué)須靜也，才須學(xué)也，非學(xué)無以廣才，非志無以成學(xué)。淫（yín）慢則不能勵精，險躁（zào）則不能治性。年與時馳，意與日去，遂成枯落，多不接世，悲守窮廬，將復(fù)何及！（淡泊一作：澹泊；淫慢一作：慆慢）

　　誡：警告，勸人警惕。子：一般認為是指諸葛亮的兒子諸葛瞻。書：書信夫（fú）：助詞，用于句首，表示發(fā)端。君子：品德高尚的人。行：指操守、品德、品行。靜：屏除雜念和干擾，寧靜專一。以：連詞，表示后者是前者的目的。修身：品德修養(yǎng)。養(yǎng)德：培養(yǎng)品德。淡泊：內(nèi)心淡泊，不慕名利。無以：沒有什么可以拿來，沒辦法。明志：明確志向。明：明確、堅定。寧靜：這里指安靜，集中精神，不分散精力。致遠：達到遠大目標。致：達到。才：才干。廣才：增長才干。廣：增長。成：達成，成就。淫慢：放縱懈怠。淫：放縱。慢：懈怠。勵精：振奮精神。勵：振奮。險躁：輕薄浮躁。與上文“寧靜”相對而言。險：輕薄。治性：修養(yǎng)性情。治：修養(yǎng)。年與時馳：年紀隨同時光飛快逝去。與：跟隨。馳：疾行，指飛速逝去。意與日去：意志隨同歲月而喪失。日：時間。去：消逝，逝去。遂：于是，就。枯落：凋落，衰殘。比喻人年老志衰，沒有用處。多不接世：意思是，大多對社會沒有任何貢獻。窮廬：窮困潦倒之人住的陋室。將復(fù)何及：又怎么來得及。

　　賞析：

　　這是諸葛亮寫給他兒子諸葛瞻的一封家書。從文中可以看作出諸葛亮是一位品格高潔、才學(xué)淵博的父親，對兒子的殷殷教誨與無限期望盡在此書中。全文通過智慧理性、簡練謹嚴的文字，將普天下為人父者的愛子之情表達得非常深切，成為后世歷代學(xué)子修身立志的名篇。

　　《誡子書》的主旨是勸勉兒子勤學(xué)立志，修身養(yǎng)性要從淡泊寧靜中下功夫，最忌怠惰險躁。文章概括了做人治學(xué)的經(jīng)驗，著重圍繞一個“靜”字加以論述，同時把失敗歸結(jié)為一個“躁”字，對比鮮明。

　　在《誡子書》中，諸葛亮教育兒子，要“澹泊”自守，“寧靜”自處，鼓勵兒子勤學(xué)勵志，從澹泊和寧靜的自身修養(yǎng)上狠下功夫。他說，“夫?qū)W須靜也，才須學(xué)也，非學(xué)無以廣才，非志無以成學(xué)”。意思是說，不安定清靜就不能為實現(xiàn)遠大理想而長期刻苦學(xué)習(xí)，要學(xué)得真知必須使身心在寧靜中研究探討，人們的才能是從不斷的學(xué)習(xí)中積累起來的；不下苦功學(xué)習(xí)就不能增長與發(fā)揚自己的才干；沒有堅定不移的意志就不能使學(xué)業(yè)成功。諸葛亮教育兒子切忌心浮氣躁，舉止荒唐。在書信的后半部分，他則以慈父的口吻諄諄教導(dǎo)兒子：少壯不努力，老大徒傷悲。這話看起來不過是老生常談罷了，但它是慈父教誨兒子的，字字句句是心中真話，是他人生的總結(jié)，因而格外令人珍惜。

　　這篇《誡子書》，還指明了立志與學(xué)習(xí)的關(guān)系；不但講明了寧靜淡泊的重要，也指明了放縱怠慢、偏激急躁的危害。諸葛亮不但在大的原則方面對其子嚴格要求，循循善誘，甚至在一些具體事情上也體現(xiàn)出對子女的細微關(guān)懷。在這篇《誡子書》中，有寧靜的力量：“靜以修身”，“非寧靜無以致遠”；有節(jié)儉的力量：“儉以養(yǎng)德”；有超脫的力量：“非澹泊無以明志”；有好學(xué)的力量：“夫?qū)W須靜也，才須學(xué)也”；有勵志的力量：“非學(xué)無以廣才，非志無以成學(xué)”；有速度的力量：“淫慢則不能勵精”；有性格的力量：“險躁則不能治性”；有惜時的力量：“年與時馳，意與歲去”；有想象的力量：“遂成枯落，多不接世，悲守窮廬，將復(fù)何及”；有簡約的力量。

　　這篇文章短短幾十字，傳遞出的訊息，比起長篇大論，誡子效果好得多。文章短小精悍，言簡意賅，文字清新雅致，不事雕琢，說理平易近人，這些都是這篇文章的特出之處。

誡子書原文翻譯及賞析4

　　原文：

　　夫君子之行，靜以修身，儉以養(yǎng)德。非淡泊無以明志，非寧靜無以致遠。夫?qū)W須靜也，才須學(xué)也，非學(xué)無以廣才，非志無以成學(xué)。慆慢則不能勵精，險躁則不能冶性。年與時馳，意與日去，遂成枯落，多不接世，悲守窮廬，將復(fù)何及！ (淡泊一作：澹泊；慆慢一作：淫慢)

　　譯文

　　君子的行為操守，從寧靜來提高自身的修養(yǎng)，以節(jié)儉來培養(yǎng)自己的品德。不恬靜寡欲無法明確志向，不排除外來干擾無法達到遠大目標。學(xué)習(xí)必須靜心專一，而才干來自學(xué)習(xí)。所以不學(xué)習(xí)就無法增長才干，沒有志向就無法使學(xué)習(xí)有所成就。放縱懶散就無法振奮精神，急躁冒險就不能陶冶性情。年華隨時光而飛馳，意志隨歲月而流逝。最終枯敗零落，大多不接觸世事、不為社會所用，只能悲哀地坐守著那窮困的居舍，其時悔恨又怎么來得及？

　　注釋

　　⑴誡：警告，勸人警惕。

　　⑵夫（fú）：段首或句首發(fā)語詞，引出下文的議論，無實在的意義。君子：品德高尚的人。指操守、品德、品行。

　　⑶修身：個人的品德修養(yǎng)。

　　⑷養(yǎng)德：培養(yǎng)品德。

　　⑸澹（dàn）泊：也寫做“淡泊”，清靜而不貪圖功名利祿。內(nèi)心恬淡，不慕名利。清心寡欲。明志：表明自己崇高的志向。

　　⑹寧靜：這里指安靜，集中精神，不分散精力。致遠：實現(xiàn)遠大目標。

　　⑺才：才干。

　　⑻廣才：增長才干。

　　⑼成：達成，成就。

　　⑽慆（tāo）慢：漫不經(jīng)心。慢：懈怠，懶惰。勵精：盡心，專心，奮勉，振奮。

　　⑾險躁：冒險急躁，狹隘浮躁，與上文“寧靜”相對而言。治性：“治”通“冶”，陶冶性情。

　　⑿與：跟隨。馳：疾行，這里是增長的意思。

　　⒀日：時間。去：消逝，逝去。

　　⒁遂：于是，就。枯落：枯枝和落葉，此指像枯葉一樣飄零，形容人韶華逝去。

　　⒂多不接世：意思是對社會沒有任何貢獻。接世，接觸社會，承擔(dān)事務(wù)，對社會有益。有“用世”的意思。

　　⒃窮廬：破房子。

　　⒄將復(fù)何及：又怎么來得及。

　　⒅淫慢：過度的享樂，懈怠。淫：過度。

　　鑒賞

　　古代家訓(xùn)，大都濃縮了作者畢生的生活經(jīng)歷、人生體驗和學(xué)術(shù)思想等方面內(nèi)容，不僅他的子孫從中獲益頗多，就是今人讀來也大有可借鑒之處。三國時蜀漢丞相諸葛亮被后人譽為“智慧之化身”，他的《誡子書》也可謂是一篇充滿智慧之語的家訓(xùn)，是古代家訓(xùn)中的名作。文章闡述修身養(yǎng)性、治學(xué)做人的'深刻道理，讀來發(fā)人深省。它也可以看作是諸葛亮對其一生的總結(jié)，后來更成為修身立志的名篇。

　　在《誡子書》中，諸葛亮教育兒子，要“澹泊”自守，“寧靜”自處，鼓勵兒子勤學(xué)勵志，從澹泊和寧靜的自身修養(yǎng)上狠下功夫。他說，“夫?qū)W須靜也，才須學(xué)也，非學(xué)無以廣才，非志無以成學(xué)”。意思是說，不安定清靜就不能為實現(xiàn)遠大理想而長期刻苦學(xué)習(xí)，要學(xué)得真知必須使身心在寧靜中研究探討，人們的才能是從不斷的學(xué)習(xí)中積累起來的；不下苦功學(xué)習(xí)就不能增長與發(fā)揚自己的才干；沒有堅定不移的意志就不能使學(xué)業(yè)成功。《諸葛亮教育兒子切忌心浮氣躁，舉止荒唐。在書信的后半部分，他則以慈父的口吻諄諄教導(dǎo)兒子：少壯不努力，老大徒傷悲。這話看起來不過是老生常談罷了，但它是慈父教誨兒子的，字字句句是心中真話，是他人生的總結(jié)，因而格外令人珍惜。

　　這篇《誡子書》，不但講明修身養(yǎng)性的途徑和方法，也指明了立志與學(xué)習(xí)的關(guān)系；不但講明了寧靜淡泊的重要，也指明了放縱怠慢、偏激急躁的危害。諸葛亮不但在大的原則方面對其子嚴格要求，循循善誘，甚至在一些具體事情上也體現(xiàn)出對子女的細微關(guān)懷。在這篇《誡子書》中，有寧靜的力量：“靜以修身”，“非寧靜無以致遠”；有節(jié)儉的力量：“儉以養(yǎng)德”；有超脫的力量：“非澹泊無以明志”；有好學(xué)的力量：“夫?qū)W須靜也，才須學(xué)也”；有勵志的力量：“非學(xué)無以廣才，非志無以成學(xué)”；有速度的力量：“淫慢則不能勵精”；有性格的力量：“險躁則不能治性”；有惜時的力量：“年與時馳，意與歲去”；有想象的力量：“遂成枯落，多不接世，悲守窮廬，將復(fù)何及”；有簡約的力量。這篇文章短短幾十字，傳遞出的訊息，比起長篇大論，誡子效果好得多。

　　文章短小精悍，言簡意賅，文字清新雅致，不事雕琢，說理平易近人，這些都是這篇文章的特出之處。

誡子書原文翻譯及賞析5

　　原文：

　　余通籍三十余年，官至極品，而學(xué)業(yè)一無所成，德行一無可許，老人徒傷，不勝悚惶慚赧。今將永別，特立四條以教汝兄弟。

　　一曰慎獨則心安。自修之道，莫難于養(yǎng)心；養(yǎng)心之難，又在慎獨。能慎獨，則內(nèi)省不疚，可以對天地質(zhì)鬼神。人無一內(nèi)愧之事，則天君泰然，此心常快足寬平，是人生第一自強之道，第一尋樂之方，守身之先務(wù)也。

　　二曰主敬則身強。內(nèi)而專靜統(tǒng)一，外而整齊嚴肅，敬之工夫也；出門如見大賓，使民為承大祭，敬之氣象也；修己以安百姓，篤恭而天下平，敬之效驗也。聰明睿智，皆由此出。莊敬日強，安肆日偷。若人無眾寡，事無大小，一一恭敬，不敢懈慢，則身體之強健，又何疑乎?

　　三曰求仁則人悅。凡人之生，皆得天地之理以成性，得天地之氣以成形，我與民物，其大本乃同出一源。若但知私己而不知仁民愛物，是于大本一源之道已悖而失之矣。至于尊官厚祿，高居人上，則有拯民溺救民饑之責(zé)。讀書學(xué)古，粗知大義，即有覺后知覺后覺之責(zé)。孔門教人，莫大于求仁，而其最初者，莫要于欲立立人、欲達達人數(shù)語。立人達人之人有不悅而歸之者乎?

　　四曰習(xí)勞則神欽。人一日所著之衣所進之食，與日所行之事所用之力相稱，則旁人韙之，鬼神許之，以為彼自食其力也。若農(nóng)夫織婦終歲勤動，以成數(shù)石之粟數(shù)尺之布，而富貴之家終歲逸樂，不營一業(yè)，而食必珍饈，衣必錦繡。酣豢高眠，一呼百諾，此天下最不平之事，鬼神所不許也，其能久乎?古之圣君賢相，蓋無時不以勤勞自勵。為一身計，則必操習(xí)技藝，磨練筋骨，困知勉行，操心危慮，而后可以增智能而長才識。為天下計，則必己饑己溺，一夫不荻，引為余辜。大禹、墨子皆極儉以奉身而極勤以救民。勤則壽，逸則夭，勤則有材而見用，逸則無勞而見棄，勤則博濟斯民而神祗欽仰，逸則無補于人而神鬼不歆。

　　此四條為余數(shù)十年人世之得，汝兄弟記之行之，并傳之于子子孫孫。則余曾家可長盛不衰，代有人才。

　　翻譯：

　　我作官做了三十多年，官職已經(jīng)到了最高等級，可是學(xué)業(yè)一點也沒有成就，德行一點兒也沒有可贊許的地方，到歲數(shù)大了只有傷悲，不勝驚慌慚愧。現(xiàn)在將要與你們永別，特將以下四條教給你們兄弟。

　　第一、一個人獨處時思想、言語、行為謹慎就能在處世時做到心安理得，心平氣和。修身養(yǎng)性做人做學(xué)問的道路，最難的就是養(yǎng)心，養(yǎng)心中最難的，就是做到在一個人獨處時思想、言語、行為謹慎。能夠做到在一個人獨處時思想、言語、行為謹慎，就可以問心無愧，就可以對得起天地良心和鬼神的質(zhì)問。如果一個人在獨處時沒有做過一件問心有愧的事，那么他就會覺得十分安穩(wěn)，自己的心情也常常會是快樂滿足寬慰平安的，（做到在一個人獨處時思想、言語、行為謹慎）是人生中最好的自強不息的道路和尋找快樂的方法，也是做到守身如玉的基礎(chǔ)。

　　第二、主觀上對人對事對物態(tài)度恭恭敬敬就能使身心強健。內(nèi)心專一寧靜渾然一體，外表衣著整齊態(tài)度嚴謹，這是對人對事對物態(tài)度恭恭敬敬的方法；一出門就像要去拜訪一個尊貴的客人，就像普通老百姓在祭祀祖先時所表現(xiàn)出來的那種恭恭敬敬的樣子，這是對人對事對物態(tài)度恭恭敬敬的氣氛。想要憑借自己掌握的知識來安撫老百姓，必須做到一絲不茍恭恭敬敬這樣老百姓才能信服，這是對人對事對物態(tài)度恭恭敬敬的效果。聰明的人和機智的人，因為他們都能夠做到對人對事對物態(tài)度恭恭敬敬，所以總能夠給別人留下一個美好的印象。主觀上對人對事對物態(tài)度莊重嚴謹恭恭敬敬，就會一天比一天壯大自己，主觀上對人對事對物態(tài)度傲慢無禮肆意而為，就會一天比一天消亡自己。如果能做到無論對一個人還是一群人、無論對小事情還是大事情都態(tài)度恭恭敬敬，不敢有一絲一毫松懈怠慢的意思，那么自己身體和內(nèi)心的強健，還用值得懷疑嗎？

　　第三、講究仁愛就能使人心悅誠服。天底下人的生命，都是得到了天和地的機理才成就自我的性格，都是得到了天和地的氣息才成就自我的形象，我（指曾國藩）和普通老百姓相比，對于生命生生不息的意義其實都是相同的。假如我（指曾國藩）只知道自私自利而不知道對老百姓講究仁愛對事物加倍愛惜，那么就是違背甚至拋棄了生命生生不息的意義。至于那些享有豐厚俸祿的大官，高高地位于眾人之上，就應(yīng)該承擔(dān)起拯救老百姓于溺水之時和拯救老百姓于饑餓之中的責(zé)任。讀古書學(xué)習(xí)古人的思想，大概知道了古書中的意思，就應(yīng)該有大力推行古書中自己已經(jīng)領(lǐng)悟的古人正確思想的責(zé)任。孔子的儒家學(xué)派教育子弟，大都要求子弟要講究仁愛，而講究仁愛最根本的，就是要想成就自己首先就要成就他人，要想富貴自己首先就要富貴他人。能夠成就他人富貴他人的人，人們哪會有不心悅誠服的歸順于他的呢？

　　第四、努力工作、辛勤勞動就能使神明感到欽佩。一個人每一天所穿的衣服、所吃的食物，能做到與他白天所做的事情所用的力氣相匹配的，就會得到旁人的認可和鬼神的贊許，這是因為他是在靠自己的本事吃飯。假如普通人家男人耕田女人織布，一年到頭辛苦勞動，才有了幾擔(dān)谷和幾匹布的收入，而富貴人家的老爺少爺卻一年到頭安逸淫樂，不做一件事情，而吃的都是山珍海味，穿的都是錦羅綢緞。喝醉了酒以后就像豬一樣呼呼大睡，醒來后他一叫喚就有下人們對他唯唯喏喏，這是天底下最不公平的事情，連鬼神看見了都不會允許他（富貴人家）這樣胡作非為，難道富貴人家就可以長期這樣安逸淫樂享福嗎？古代圣明的帝王和賢良的大臣，沒有一個無時不刻不是把勤勞工作作為座右銘來激勵自己。如果從個人安身立命的角度來說，就應(yīng)該努力操練和學(xué)習(xí)技術(shù)本領(lǐng)，積極煅練自己的體魄，感覺到自己知識太少時就加倍努力去學(xué)習(xí)知識，時時刻刻做到居安思危，這樣才能夠做到通過增長自己的學(xué)識來增長自己的才干。而從為天底下老百姓著想的角度來說，就應(yīng)該做到讓普天下的百姓都吃飽飯、穿暖衣，不再處于水深火熱之中，讓他們都接受教育，不再像水邊的蒿草一樣沒有自己的主見，這些都是我們應(yīng)該背負的責(zé)任。大禹、墨子大都提倡對于個人生活應(yīng)該非常節(jié)儉，而對于工作應(yīng)該非常努力，辛勤勞動以使自己豐衣足食。勤苦勞動的人長壽，安逸享受的人短壽，勤勞的人因為經(jīng)常參加社會勞動，學(xué)有才干而能夠派上用場，安逸享受的人因為從不參加社會勞動，毫無才干而會被社會所淘汰，一個人努力工作辛勤勞動就能為社會創(chuàng)造財富給別人帶來好處從而使神明都對他的行為感到欽佩敬仰，一個人貪圖安逸享樂就不能為社會創(chuàng)造財富不能給別人帶來好處從而使鬼神都他的行為感到厭惡。

　　這四條是我從數(shù)十年的人生中積累的，你們兄弟們記住并且履行，而且要把它傳給子子孫孫，這樣,我們曾家就可以長盛不衰，每代都有人才。

　　賞析：

　　同治十一年（1872年）二月初四日，這是一個令曾國藩悲痛的日子。15年前的今天曾國藩的父親去世了，當(dāng)天，他拜過父親的牌位，讓兒子紀澤扶他去花園散步。他對紀澤說：“我這輩子打了不少仗，打仗是件最害人的事，造孽，我曾家后世再也不要出帶兵打仗的人了。”父子倆拉著家常，不知不覺走近一片竹林。忽然，一陣大風(fēng)吹過，曾國藩連呼"腳麻"，便倒在兒子身上。扶進屋時，曾國藩已經(jīng)不能說話了。他用手指指桌子：那是他早已寫好的遺囑。.....誡子書其實是曾國藩的遺書，為曾家世世代代的家訓(xùn)。

誡子書原文翻譯及賞析6

　　 【原文】

　　夫君子之行，靜以修身，儉以養(yǎng)德。非淡泊無以明志，非寧靜無以致遠。夫?qū)W須靜也，才須學(xué)也，非學(xué)無以廣才，非志無以成學(xué)，淫漫則不能勵精，險躁則不能治性，年與時馳，意與日去，遂成枯落，多不接世，悲守窮廬，將復(fù)何及！

　　【譯文】

　　有道德修養(yǎng)的人，是這樣進行修養(yǎng)鍛煉的，他們以靜思反省來使自己盡善盡美，以儉樸節(jié)約財物來培養(yǎng)自己高尚的品德。不清心寡欲就不能使自己的志向明確堅定，不安定清靜就不能實現(xiàn)遠大理想而長期刻苦學(xué)習(xí)。要學(xué)得真知必須使身心在寧靜中研究探討，人們的才能是從不斷的學(xué)習(xí)中積累起來的；如果不下苦工學(xué)習(xí)就不能增長與發(fā)揚自己的才干；如果沒有堅定不移的意志就不能使學(xué)業(yè)成功。縱欲放蕩、消極怠慢就不能勉勵心志使精神振作；冒險草率、急燥不安就不能陶治性情使節(jié)操高尚。如果年華與歲月虛度，志愿時日消磨，最終就會像枯枝落葉般一天天衰老下去。這樣的人不會為社會所用而有益于社會，只有悲傷地困守在自己的窮家破舍里，到那時再悔也來不及了。

　　【作者】

　　諸葛亮，字孔明，瑯琊人。三國時期著名的政治家、軍事家。官至丞相。這篇《誡子書》是諸葛亮54歲時寫給他8歲兒子諸葛瞻（一說諸葛喬）的 .

　　【賞析】

　　古代家訓(xùn)，大都濃縮了作者畢生的生活經(jīng)歷、人生體驗和學(xué)術(shù)思想等方面內(nèi)容，不僅他的子孫從中獲益頗多，就是今人讀來也大有可借鑒之處。三國時蜀漢丞相諸葛亮被后人譽為“智慧之化身”,他的《誡子書》也可謂是一篇充滿智慧之語的家訓(xùn)，是古代家訓(xùn)中的名篇。

　　作者于篇首開宗明義，告誡子孫首先要 “立德” “修身”.“德”是做人之基，自然也就把“立德”放在首位，這和中國傳統(tǒng)文化中重“德”的思想是一脈相承的。那么，又如何“立德”呢？即“靜”與“儉”.為什么“靜”才能“修身”呢？曾子在所著《大學(xué)》中說：“靜而后能安，安而能后慮，慮而后能得。”意思是說，思想清靜，然后才能心情安寧；心情安寧，然后才能思考周密；思考周密，然后才能有收獲。可見，想最終有所獲，首先是要心“靜”.心中有太多的雜念，受世俗功名利祿太多的誘惑，可能將一事無成。因此，“靜”是“修身”的前提條件，有了“靜”才可能“修身”,進而才能“齊家、治國、平天下”.“靜”是“修身”的一個前提條件，而要想“養(yǎng)德”還必須“儉”.那么“儉”何以能“養(yǎng)德”呢？史載：“宋高宗時，孫懋入覲，嘗論公生明。上曰：‘何以生公？’曰：‘廉生公。’問：‘何以生廉？’曰：‘儉生廉。’”由這段對話可以看出，節(jié)儉生廉潔之心，有廉潔之心才會生公心，有了公心才會“生明”,即公則生明。諸葛丞相書“靜”與“儉”極淺顯二字于篇首，可謂用心良苦，立意玄遠。

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