黃鳥原文翻譯賞析

　　賞析通過鑒賞與分析得出理性的認識，既受到藝術作品的形象、內容的制約，又根據自己的思想感情、生活經驗、藝術觀點和藝術興趣對形象加以補充和完善。以下是小編整理的黃鳥原文翻譯賞析，供大家參考借鑒，希望可以幫助到有需要的朋友。

　　小雅·黃鳥原文

　　黃鳥黃鳥，無集于穀，無啄我粟。此邦之人，不我肯穀。言旋言歸，復我邦族。

　　黃鳥黃鳥，無集于桑，無啄我粱。此邦之人，不可與明。言旋言歸，復我諸兄。

　　黃鳥黃鳥，無集于栩，無啄我黍。此邦之人，不可與處。言旋言歸，復我諸父。

　　小雅·黃鳥譯文及注釋

　　譯文

　　黃鳥黃鳥你聽著，不要聚在榖樹上，別把我的粟啄光。住在這個鄉的人，如今拒絕把我養。常常思念回家去，回到親愛的故鄉。

　　黃鳥黃鳥你聽著，不要桑樹枝上集，不要啄我黃粱米。住在這個鄉的人，不可與他講誠意。常常思念回家去，與我兄弟在一起。

　　黃鳥黃鳥你聽著，不要聚在柞樹上，別把我的黍啄光。住在這個鄉的人，不可與他相處長。常常思念回家去，回到我的父輩旁。

　　注釋

　　⑴黃鳥：黃雀。

　　⑵榖（gǔ）：木名，即楮木。

　　⑶谷（gǔ）：養育。“不我肯谷”即“不肯谷我”。

　　⑷言：語助詞，無實義。旋：通“還”，回歸。

　　⑸復：回去。邦：國。族：家族。

　　⑹明：通“盟”，講信用。

　　⑺栩（xǔ）：柞樹。

　　小雅·黃鳥賞析

　　《小雅·黃鳥》是詩人為苦難人民喊出的悲憤之聲：黃鳥呀黃鳥，你這貪得無厭的東西，你為什么吃光了我的糧食，還要跟我作對。你停在我家門前的樹上，叫得人心煩。你這惡鳥！簡直就像是這凄涼人世間心狠手辣、卑鄙無恥者的幫兇。我們懷著殷切的希望，從受盡盤剝和壓榨、侮辱與欺凌，而又長養了我們的那片故土上出發，想努力忘掉那些尸位素餐的大人君子——碩鼠們的詐偽和欺騙，以及他們留在我們內心深處的痛苦與創傷，背井離鄉來尋找原本以為存在著的沒有壓迫，誠實守信而又和平安寧的天國樂土，卻哪里料到這全是一場虛幻而美麗的夢。天國理想之夢泡沫般被人世的凄風冷雨所吹散，滿眼皆是。我們被迫承認一個現實：碩鼠為患家園，黃鳥做惡他鄉。非但樂土天國無處可求，就連此邦之人，也是“不我肯谷”、“不可與明”（盟），甚至“不可與處”。我們這些背井離鄉的人在異鄉遭受剝削壓迫和欺凌，更增添了對邦族的懷念，“言旋言歸”，“復我邦族”，還是返回故土吧！雖然不能逃避碩鼠、黃鳥、惡人，但或許還能在和親人的依傍中尋求些許暖意，給這充滿傷痛的心以解脫的慰藉和沉醉呢！

　　聽著這來自遠古的動人心魄、直沖云霄的憤怒悲慟的呼聲，就連今天的人也禁不住為這位生活于亂離之世的詩人的不幸遭遇灑一掬同情之淚了。文學是活的社會生活與心靈體驗的歷史，《小雅·黃鳥》這首詩，正是春秋末葉社會政治腐敗、經濟衰退、世風日下之壞亂景象的一個極具典型意義的縮影。作者在這里所要表達的是一種不堪忍受剝削和壓榨的憤怒和對世道人心的徹底絕望。

　　在立意方面，這首詩與《魏風·碩鼠》有異曲同工之妙：即以“啄我之粟”的黃鳥發端，類比起興，以此影射“不可與處”的“此邦之人”，既含蓄生動，又表現了強烈的愛憎感情。

　　值得注意的是，此詩與《我行其野》，前人多以為出自同時，是周宣王末年禮崩樂壞、社會風氣惡化的表現。王質《詩總聞》論《我行其野》說：“觀此詩，然后知前詩（《黃鳥》）之所以不可與處者也。二詩當出一人。”此說雖未必，但也說明了二詩主題的相關性。舊說如《毛詩序》謂詩旨為“刺宣王”，毛傳云：“（周）宣王之末，天下室家離散，妃匹相去，有不以禮者”，鄭箋云：“刺其以陰禮（男女之禮）教親而不至，聯兄弟之不固。”今人多不取。而朱熹《詩集傳》云：“民適異國不得其所，故作此詩。”差為得之。

　　作品鑒賞

　　整體賞析

　　《小雅·黃鳥》是詩人為苦難人民喊出的悲憤之聲，寫出流落異鄉人的痛苦。不是天災人禍，誰也不肯流落他鄉。但命運使然，無可奈何。詩中的主人公在異鄉遭到他人不友好的對待，心情很壞，當他看到黃鳥成群飛來，啄食自己辛苦種下的糧食時，一股怨氣便從中而出。其實，他心里憤恨的是經常欺負、歧視他的當地人，是拿這些黃雀作比而已。

　　全詩共有三章，以第一人稱“我”的口吻歌唱。首章前三句以黃鳥起興，并以黃鳥喻人。出語沉痛，引人思索。所謂“黃鳥”，就是麻雀。因此，這是以黃鳥啄粟來比喻不勞而食的奴隸主貴族階級，巧取豪奪奴隸們的勞動果實。這里的“無集”“無啄”，是責令語氣，兩個“無”字，充分表現了歌手的厭惡情緒。接下兩句，是由鳥及人。意謂：這個國土上的人呵，沒好心待我太不善良。看來歌中的“我”是來自彼邦，因此有“此邦之人”的說法。但這并非泛指一切人，而是指像黃鳥啄粟那樣的剝削階級。最后兩句意謂：回去吧回去，重回到我的家族故鄉。正因為有上述受人剝削欺壓、不堪忍氣吞聲的緣由，オ傾吐了如此憤然不平的心聲。二章、三章的內容含義均同首章，只是換幾個同義詞而已。這正是《詩經》中屬于民歌的篇章所普追采用的重章疊句的表現形式。如此連章復的歌唱，就會加深讀者的印象，給人一唱三嘆的美感。

　　此詩與《魏風·碩鼠》一起展示了古代社會的一個現實：碩鼠為患家園，黃鳥做惡他鄉。非但樂土天國無處可求，就連此邦之人，也是“不我肯谷”“不可與明”，甚至“不可與處”。這些背井離鄉的人在異鄉遭受剝削壓迫和欺凌，更增添了對邦族的懷念。返回故土，雖然不能逃避碩鼠、黃鳥、惡人，但或許還能在和親人的依傍中尋求些許暖意，給這充滿傷痛的心以解脫的慰藉和沉醉。如果說《魏風·碩鼠》中的勞動人民不堪剝削壓榨，而欲逃他鄉去尋求“樂土”，表現了一種“烏托邦”式的幻想；那末，《小雅·黃鳥》則是表現勞動人民背井離鄉逃到異國后，也沒有“樂土”可以謀生的痛苦遭遇。

　　全詩三章往復加強，不斷地對黃鳥進行控訴，不斷地對當地人進行批評，批評他們不能善待異鄉人，不能進行心對心的交流，不能和平共處；不斷地表達著快快回到親人身旁的愿望。這首詩，正是春秋末葉社會政治腐敗、經濟衰退、世風日下之壞亂景象的一個極具典型意義的縮影。作者在這里所要表達的是一種不堪忍受剝削和壓榨的憤怒和對世道人心的徹底絕望。

　　《小雅·黃鳥》在立意方面與《魏風·碩鼠》有異曲同工之妙：即以“啄我之粟”的黃鳥發端，類比起興，以此影射“不可與處”的“此邦之人”，既含蓄生動，又表現了強烈的愛憎感情。

　　名家點評

　　宋代朱熹《詩集傳》：“比也。民適異國，不得其所，故作此詩，托為呼其黃鳥而告之曰：爾無集于榖，而啄我粟。茍此邦之人，不以善道相與，則我亦不久于此而將歸矣。”“東萊呂氏曰：宣王之末，民有失所者，意他國之可居也。及其至彼，則又不若故鄉焉，故思而欲歸。使民如此，亦異于還定安集之時矣。今按詩文，未見其為宣王之世。下篇（《小雅·我行其野》）亦然。”

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