詩經(jīng)《維天之命》譯文及鑒賞
《維天之命》
先秦：佚名
維天之命，于穆不已。
于乎不顯，文王之德之純。
假以溢我，我其收之。
駿惠我文王，曾孫篤之。
《維天之命》譯文
想那天道的運(yùn)行，美好肅穆永不停。
多么輝煌多光明，文王品德多純凈。
嘉美之德使我慎，我們永遠(yuǎn)要繼承。
順著我祖文王道，子子孫孫永力行。
《維天之命》注釋
維：語助詞。一說“思念”。
於(wū)：嘆詞，表示贊美。穆：莊嚴(yán)粹美。不已：不止。指天道運(yùn)行無止。
不(pī)：借為“丕”，大。一說發(fā)語詞。顯：光明。
德之純：言德之美。純，大，美。
假以溢我：以嘉美之道戒慎于我。假，通“嘉”，美好。溢，馬瑞辰《毛詩傳箋通釋》：“《爾雅·釋詁》：‘溢、慎、謐，靜也。’……詩言‘溢我’，即慎我也，慎我即靜我也，靜我即安我。”
收：受，接受。
駿惠：順從的意思。鄭箋訓(xùn)為“大順”，馬瑞辰《毛詩傳箋通釋》：“惠，順也;駿當(dāng)為馴之假借，馴亦順也。駿惠二字平列，皆為順。”
曾孫：后代子孫。孫以下后代均稱曾孫。鄭箋：“曾，猶重也。”篤：厚，忠實(shí)。此處指篤行，行事一心一意。
《維天之命》鑒賞
《周頌·維天之命》是《詩經(jīng)·周頌》的第二篇，無韻，篇幅不長，充滿了恭敬之意、頌揚(yáng)之辭。
此詩內(nèi)容大致可分為兩部分，每四句為一部分。前一部分說文王上應(yīng)天命，品德純美;后一部分說文王德業(yè)澤被后代，后代當(dāng)遵其遺教，發(fā)揚(yáng)光大。前后兩部分在結(jié)構(gòu)上有所不同。前一部分有一個(gè)逆挽，也就是說，今傳文句將原該是“維天之命，於穆不已;文王之德之純，於乎不顯”的平行結(jié)構(gòu)在句子的排列組合上作了小小的變化。語義絲毫未變，但效果卻很不一樣，兩個(gè)“於”字的疊合，更顯出嘆美莊敬之意。而后一部分沒有用感嘆詞，作者便任句式按正常邏輯排列，平鋪直敘，波瀾不驚，在唱出重音——贊頌文王——之后，以輕聲順勢自然收束，表示出順應(yīng)文王之遺教便是對(duì)文王最好的告慰，這樣一種真心誠意的'對(duì)天祈愿與自我告誡。全詩猶如兩段歌詞，結(jié)尾處以詠嘆作副歌。這種形式，在當(dāng)代歌曲中，也還是很常見的。
從詩的句式看，此詩中第四句“文王之德之純”與第七句“駿惠我文王”完全可以壓縮成“文王德純”“駿惠文王”這樣的句式，如此則八句均為四言，整齊劃一。《周頌》中不是沒有這樣純用四言句的詩章，如《周頌·臣工》《周頌·噫嘻》等即是。因?yàn)椤吨茼灐分卸酂o韻之詩，可能會(huì)有人將這種句式參差與勻整的不同與有無韻腳聯(lián)系起來，以為有韻之詩句式以勻整為尚，無韻之詩句式以參差為尚。這種看法未免太絕對(duì)，上舉《周頌·臣工》《周頌·噫嘻》等無韻(江永《古韻標(biāo)準(zhǔn)》謂《周頌·臣工》“韻不分明”，語尚含糊)之詩也是齊言句式，就很難以此解釋之。《頌》詩的句式參差與否，除了語言表達(dá)上的需要外，可能更多的是合樂的需要。據(jù)鄭覲文《中國音樂史》說：“《頌》律與《雅》律之配置不同，《雅》為周旋律，《頌》為交旋律。”而阮元《釋頌》強(qiáng)調(diào)《頌》之舞容而謂其全為舞詩。據(jù)此，則《頌》詩的音樂大約因切合舞蹈的需要而旋律變化多一些，句式參差與勻整正反映出其旋律的差異。
至于說此詩的內(nèi)容，實(shí)在并沒有什么特別之處，頌揚(yáng)文王德配上天，對(duì)其美德頂禮膜拜，正是周公攝政制禮，確定祭祀文王的規(guī)格儀軌之后，創(chuàng)作祭舞祭歌的必然主題。此詩言詞古直，情意樸素，并不像后世的祭祀歌辭那樣有矯揉造作之弊。
《維天之命》創(chuàng)作背景
此詩為周成王祭祀周文王之作，即《毛詩序》所謂“大平告文王也”，因文本中有“文王之德之純”“駿惠我文王”等句可證，古今并無異議。但對(duì)此詩的產(chǎn)生時(shí)間，則漢儒、清儒之說尚有分歧。
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