《古詩生年不滿百》原文翻譯及賞析

時間：2021-06-13 20:34:31 古籍我要投稿

《古詩十九首生年不滿百》原文翻譯及賞析

　　原文

《古詩十九首生年不滿百》原文翻譯及賞析

　　生年不滿百，常懷千歲憂。

　　晝短苦夜長，何不秉燭游！

　　為樂當(dāng)及時，何能待來茲？

　　愚者愛惜費(fèi)，但為后世嗤。

　　仙人王子喬，難可與等期。

　　拼音標(biāo)注版

　　shēnɡ nián bù mǎn bǎi， chánɡ huái qiān suì yōu。

　　生年不滿百，常懷千歲憂。

　　zhòu duǎn kǔ yè chánɡ， hé bù bǐnɡ zhú yóu！

　　晝短苦夜長，何不秉燭游！

　　wéi lè dānɡ jí shí， hé nénɡ dài lái zī？

　　為樂當(dāng) 及時，何能待來茲？

　　yú zhě ài xī fèi， dàn wéi hóu shì chī。

　　愚者愛惜費(fèi) ，但為后世嗤。

　　xiān rén wánɡ zǐ qiáo， nán kě yǔ děnɡ qī。

　　仙人王子喬，難可與等期。

　　注釋

　　（晝短夜苦長二句）“秉”，執(zhí)也。“秉燭游”，猶言作長夜之游。

　　（來茲）因?yàn)椴萆荒暌淮危杂?xùn)“茲”為“年”，這是引申義。“來茲”，就是“來年”。

　　（費(fèi)）費(fèi)用，指錢財(cái)。

　　（嗤）輕蔑的笑。

　　（仙人王子喬二句）“王子喬”，古代傳說中著名的仙人之一。“期”，待也，指成仙之事不是一般人所能期待。

　　說明：這首詩，和《東城高且長》《驅(qū)車上東門》兩篇用意略同。詩中強(qiáng)調(diào)的是及時行樂的思想。[3]

　　譯文

　　一個人活在世上通常不滿百歲，心中卻老是記掛著千萬年后的憂愁，這是何苦呢？

　　既然老是埋怨白天是如此短暫，黑夜是如此漫長，那么何不拿著燭火，日夜不停地歡樂游玩呢？

　　人生應(yīng)當(dāng)及時行樂才對啊！何必總要等到來年呢？

　　整天不快樂的人，只想為子孫積攢財(cái)富的人，就顯得格外愚蠢，不肖子孫也只會嗤笑祖先的不會享福！

　　像王子喬那樣成仙的人，恐怕難以再等到吧！

　　賞析：

　　人生價值的懷疑，似乎常是因了生活的苦悶。在苦悶中看人生，許多傳統(tǒng)的觀念，都會在懷疑的目光中轟然倒塌。這首詩即以松快的曠達(dá)之語，給世間的兩類追求者，兜頭澆了一桶冷水。

　　首先是對吝嗇聚財(cái)?shù)腵“惜費(fèi)”者的嘲諷，它幾乎占了全詩的主要篇幅。這類人正如《詩經(jīng)·唐風(fēng)》“山有樞”一詩所譏刺的：“子有衣裳，弗曳弗婁（穿裹著）；子有車馬，弗馳弗驅(qū)。宛其死矣，他人是愉”---只管苦苦地聚斂財(cái)貨，就不知道及時享受。他們所憂慮的，無非是子孫后代的生計(jì)。這在詩人看來，簡直愚蠢可笑：“生年不滿百，常懷千歲憂”----縱然你能活上百年，也只能為子孫懷憂百歲，這是連小孩都明白的常識；何況你還未必活得了百年，偏偏想憂及“千歲” ，豈非愚不可及！開篇落筆，以“百年”、“千年”的荒謬對接，揭示那些活得吝嗇的“惜費(fèi)” 者的可笑情態(tài)，真是妙不可言。接著兩句更奇：“晝短苦夜長，何不秉燭游”！“游”者，放情游樂也。把生命的白晝，盡數(shù)沉浸在放情游樂之中，已夠聳人聽聞的了，詩人卻還“苦”于白晝太“短”，竟異想天開，勸人把夜晚的臥息時間，也都用來行樂，真虧他想得出來！夜晚黑燈瞎火，就不怕敗了游興？詩人卻早備良策：那就干脆手持燭火而游！――把放情行樂之思，表述得如此赤裸而大言不慚，這不僅在漢代詩壇上，就是在整個古代詩歌史上，恐怕都算得上驚世駭俗之音了。至于那些孜孜追索于藏金窯銀的守財(cái)奴，聽了不更要瞠目咋舌？這些是被后世詩論家嘆為 “奇情奇想,筆勢崢嶸”的開篇四句(方東樹《昭昧詹言》)。它們一反一正，把終生憂慮與放情游樂的人生態(tài)度，鮮明地對立起來。

　　詩人似乎早就料到，鼓吹這樣的放蕩之思，必會遭到世俗的非議。也并非不想享受,只是他們常抱著 “苦盡甘來”的哲學(xué),把人生有限的享樂,推延到遙遠(yuǎn)的未來。詩人則斷然否定這種哲學(xué)：想要行樂就得 “及時”,哪能總等待來年?為何不能等待來年?詩中沒有說。其弦外之音,卻讓《古詩十九首》的另一首點(diǎn)著了:“人生忽如寄,壽無金石固”――安知你“來茲”不會有個三長兩短,突然成了 “潛寐黃泉下,千載永不寤”的 “陳死人”(《驅(qū)車上東門》)?那時再思享樂,豈非晚矣!這就是在詩人世間 “及時”行樂的曠達(dá)之語后面,所包含著的許多人生的痛苦體驗(yàn)。從這一點(diǎn)看, "惜費(fèi)"者的終日汲汲無歡,只想著為子孫攢點(diǎn)財(cái)物,便顯得格外愚蠢了。因?yàn)樗麄兩鷷r的 “惜費(fèi)”,無非養(yǎng)育了一批游手好閑的子孫。當(dāng)這些不肖子孫揮霍無度之際,難道會感激祖上的積德?也許他們倒會在背底里,嗤笑祖先的不會享福哩! “愚者愛惜費(fèi),但為后世嗤”二句,正如方廷所說: “直以一杯冷水,澆財(cái)奴之背”(《文選集成》)。其嘲諷辭氣之尖刻,確有對愚者的確良 “喚醒醉夢”之力。

　　全詩抒寫至此,筆鋒始終還都針對著陸 “惜費(fèi)”者。只是到了結(jié)尾,才突然 “倒卷反掉”,指向了人世的另一類追求:仰慕成仙者。對于神仙的企羨，從秦始皇到漢武帝，都干過許多蠢事。就是漢代的平民，又何嘗津津樂道于王子喬被神秘道士接上嵩山、終于乘鶴成仙的傳說?在漢樂府中,因此留下了“王子喬，參駕白鹿云中遨。下游來，王子喬”的熱切呼喚。但這種得遇神仙的期待，到了苦悶的漢末，也終于被發(fā)現(xiàn)只是一場空夢（見《驅(qū)車上東門》：“服食求神仙，多為藥所誤。不如飲美酒，被服紈與素”）。所以，對于那些還在做著這類“成仙”夢的人，詩人便無須多費(fèi)筆墨，只是借著嘲諷“惜費(fèi)”者的余勢，順手一擊，便就收束：“仙人王子喬，難可與等期”！這結(jié)語在全詩似乎逸出了主旨，一下子岔到了“仙人”身上，但詩人之本意，其實(shí)還在“喚醒”那些“惜費(fèi)”者，即朱筠《古詩十九首說》指出的：“仙不可學(xué)，愈知愚費(fèi)之不可惜矣”。只輕輕一擊，即使慕仙者為之頸涼，又照應(yīng)了前文“為樂當(dāng)及時”之意：收結(jié)也依然是曠達(dá)而巧妙的。

　　這樣一首以放浪之語抒寫“及時行樂”的奇思奇情之作，似乎確可將許多人們的人生迷夢“喚醒”；有些研究者因此將這類詩作，視為漢代“人性覺醒”的標(biāo)志。但仔細(xì)想來，“常懷千歲憂”的“惜費(fèi)”者固然愚蠢；但要說人生的價值就在于及時滿足一已的縱情享樂，恐怕也未必是一種清醒的人生態(tài)度。實(shí)際上，這種態(tài)度，大抵是對于漢末社會動蕩不安、人命危淺的苦悶生活的無力抗議。從毫無出路的下層人來說，又不過是從許多迷夢（諸如“功業(yè)”、“名利”之類）中醒來后，所做的又一個迷夢而已---他們何嘗真能過上“被服紈與素”、“何不秉燭游”的享樂生活？所以，與其說這類詩表現(xiàn)了“人性之覺醒”，不如說是以曠達(dá)狂放之思，表現(xiàn)了人生毫無出路的痛苦。只要看一看文人稍有出路的建安時代，這種及時行樂的吟嘆，很快又為憫傷民生疾苦、及時建功立業(yè)的慷慨之音所取代，就可以明白這一點(diǎn)。

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