《大學》注音版原文

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《大學》注音版原文

　　《大學》是一篇論述儒家修身治國平天下思想的散文，原是《小戴禮記》第四十二篇，相傳為曾子所作，實為秦漢時儒家作品，是一部中國古代討論教育理論的重要著作。下面小編為大家分享《大學》注音版原文，歡迎大家參考借鑒。

　　《大學》原文

　　大學之道，在明明德，在親（qīn）民，在止于至善。知止而后有定，定而后能靜，靜而后能安，安而后能慮，慮而后能得。物有本末，事有終始，知所先后，則近道矣。

　　古之欲明明德于天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意；欲誠其意者，先致其知，致知在格物。物格而后知至，知至而后意誠，意誠而后心正，心正而后身修，身修而后家齊，家齊而后國治，國治而后天下平。

　　自天子以至于庶人，壹是皆以修身為本。其本亂而末治者，否矣；其所厚者薄（bó），而其所薄（bó）者厚，未之有也。此謂知本，此謂知之至也。

　　所謂誠其意者，毋（wú）自欺也。如惡（wù）惡（è）臭（xiù），如好（hào）好（hǎo）色，此之謂自謙（qiàn慊）。故君子必慎其獨也。小人閑居為（wéi）不善，無所不至；見君子而后厭（yǎn）然，掩其不善，而著（zhù）其善。人之視己，如見其肺肝然，則何益矣？此謂誠于中，形于外。故君子必慎其獨也。曾子曰：“十目所視，十手所指，其嚴乎！”富潤屋，德潤身，心廣體胖（pán），故君子必誠其意。

　　《詩》云：“瞻彼淇（qí）澳（yù），菉（lù）竹猗（yī）猗，有斐（fěi）君子，如切如磋，如琢如磨，瑟兮僩（xiàn）兮，赫兮喧兮，有斐君子，終不可諠（xuān）兮。”如切如磋者，道學也；如琢如磨者，自修也；瑟兮僩（xiàn）兮者，恂（xún）栗也；赫兮喧兮者，威儀也；有斐君子，終不可諠（xuān）兮者，道盛德至善，民之不能忘也。

　　《詩》云：“於（wū）戲（hū）！前王不忘。”君子賢其賢而親其親，小人樂其樂而利其利，此以沒世不忘也。《康誥（gào）》曰：“克明德。”《大（tài太）甲》曰：“顧諟（shì）天之明命。”《帝典》曰：“克明峻德，”皆自明也。

　　湯之《盤銘》曰：“茍日新，日日新，又日新。”《康誥》曰：“作新民。”《詩》曰：“周雖舊邦，其命維新。”是故君子無所不用其極。《詩》云：“邦畿（jī）千里，惟民所止。”《詩》云：“緡（mín）蠻黃鳥，止于丘隅（yú）。”子曰：“于止，知其所止，可以人而不如鳥乎？”

　　《詩》云：“穆穆文王，於（wū）緝（qì）熙敬止。”為人君，止于仁；為人臣，止于敬；為人子，止于孝；為人父，止于慈；與國人交，止于信。子曰：“聽訟，吾猶人也；必也使無訟乎！”無情者，不得盡其辭，大畏民志，此謂知本。

　　所謂修身在正其心者：身有所忿（fèn）懥（zhì），則不得其正；有所恐懼，則不得其正；有所好（hào）樂（yào），則不得其正，有所憂患，則不得其正。心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味，此謂修身在正其心。

　　所謂齊其家在修其身者：人之其所親愛而辟（pì僻）焉，之其所賤惡（wù）而辟（pì）焉，之其所畏敬而辟（pì）焉，之其所哀矜（jīn）而辟（pì）焉，之其所敖（ào傲）惰而辟（pì）焉。故好（hào）而知其惡（è），惡（wù）而知其美者，天下鮮（xiǎn）矣。故諺有之曰：“人莫知其子之惡（è），莫知其苗之碩。”此謂身不修，不可以齊其家。

　　所謂治國必先齊其家者：其家不可教（jiào），而能教（jiào）人者，無之。故君子不出家，而成教（jiào）于國。

　　孝者，所以事君也；弟（tì）者，所以事長（zhǎng）也；慈者，所以使眾也。《康誥》曰：“如保赤子。”心誠求之，雖不中（zhòng），不遠矣。未有學養子而后嫁者也。

　　一家仁，一國興仁；一家讓，一國興讓；一人貪戾（lì），一國作亂；其機如此。此謂一言僨（fèn）事，一人定國。堯舜帥（shuài率）天下以仁，而民從之；桀紂（zhòu）帥天下以暴，而民從之。其所令反其所好（hào），而民不從。是故君子有諸己，而后求諸人；無諸己，而后非諸人。所藏乎身不恕，而能喻諸人者，未之有也，故治國在齊其家。

　　《詩》云：“桃之夭夭（yāo），其葉蓁蓁（zhēn）；之子于歸，宜其家人。”宜其家人，而后可以教（jiào）國人。《詩》云：“宜兄宜弟。”宜兄宜弟，而后可以教（jiào）國人。《詩》云：“其儀不忒（tè），正是四國。”其為父子兄弟足法，而后民法之也，此謂治國在齊其家。

　　所謂平天下在治其國者：上老老，而民興孝；上長（zhǎng）長（zhǎng），而民興弟（tì）；上恤（xù）孤，而民不倍（bèi背）。是以君子有絜（xié）矩（jǔ）之道也。所惡（wù）于上，毋（wú）以使下；所惡（wù）于下，毋以事上；所惡（wù）于前，毋以先后；所惡（wù）于后，毋以從前；所惡（wù）于右，毋以交于左；所惡（wù）于左，毋以交于右，此之謂絜（xié）矩（jǔ）之道。

　　《詩》云：“樂（lè）只（zhǐ）君子，民之父母。”民之所好（hào）好（hào）之，民之所惡（wù）惡（wù）之，此之謂民之父母。《詩》云：“節彼南山，維石巖巖，赫赫師尹，民具爾瞻。”有國者不可以不慎；辟（pì），則為天下僇（lù）矣。

　　《詩》云：“殷之未喪（sàng）師，克配上帝；儀監（jiàn）于殷，峻命不易。”道得眾則得國，失眾則失國。是故君子先慎乎德。有德此有人，有人此有土，有土此有財，有財此有用。德者本也，財者末也。外本內末，爭民施奪。是故財聚則民散，財散則民聚。是故言悖（bèi）而出者，亦悖而入；貨悖而入者，亦悖而出。

　　《康誥》曰：“惟命不于常。”道善則得之，不善則失之矣。《楚書》曰：“楚國無以為（wéi）寶，惟善以為（wéi）寶。”舅犯曰：“亡人無以為（wéi）寶，仁親以為（wéi）寶。”《秦誓》曰：“若有一介臣，斷斷兮，無他技；其心休休焉，其如有容焉。人之有技，若己有之；人之彥（yàn）圣，其心好（hào）之；不啻（chì）若自其口出，實能容之，以能保我子孫黎民，尚亦有利哉！人之有技，媢（mào）嫉以惡（wù）之；人之彥（yàn）圣，而違之俾（bǐ）不通。實不能容，以不能保我子孫黎民，亦曰殆哉！”

　　唯仁人放流之，迸（bǐng屏）諸四夷，不與同中國。此謂唯仁人為能愛人，能惡（wù）人。見賢而不能舉，舉而不能先，命也；見不善而不能退，退而不能遠，過也。好（hào）人之所惡（wù），惡（wù）人之所好（hào），是謂拂人之性，菑（zāi災）必逮（dài）夫（fú）身。是故君子有大道，必忠信以得之，驕泰以失之。

　　生財有大道：生之者眾，食之者寡；為之者疾，用之者舒；則財恒足矣。仁者以財發身，不仁者以身發財。未有上好仁（hào），而下不好（hào）義者也；未有好（hào）義，其事不終者也；未有府庫財，非其財者也。孟獻子曰：“畜（xù）馬乘（shèng），不察于雞豚（tún）；伐冰之家，不畜（xù）牛羊；百乘（shèng）之家，不畜（xù）聚斂之臣；與其有聚斂之臣，寧（nìng）有盜臣。”此謂國不以利為利，以義為利也。長（zhǎng）國家而務財用者，必自小人矣，彼為（wéi）善之。小人之使為（wéi）國家，菑（zāi災）害并至，雖有善者，亦無如之何矣。此謂國不以利為利，以義為利也。

　　《大學》譯文

　　大學的宗旨在于弘揚光明正大的品德，在于使人棄舊圖新，在于使人達到最完善的境界。知道應達到的境界才能夠志向堅定；志向堅定才能夠鎮靜不躁；鎮靜不躁才能夠心安理得；心安理得才能夠思慮周詳；思慮周祥才能夠有所收獲。每樣東西都有根本有枝未，每件事情都有開始有終結。明白了這本末始終的道理，就接近事物發展的規律了。

　　古代那些要想在天下弘揚光明正大品德的人，先要治理好自己的國家；要想治理好自己的國家，先要管理好自己的家庭和家族；要想管理好自己的家庭和家族，先要修養自身的品性；要想修養自身的品性，先要端正自己的心思；要想端正自己的心思，先要使自己的意念真誠；要想使自己的意念真誠，先要使自己獲得知識；獲得知識的途徑在于認識、研究萬事萬物。

　　通過對萬事萬物的認識、研究后才能獲得知識；獲得知識后意念才能真誠；意念真誠后心思才能端正；心思端正后才能修養品性；品性修養后才能管理好家庭和家族；管理好家庭和家族后才能治理好國家；治理好國家后天下才能太平。

　　上自國家元首，下至平民百姓，人人都要以修養品性為根本。若這個根本被擾亂了，家庭、家族、國家、天下要治理好是不可能的。不分輕重緩急，本末倒置卻想做好事情，這也同樣是不可能的!這就叫做抓住了根本，這就叫知識達到頂點了。

　　使意念真誠的意思是說，不要自己欺騙自己。要像厭惡腐臭的氣味一樣，要像喜愛美麗的女人一樣，一切都發自內心。所以，品德高尚的人哪怕是在一個人獨處的時候，也一定要謹慎。品德低下的人在私下里無惡不作，一見到品德高尚的人便躲躲閃閃，掩蓋自己所做的壞事而自吹自擂。殊不知，別人看你自己，就像能看見你的心肺肝臟一樣清楚，掩蓋有什么用呢?這就叫做內心的真實一定會表現到外表上來。所以，品德高尚的人哪怕是在一個人獨處的時候，也一定要謹慎。曾子說：“十只眼睛看著，十只手指著，這難道不令人畏懼嗎?!”財富可以裝飾房屋，品德卻可以修養身心，使心胸寬廣而身體舒泰安康。所以，品德高尚的人一定要使自己的意念真誠。

　　《詩經》說：“看那淇水彎彎的岸邊，嫩綠的竹子郁郁蔥蔥。有一位文質彬彬的君子，研究學問如加工骨器，不斷切磋；修煉自己如打磨美玉，反復琢磨。他莊重而開朗，儀表堂堂。這樣的一個文質彬彬的君子，真是令人難忘啊!”這里所說的“如加工骨器，不斷切磋”，是指做學問的態度；這里所說的“如打磨美玉，反復琢磨”，是指自我修煉的精神；說他“莊重而開朗”，是指他內心謹慎而有所戒懼；說他“儀表堂堂”，是指他非常威嚴；說“這樣一個文質彬彬的君子，可真是令人難忘啊!”是指由于他品德非常高尚，達到了最完善的境界，所以使人難以忘懷。

　　《詩經》說：“啊啊，前代的君王真使人難忘啊!”這是因為君主貴族們能夠以前代的君王為榜樣，尊重賢人，親近親族，一般平民百姓也都蒙受恩澤，享受安樂，獲得利益。所以，雖然前代君王已經去世，但人們還是永遠不會忘記他們。《康誥》說：“能夠弘揚光明的品德。”《太甲》說：“念念不忘這上天賦予的光明稟性。”《堯典》說：“能夠弘揚崇高的品德。”這些都是說要自己弘揚光明正大的品德。

　　商湯王刻在洗澡盆上的箴言說”如果能夠一天新，就應保持天天新，新了還要更新。” 《康誥》說：“激勵人棄舊圖新。” 《詩經》說，“周朝雖然是舊的國家，但卻稟受了新的天命。”所以，品德高尚的人無處下追求完善。

　　《詩經》說：“京城及其周圍，都是老百姓向往的地方。”《詩經》又說：“‘綿蠻’叫著的黃鳥，棲息在山岡上。”孔子說：“連黃鳥都知道它該棲息在什么地方，難道人還可以不如一只鳥兒嗎?”《詩經》說：“品德高尚的文王啊，為人光明磊落，做事始終莊重謹慎。”做國君的，要做到仁愛；做臣子的，要做到恭敬；做子女的，要做到孝順；做父親的，要做到慈愛；與他人交往，要做到講信用。孔子說：“聽訴訟審理案子，我也和別人一樣，目的在于使訴訟不再發生。”使隱瞞真實情況的人不敢花言巧語，使人心畏服，這就叫做抓住了根本。

　　之所以說修養自身的品性要先端正自己的心思，是因為心有憤怒就不能夠端正；心有恐懼就不能夠端正；心有喜好就不能夠端正；心有憂慮就不能夠端正。心思不端正就像心不在自己身上一樣：雖然在看，但卻像沒有看見一樣；雖然在聽，但卻像沒有聽見一樣；雖然在吃東西，但卻一點也不知道是什么滋味。所以說，要修養自身的品性必須要先端正自己的心思。

　　之所以說管理好家庭和家族要先修養自身，是因為人們對于自己親愛的人會有偏愛；對于自己厭惡的人會有偏恨；對于自己敬畏的人會有偏向；對于自己同情的人會有偏心；對于自己輕視的人會有偏見。因此，很少有人能喜愛某人又看到那人的缺點，厭惡某人又看到那人的優點。所以有諺語說：“人都不知道自己孩子的壞，人都不滿足自己莊稼的好。”這就是不修養自身就不能管理好家庭和家族的道理。

　　之所以說治理國家必須先管理好自己的家庭和家族，是因為不能管教好家人而能管教好別人的人，是沒有的，所以，有修養的人在家里就受到了治理國家方面的教育：對父母的孝順可以用于侍奉君主；對兄長的恭敬可以用于侍奉官長；對子女的慈愛可以用于統治民眾。《康浩》說：“如同愛護嬰兒一樣。”內心真誠地去追求，即使達不到目標，也不會相差太遠。要知道，沒有先學會了養孩子再去出嫁的人啊! 一家仁愛，一國也會興起仁愛；一家禮讓，一國也會興起禮讓；一人貪婪暴戾，一國就會犯上作亂。其聯系就是這樣緊密，這就叫做：一句話就會壞事，一個人就能安定國家。

　　堯舜用仁愛統治天下，老百姓就跟隨著仁愛；桀紂用兇暴統治天下，老百姓就跟隨著兇暴。統治者的命令與自己的實際做法相反，老百姓是不會服從的。所以，品德高尚的，總是自己先做到。然后才要求別人做到；自己先不這樣做，然后才要求別人不這樣做。不采取這種推己及人的恕道而想讓別人按自己的意思去做，那是不可能的。所以，要治理國家必須先管理好自己的家庭和家族。

　　《詩經》說：“桃花鮮美，樹葉茂密，這個姑娘出嫁了、讓全家人都和睦。”讓全家人都和睦，然后才能夠讓一國的人都和睦。《詩經》說：“兄弟和睦。”兄弟和睦了，然后才能夠讓一國的人都和睦。《詩經》說：“容貌舉止莊重嚴肅，成為四方國家的表率。”只有當一個人無論是作為父親、兒子，還是兄長、弟弟時都值得人效法時，老百姓才會去效法他。這就是要治理國家必須先管理好家庭和家族的道理。

　　之所以說平定天下要治理好自己的國家，是因為，在上位的人尊敬老人，老百姓就會孝順自己的父母，在上位的人尊重長輩，老百姓就會尊重自己的兄長；在上位的人體恤救濟孤兒，老百姓也會同樣跟著去做。所以，品德高尚的人總是實行以身作則，推已及人的“絮矩之道”。如果厭惡上司對你的某種行為，就不要用這種行為去對待你的下屬；如果厭惡下屬對你的某種行為，就不要用這種行為去對待你的上司；如果厭惡在你前面的人對你的某種行為，就不要用這種行為去對待在你后面的人；如果厭惡在你后面的人對你的某種行為，就不要用這種行為去對待在你前面的人；如果厭惡在你右邊的人對你的某種行為，就不要用這種行為去對待在你左邊的人；如果厭惡在你左邊的人對你的某種行為，就不要用這種行為去對待在你右邊的人。這就叫做“絮矩之道”。

　　《詩經》說：“使人心悅誠服的國君啊，是老百姓的父母。”老百姓喜歡的他也喜歡，老百姓厭惡的他也厭惡，這樣的國君就可以說是老百姓的父母了。《詩經》說：“巍峨的南山啊，巖石聳立。顯赫的尹太師啊，百姓都仰望你。”統治國家的人不可不謹慎。稍有偏頗，就會被天下人推翻。

　　《詩經》說：“殷朝沒有喪失民心的時候，還是能夠與上天的要求相符的。請用殷朝作個鑒戒吧，守住天命并不是一件容易的事。”這就是說，得到民心就能得到國家，失去民心就會失去國家。所以，品德高尚的人首先注重修養德行。有德行才會有人擁護，有人擁護才能保有土地，有土地才會有財富，有財富才能供給使用，德是根本，財是枝末，假如把根本當成了外在的東西，卻把枝末當成了內在的根本，那就會和老百姓爭奪利益。所以，君王聚財斂貨，民心就會失散；君王散財于民，民心就會聚在一起。這正如你說話不講道理，人家也會用不講道理的話來回答你；財貨來路不明不白，總有一天也會不明不白地失去。

　　《康浩》說：“天命是不會始終如一的。”這就是說，行善便會得到天命，不行善便會失去天命。《楚書》說：“楚國沒有什么是寶，只是把善當作寶。”舅犯說，“流亡在外的人沒有什么是寶，只是把仁愛當作寶。”《秦誓》說：“如果有這樣一位大臣，忠誠老實，雖然沒有什么特別的本領，但他心胸寬廣，有容人的肚量，別人有本領，就如同他自己有一樣；別人德才兼備，他心悅誠服，不只是在口頭上表示，而是打心眼里贊賞。用這種人，是可以保護我的子孫和百姓的，是可以為他們造福的啊!相反，如果別人有本領，他就妒嫉、厭惡；別人德才兼備，他便想方設法壓制，排擠，無論如何容忍不得。用這種人，不僅不能保護我的子孫和百姓，而且可以說是危險得很!”

　　因此，有仁德的人會把這種容不得人的人流放，把他們驅逐到邊遠的四夷之地去，不讓他們同住在國中。這說明，有德的人愛憎分明，發現賢才而不能選拔，選拔了而不能重用，這是輕慢：發現惡人而不能，了而不能把他驅逐得遠遠的，這是過錯。喜歡眾人所厭惡的，厭惡眾人所喜歡的，這是違背人的本性，災難必定要落到自己身上。所以，做國君的人有正確的途徑：忠誠信義，便會獲得一切；驕奢放縱，便會失去一切。

　　生產財富也有正確的途徑；生產的人多，消費的人少；生產的人勤奮，消費的人節省。這樣，財富便會經常充足。仁愛的人仗義疏財以修養自身的德行，不仁的人不惜以生命為代價去斂錢發財。沒有在上位的人喜愛仁德，而在下位的人卻不喜愛忠義的；沒有喜愛忠義而做事卻半途而廢的；沒有國庫里的財物不是屬于國君的。孟獻子說：“養了四匹馬拉車的士大夫之家，就不需再去養雞養豬；祭祀用冰的卿大夫家，就不要再去養牛養羊；擁有一百輛兵車的諸侯之家，就不要去收養搜刮民財的家臣。與其有搜刮民財的家臣，不如有偷盜東西的家臣。”這意思是說，一個國家不應該以財貨為利益，而應該以仁義為利益。做了國君卻還一心想著聚斂財貨，這必然是有小人在誘導，而那國君還以為這些小人是好人，讓他們去處理國家大事，結果是天災人禍一齊降臨。這時雖有賢能的人，卻也沒有辦法挽救了。所以，一個國家不應該以財貨為利益，而應該以仁義為利益。

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