《錢神論》原文及翻譯

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《錢神論》原文及翻譯

　　翻譯是將一種相對陌生的表達方式，轉換成相對熟悉的表達方式的過程。以下是小編精心整理的《錢神論》原文及翻譯，歡迎大家分享。

　　原文

　　有司空公子，富貴不齒，盛服而游京邑。駐駕平市里，顧見綦母先生，班白而徒行，公子曰：“嘻！子年已長矣。徒行空手，將何之乎？”先生曰：“欲之貴人。”公子曰：“學詩乎？”曰：“學矣。”學禮乎？”曰：“學矣。”“學易乎？”曰：“學矣。”公子曰：《詩》不云乎：‘幣帛筐篚，以將其厚意！然后忠臣嘉賓，得盡其心。《禮》不云乎：男贄玉帛禽鳥，女贄榛栗棗修。’《易》不云乎：“隨時之義大矣哉。吾視子所以，觀子所由，豈隨世哉。雖曰已學，吾必謂之未也。”

　　先生曰：“吾將以清談為筐篚，以機神為幣帛，所謂‘禮云禮云，玉帛云乎哉’者已。”子拊髀大笑曰：“固哉！子之云也。”既不知古，又不知今。當今之急，何用清談。時易世變，古今異俗。富者榮貴，貧者賤辱。而子尚賢，而子守實，無異于遺劍刻船，膠柱調瑟。貧不離于身，名譽不出乎家室，固其宜也。

　　昔神農氏沒，黃帝、堯、舜教民農桑，以幣帛為本。上智先覺變通之，乃掘銅山，俯視仰觀，鑄而為錢。使內方象地，外圓象天。大矣哉！錢之為體，有乾有坤。內則其方，外則其圓。其積如山，其流如川。動靜有時，行藏有節。市井便易，不患耗損。難朽象壽，不匱象道；故能長久，為世神寶。親愛如兄，字曰“孔方”。失之則貧弱，得之則富強。無翼而飛，無足而走。解嚴毅之顏，開難發之口。錢多者處前，錢少者居后。處前者為君長，在后者為臣仆。君長者豐衍而有余，臣仆者窮竭而不足。《詩》云：“哿矣富人，哀此煢獨！”豈是之謂乎？

　　錢之為言泉也！百姓日用，其源不匱。無遠不往，無深不至。京邑衣冠，疲勞講肄；厭聞清談，對之睡寐；見我家兄，莫不驚視。錢之所祐，吉無不利。何必讀書，然后富貴。昔呂公欣悅于空版，漢祖克之于嬴二，文君解布裳而被錦繡，相如乘高蓋而解犢鼻，官尊名顯，皆錢所致。空版至虛，而況有實；嬴二雖少，以致親密。由此論之，謂為神物。

　　無位而尊，無勢而熱。排朱門，入紫闥；錢之所在，危可使安，死可使活；錢之所去，貴可使賤，生可使殺。是故忿諍辯訟，非錢不勝；孤弱幽滯，非錢不拔；怨仇嫌恨，非錢不解；令問笑談，非錢不發。洛中朱衣，當途之士，愛我家兄，皆無已已，執我之手，抱我始終。不計優劣，不論年紀，賓客輻輳，門常如市。諺日：“錢無耳，可暗使。”又日：“有錢可使鬼。”凡今之人，惟錢而已。故日：軍無財，士不來；軍無賞，士不往；仕無中人，不如歸田；雖有中人而無家兄，不異無翼而欲飛，無足而欲行。

　　子夏云：“死生有命，富貴在天。”吾以死生無命，富貴在錢。何以明之？錢能轉禍為福，因敗為成，危者得安，死者得生。性命長短，相祿貴賤，皆在乎錢，天何與焉？天有所短，錢有所長。四時行焉，百物生焉，錢不如天；達窮開塞，賑貧濟乏，天不如錢。若臧武仲之智，卞莊子之勇，冉求之藝，文之以禮樂，可以為成人矣。今之成人者何必然？唯孔方而已！故曰：“君無財，則士不來；軍無賞，則士不往。”諺曰：“官無中人，不如歸田”。雖有中人，而無家兄，何異無足而欲行，無翼而欲翔！使才如顏子，容如子張，空手掉臂，何所希望？不如早歸，廣修農商，舟車上下，役使孔方。凡百君子，和塵同光，上交下接，名譽益彰！

　　翻譯

　　注釋

　　①本篇選自《晉書·隱逸列傳·魯褒傳》。本文名為論，其體實近似賦。

　　②體：形體

　　③乾、坤：指天、地

　　④動靜：指金錢的流通和儲蓄

　　⑤行藏：與"動靜"同義。節：規則

　　⑥便易：便于交易

　　⑦"不患"句：不用擔心有所損耗

　　⑧象壽：象征生命長久

　　⑨"不匱（kuì潰）"句：意謂金錢的不匱乏象征"道"的運行不息

　　⑩孔方：古錢幣外圓內方，故稱

　　創作背景

　　《錢神論》見于《晉書·隱逸·魯褒傳》《藝文類聚》《太平御覽》和《初學記》等書，但皆為節錄，互有詳略，嚴可均的《全晉文》雖綜合各書，但仍非全璧。《錢神論》作于晉惠帝元康九年（公元299年），時惠帝愚呆，綱紀敗壞，賄賂公行，時風日下，魯褒寫了這篇《錢神論》加以譏諷。

　　作者簡介

　　魯褒，字元道，西晉南陽（今屬河南）人。生卒年及生平事跡不詳。相傳他好學博聞，不耽榮祿，隱居不仕，以貧素自甘。以撰有《錢神論》一文而留名。

　　賞析

　　這篇文章通篇設為問答，敷衍成章。題目雖名曰“論”，但實為賦體。作者假托司空公子和綦毋先生的對話，揭示當時社會風氣大變，指出當時“時易世變，古今易俗”，作為錢神產生的背景。而后借司空公子之口，敘述錢的歷史，交代金錢的來歷；描述錢的形體，交代名為孔方的原由；分述錢的特性，交代人的貧富、強弱在于錢之有無、多少，以此作為揭露金錢神力的引子。

　　接著，作者就集中筆力，對金錢的巨大神力從不同角度進行了深刻而有力的揭露。其一，學優則仕原是儒者傳統的人生道路。但自金錢來到人間后，做官就不靠知識了。文章列舉了大量的史實，說明如今“官尊名顯，皆錢所致”。金錢主宰著一切：危安、死活、貴賤、生殺等等，都取決于錢。它可以“排朱門，入紫闥”，通關節，買人情，使人“無位而尊，無勢而熱”，辦任何事情，都非錢不可。金錢成了萬能的神，知識貶值，已一文不值。因而作者憤激地說：“何必讀書，然后富貴！”其二，“死生有命，富貴在天”原是儒家傳統的觀念，但由于錢的法力無邊，作者提出了“死生無命，富貴在錢”。錢是萬物的異化形式，它可以使萬物互相轉化：禍轉為福，敗轉為成，危轉為安，死轉為生。甚至“性命長短，相祿貴賤”，也在于錢，而不在天。作者把錢和天的力量作了一番比較，認為“天有所短，錢有所長”，結論是“天不如錢”。錢的力量超過了主宰一切的上天，成了宇宙間至高無上的神。人格的完美，依照儒家觀點，必須具有仁、義、智、勇、禮、樂等條件。現在由于錢可使丑變成美，使卑賤變成高貴，使罪過變成正義，因而完人的條件，亦“唯孔方而已”，錢成了左右人格的動力。其三，俗話說：“朝中無人莫做官”，但時至西晉，朝中有人而無錢也仍然做不到官。“雖有中人，而無家兄，何異無足而欲行，無翼而欲翔？”即使此人才貌超群，空手搖臂，無錢送禮，也仍然做不到官。但只要有錢，就可以買到權勢，做上高官。可見錢的神通廣大，法力無邊了。這些論述對金錢的神力是大膽的揭發，是犀利的解剖！這在當時是十分難能可貴的。

　　與此同時，作者還對世人追逐金錢的丑態作了形象的描繪。一些清高的讀書人聽儒者講學或玄學清談，都深感無味，昏昏欲睡，而“見我家兄”則“莫不驚視”，精神振奮：唯一能刺激他們神經的只有一個“錢”字。至于那些當朝權貴更是嗜錢如命，“愛我家兄，皆無已已。執我之手，抱我終始”。“執”和“抱”，活畫出這伙錢癖的丑惡嘴臉。西方諺語說：“金錢無臭味。”他們對錢也是“不計優劣，不論年紀”，只要是錢，就如蠅逐臭，唯錢是求。文章結尾作者通過錢神的自白，揭示錢之為神，“處處皆有”；愛錢之癖，古已有之。回應前文，收束全篇。

　　《錢神論》除開頭司空公子和綦毋先生的對話運用散體，句式長短參差不齊，而后則以簡短的四字句為主，在工整的四字句中，亦間雜以三、六、九字句，句式排比整齊而又有變化，駢散相間，錯落有致。文中用韻，也形式多變，或兩句一押韻，如“使才如顏子，容如子張。空手掉臂，何所希望？不如早歸，廣修農商。舟車上下，役使孔方”；或四句一換韻，如“動靜有時，行藏有節。市井便易，不患耗折。難朽象壽，不匱象道。故能長久，為世神寶”，讀來韻律和諧，鏗鏘有力。

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