論語前四章原文及翻譯

時間：2024-03-08 13:35:27 龍城古籍我要投稿

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論語前四章原文及翻譯

　　論語的篇名通常取開篇前兩個字作為篇名；若開篇前兩個字是“子曰”。下面是小編為大家整理的論語前四章原文及翻譯，供大家參考借鑒，希望可以幫助到有需要的朋友。

論語前四章原文及翻譯

　　【原文】

　　1·13 有子曰：“信近(1)于義(2)，言可復(fù)(3)也；恭近于禮，遠(yuǎn)(4)恥辱也；因(5)不失其親，亦可宗(6)也。”

　　【注解】

　　(1)近：接近、符合的意思。

　　(2)義：義是儒家的倫理范疇。是指思想和行為符合一定的標(biāo)準(zhǔn)。這個標(biāo)準(zhǔn)就是“禮”。

　　(3)復(fù)：實(shí)踐的意思。朱熹《集注》云：復(fù)，踐言也。”

　　(4)遠(yuǎn)：音ｙｕàｎ，動詞，使動用法，使之遠(yuǎn)離的意思，此外亦可以譯為避免。

　　(5)因：依靠、憑藉。一說因應(yīng)寫作姻，但從上下文看似有不妥之處。

　　(6)宗：主、可靠，一般解釋為“尊敬”似有不妥之處。

　　【譯文】

　　有子說：“講信用要符合于義，（符合于義的）話才能實(shí)行；恭敬要符合于禮，這樣才能遠(yuǎn)離恥辱；所依靠的都是可靠的人，也就值得尊敬了。”

　　【評析】

　　孔子的弟子有子在本章所講的這段話，表明他們對“信”和“恭”是十分看重的。“信”和“恭”都要以周禮為標(biāo)準(zhǔn)，不符合于禮的話絕不能講，講了就不是“信”的態(tài)度；不符合于禮的事絕不能做，做了就不是“恭”的態(tài)度。這是講的為人處世的基本態(tài)度。

　　【解讀】

　　這段話講的是儒家的交友待人之道。

　　孔子的弟子有子在本章所講的這段話，表明他們對“信”和“恭”是十分看重的。“信”要以義為基礎(chǔ)，方能做到踐行可復(fù)；“恭”要以周禮為標(biāo)準(zhǔn)，方能遠(yuǎn)離恥辱，也就是保持人與人之間的尊重。不符合禮的話絕不能講，講了就不是“信”的態(tài)度；不符合禮的事絕不能做，做了就不是“恭”的態(tài)度。這是講的為人處世的基本態(tài)度。

　　信義是社會道德共同之所尚，故古人有一諾千金之說，有重然諾而輕生死者。并非人不重生死，而是信義高于生死，惟其義盡，所以至于仁。背信棄義者遭人唾棄是信義社會對人的外在他律，人還必須堅持內(nèi)心的自律，保持一種恭肅近于禮的狀態(tài)，這樣他律和自律相輔相成，從而生發(fā)出正體的道德精神之美善，方得以堂堂正正立于天地之間。

　　【原文】

　　1·14 子曰：“君子食無求飽，居無求安，敏于事而慎于言，就(1)有道(2)而正(3)焉，可謂好學(xué)也已。”

　　【注釋】

　　(1)就：靠近、看齊。

　　(2)有道：指有道德的人。

　　(3)正：匡正、端正。

　　【譯文】

　　孔子說：“君子，飲食不求飽足，居住不要求舒適，對工作勤勞敏捷，說話卻小心謹(jǐn)慎，到有道的人那里去匡正自己，這樣可以說是好學(xué)了。”

　　【評析】

　　本章重點(diǎn)提到對于君子的道德要求。孔子認(rèn)為，一個有道德的人，不應(yīng)當(dāng)過多地講究自己的飲食與居處，他在工作方面應(yīng)當(dāng)勤勞敏捷，謹(jǐn)慎小心，而且能經(jīng)常檢討自己，請有道德的人對自己的言行加以匡正。作為君子應(yīng)該克制追求物質(zhì)享受的欲望，把注意力放在塑造自己道德品質(zhì)方面，這是值得借鑒的。

　　【解讀】

　　本章講的是君子的日常言行的基本要求。孔子認(rèn)為，作為一個君子，不應(yīng)當(dāng)過多地講究自己的飲食與居處，他在工作方面應(yīng)當(dāng)勤勞敏捷，謹(jǐn)慎小心，而且能經(jīng)常檢討自己，請有道德的人對自己的言行加以匡正。不去追求物質(zhì)享受，不貪圖安樂，把注意力放在做有意義的事情上面，追求真理。既有勤奮的精神，又有高明的方法，才可以算作是熱愛學(xué)習(xí)。這是孔子對學(xué)生的教誨，也是孔子一生求學(xué)精神的真實(shí)寫照。

　　孔子認(rèn)為，君子要善于抵制物欲，要盡可能地把精力用于追求理想和真理上。

　　人活著不僅僅為了求得飽暖安逸，還應(yīng)該有一種對理想的追求精神。有了這樣的理想，就不應(yīng)再沉溺于物質(zhì)的欲望，要有克制自己的能力，把對物質(zhì)的追求提升為對真善美的追求，以及精神的獨(dú)立上來。這樣就不會去計較私欲得失，蠅營狗茍，而會敏于事而慎于言，使自己的內(nèi)心清澄，去接近有道之人來匡正自己。

　　【原文】

　　1·15 子貢曰：“貧而無諂(1)，富而無驕，何如(2)？”子曰：“可也。未若貧而樂(3)，富而好禮者也。”子貢曰：《詩》云，‘如切如磋！如琢如磨(4)’，其斯之謂與？”子曰：“賜(5)也！始可與言《詩》已矣，告諸往而知來者(6)。”

　　【注釋】

　　(1)諂：音ｃｈǎｎ，意為巴結(jié)、奉承。

　　(2)何如：《論語》書中的“何如”，都可以譯為“怎么樣”。

　　(3)貧而樂：一本作“貧而樂道”。

　　(4)如切如磋，如琢如磨：此二句見《詩經(jīng)·衛(wèi)風(fēng)·淇澳》。有兩種解釋：一說切磋琢磨分別指對骨、象牙、玉、石四種不同材料的加工，否則不能成器；一說加工象牙和骨，切了還要磋，加工玉石，琢了還要磨，有精益求精之意。

　　(5)賜：子貢名，孔子對學(xué)生都稱其名。

　　(6)告諸往而知來者：諸，同之；往，過去的事情；來，未來的事情。

　　【譯文】

　　子貢說：“貧窮而能不諂媚，富有而能不驕傲自大，怎么樣？”孔子說：“這也算可以了。但是還不如雖貧窮卻樂于道，雖富裕而又好禮之人。”子貢說：“《詩》上說，‘要像對待骨、角、象牙、玉石一樣，切磋它，琢磨它’，就是講的這個意思吧？”孔子說：“賜呀，你能從我已經(jīng)講過的話中領(lǐng)會到我還沒有說到的意思，舉一反三，我可以同你談?wù)摗对姟妨恕！?/p>

　　【評析】

　　孔子希望他的弟子以及所有的人們，都能夠達(dá)到貧而樂道、富而好禮這樣的理想境界，因而在平時對弟子的教育中，就把這樣的思想講授給學(xué)生。貧而樂道，富而好禮，社會上無論貧或富都能做到各安其位，便可以保持社會的安定了。孔子對子貢比較滿意，在這段對話中可以看出，子貢能獨(dú)立思考、舉一反三，因而得到孔子的贊揚(yáng)。這是孔子教育思想中的一個顯著特點(diǎn)。

　　【解讀】

　　這段話記載了子貢和孔子討論如何對待窮和富的問題。在歷史上的很長時間里面都會有貧富差距的問題，而且這不是個人能夠解決的問題。孔子希望他的弟子以及所有人，都能夠達(dá)到貧而樂道、富而好禮的境界，因而在平時對弟子的教育中，就把這樣的思想講授給學(xué)生。貧而樂道，富而好禮，這樣，個人可以得到最大限度的發(fā)展，社會上無論貧或富也都能做到各安其位，便可以保持社會的安定了。孔子還贊揚(yáng)了子貢“舉一反三”地靈活運(yùn)用知識的能力。

　　子貢是孔子的學(xué)生，他學(xué)有所得，是孔門弟子中杰出的學(xué)問家、政治家和外交家，而且善于經(jīng)商，富至千金。他向孔子求教：貧窮而不諂媚，富有而不傲慢，怎樣？想必在他內(nèi)心這是很高的境界了，因為人窮生活容易捉襟見肘，難免氣短阿諛人以圖利，而富貴之人又容易財大氣粗、盛氣凌人，這都是一般人好富惡貧的共同心理。所以人要能達(dá)到子貢所說的境界已經(jīng)是很了不起的了。但仁者止于至善，所以孔子說，可也，但還不如貧而樂道，富有卻好禮。聰明的子貢馬上領(lǐng)悟了，并且觸類旁通地去舉一反三，孔子才由衷地贊揚(yáng)他這下入門了。

　　【原文】

　　1·16 子曰：“不患(1)人(2)之不已知，患不知人也。”

　　【注釋】

　　(1)患：憂慮、怕。

　　(2)人：指有教養(yǎng)、有知識的人，而非民。

　　【譯文】

　　孔子說：“不怕別人不了解自己，只怕自己不了解別人。”

　　【評析】

　　這段話是孔子對自己學(xué)生所傳授的為人處世之道。有的解釋者說，這是孔子安貧樂道、不求名位的思想。這種解釋可能不妥。這不符合孔子一貫的主張。在孔子的觀念中，“學(xué)而優(yōu)則仕，是一種積極入世的態(tài)度。這里的潛臺詞是：在了解別人的過程中，也使別人了解自己。

　　【解讀】

　　孔子教育學(xué)生，在處世上要有人不知而不慍的精神，能夠在寂寞中做成應(yīng)該做的事業(yè)，完成應(yīng)該具有的仁德修養(yǎng)。學(xué)，是為了自己的進(jìn)步，而不要把精力用于怨天尤人上。處世是需要了解別人的，自己心態(tài)平和，才能真實(shí)地了解別人。不去苛求別人，要把精力用于提升自己的能力上。君子不擔(dān)心沒有人了解自己，不憂慮不能樹立美好的名聲，只憂慮自身的修養(yǎng)不夠深厚，不能去充分了解別人。

　　孔子教育學(xué)生要耐得住寂寞，不要把精力浪費(fèi)在怨天尤人上。

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