孟子告子下原文及翻譯
《孟子·告子下》《孟子》為戰(zhàn)國中期孟子及其弟子萬章、公孫丑等著。以下是小編為大家整理的孟子告子下原文及翻譯，希望對大家有所幫助。
孟子·告子下
生死之論
【原文】
孟子曰：“舜發(fā)于畎畝（1）之中，傅說（2）舉于版筑（3）之間，膠鬲（4）舉于魚鹽之中，管夷吾舉于士（5），孫叔敖舉于海（6），百里奚舉于市（7）。故天將降大任于是人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動心忍性，曾（8）益其所不能。人恒過，然后能改；困于心，衡（9）于慮，而后作；征（10）于色，發(fā)于聲，而后喻。入則無法家拂士（11），出則無敵國外患者，國恒亡。然后知生于憂患，而死于安樂也。”
【注釋】
（1）畎（quan）畝：田間，田地。
（2）傅說（yue）：殷武丁時人，曾為刑徒，在傅險筑墻，后被武丁發(fā)現(xiàn)，舉用為相。
（3）版筑：一種筑墻工作，在兩塊墻版中，填人泥土夯實。
（4）膠鬲（ge）：殷紂王時人，曾以販賣魚、鹽為生，周文王把他舉薦給紂，后輔佐周武王。
（5）管夷吾：管仲。士：此處指獄囚管理者。當(dāng)年齊桓公和公子糾爭奪君位，公子糾失敗后，管仲隨他一起逃到魯國，齊桓公知道他賢能，所以要求魯君殺死公子糾，而把管仲押回自己處理。魯君于是派獄囚管理者押管仲回國，結(jié)果齊桓公用管仲為宰相。
（6）孫叔敖：是春秋時楚國的隱士，隱居海邊，被楚王發(fā)現(xiàn)后任為令尹（宰相）。
（7）百里奚舉于市：春秋時的賢人百里奚，流落在楚國，秦穆公用五張羊皮的價格把他買回，任為宰相，所以說“舉于市”。（8）曾：同“增”。
（9）衡：通“橫”，指橫塞。
（10）征：表征，表現(xiàn)。
（11）法家拂士：法家，有法度的大臣；拂，假借為“弼”，輔佐；拂士即輔佐的賢士。
【譯文】
孟子說：“舜從田間勞動中成長起來，傅說從筑墻的工作中被選拔出來，膠鬲被選拔于魚鹽的買賣之中，管仲被提拔于囚犯的位置上，孫叔敖從海邊被發(fā)現(xiàn)，百里奚從市場上被選拔。所以，上天將要把重大使命降落到某人身上，一定要先使他的意志受到磨練，使他的筋骨受到勞累，使他的身體忍饑挨餓，使他備受窮困之苦，做事總是不能順利。這樣來震動他的心志，堅韌他的性情，增長他的才能。人總是要經(jīng)常犯錯誤，然后才能改正錯誤。心氣郁結(jié)，殫思極慮，然后才能奮發(fā)而起；顯露在臉色上，表達(dá)在聲音中，然后才能被人了解。一個國家，內(nèi)沒有守法的大臣和輔佐的賢士，外沒有敵對國家的憂患，往往容易亡國。由此可以知道，憂患使人生存，安逸享樂卻足以使人敗亡。”
孟子·告子下
比較
【原文】
任（1）人有問屋廬子（2）曰：“禮與食孰重？”
曰：“禮重。”
“色與禮孰重？”
曰：“禮重。”
曰：“以禮食，則饑而死；不以禮食，則得食，必以禮乎？親迎（3），則不得得妻；不親迎，則得妻，必親迎乎？”
屋廬子不能對，明日之鄒以告孟子。
孟子曰：“于答是也何有？不揣其本，而齊其末，方寸之木可使高于岑摟（4）。金重于羽者，豈謂一鉤金（5）與一輿羽之謂哉？取食之重者與禮之輕者而比之，奚翅（6）食重？取色之重者與禮之輕者而比之，奚翅色重？往應(yīng)之曰：‘紾（7）兄之臂而奪之食，則得食；不紾，則不得食，則將紾之乎？逾東家墻而摟其處子（8），則得妻；不摟，則不得妻，則將摟之乎？”’
【注釋】
（1）任：春秋時國名，故址在今山東濟(jì)寧。
（2）屋廬子：孟子的學(xué)生。
（3）親迎：古代婚姻制度，新郎親迎新娘。這里代指按禮制娶親。
（4）岑樓：尖頂高樓。
（5）鉤：衣帶鉤。一鉤金即一衣帶鉤那樣一點(diǎn)點(diǎn)金。
（6）翅：同“啻”，只，止，但。
（7）紾（zhen）：扭轉(zhuǎn)。
（8）處子：處女。
【譯文】
有個任國人問屋廬子說：“禮和食哪樣重要？”屋廬子說：“禮重要。”那人問：“娶妻和禮哪樣重要？”
屋廬子說：“禮重要。”
那人又問：“如果非要按照禮節(jié)才吃，就只有餓死；不按照禮節(jié)而吃，就可以得到吃的，那還是一定要按照禮節(jié)嗎？如果非要按照‘親迎’的禮節(jié)娶妻，就娶不到妻子；不按照‘親迎’的禮節(jié)娶妻，就可以娶到妻子，那還是一定要‘親迎’嗎？”
屋廬子不能回答，第二天就到鄒國，把這話告訴了孟子。
孟子說：“回答這個問題有什么困難呢？如果不比較基礎(chǔ)的高低是否一致，只比較頂端，那么，一塊一寸見方的木頭可以使它高過尖頂高樓。我們說金屬比羽毛重，難道是說一個衣帶鉤的金屬比一車羽毛還重嗎？拿吃的重要方面和禮的細(xì)節(jié)相比較，何止于吃的重要？拿娶妻的重要方面和禮的細(xì)節(jié)相比較，何止于娶妻重要？你去這樣答復(fù)他：扭折哥哥的胳膊，搶奪他的食物，就可以得到吃的；不扭，便得不到吃的，那會去扭嗎？爬過東邊人家的墻壁去摟抱人家的處女，就可以得到妻子；不去摟抱，便得不到妻子，那會去摟抱嗎？”
孟子·告子下
人善論
【原文】
曹交①問曰：“人皆可以為堯舜，有諸？”
孟子曰：“然。”
“交聞文王十尺，湯九尺，今交九尺四寸以長，食粟而已，如何則可？”
曰：“奚有于是？亦為之而已矣。有人于此，力不能勝一匹雛②，則為無力人矣；今日舉百鈞，則為有力人矣。然則舉烏獲③之任，是亦為烏獲而已矣。夫人豈以不勝為患哉？弗為耳。徐行后長者謂之弟，疾行先長者謂之不弟。夫徐行者，豈人所不能哉？所不為也。堯舜之道，孝弟而已矣。子服堯之服，誦堯之言，行堯之行，是堯而已矣。子服桀之服，誦桀之言，行禁之行，是桀而已、矣。”
曰：“交得見于鄒君，可以假館④，愿留而受業(yè)于門。”
曰：“夫道若大路然，豈難知哉？人病不求耳。子歸而求之，有余師。”
【注釋】
①曹交：趙歧注認(rèn)為是曹君的弟弟，名交。但孟子的時代曹國已亡，所以也不確切。②一匹雛：一只小雞。③烏獲：古代傳說中的大力士。 ④假館：借客舍，意為找一個住處。
【譯文】
曹交問道：“人人都可以做堯舜，有這說法嗎？”
孟子說：“有。”
曹交說：“我聽說文王身高一丈，湯身高九尺，如今我身高九尺四寸多，卻只會吃飯罷了，要怎樣做才行呢？”孟子說：“這有什么關(guān)系呢？只要去做就行了。要是有人，自以為他連一只小雞都提不起來，那他便是一個沒有力氣的人。如果有人說自己能夠舉起三千斤，那他就是一個很有力氣的人。同樣的道理，舉得起烏獲所舉的重量的，也就是烏獲了。人難道以不能勝任為憂患嗎？只是不去做罷了。比如說，慢一點(diǎn)走，讓在長者之后叫做悌；快一點(diǎn)走，搶在長者之前叫做不悌。那慢一點(diǎn)走難道是人做不到的嗎？不那樣做而已。堯舜之道，不過就是孝和悌罷了。你穿堯的衣服，說堯的話，做堯的事，你便是堯了。你穿桀的衣服，說桀的話，做桀的事，你便是桀了。”
曹交說：“我準(zhǔn)備去拜見鄒君，向他借個住處，情愿留在您的門下做學(xué)生。”
孟子說：“道就像大路一樣，難道難于了解嗎？只怕人不去尋求罷了。你回去自己尋求吧，老師多得很呢。”
【讀解】
人皆可以為堯舜。
這當(dāng)然是植根于“性善論”而鼓勵人人向善，個個都可以有所作為的命題了。
其關(guān)鍵還是一個“不為”與“不能”的問題。也就是《梁惠 王上》里面所說的“挾泰山以超北海”和“為長者折枝”的問題。只不過從與梁惠王討論的政治問題過渡到與一般人討論個人修養(yǎng)問題罷了。所以，無論是君王從政治國還是個人立身處世都有一個“不為”與“不能”的問題擺在我們面前。認(rèn)識到這一點(diǎn)后，就可以樹立起我們每個人立志向善的信心，從自己力所能及的事情做起，不斷完善自己，最終成為一個有所作為的人。
說到底，還是反對人自慚形穢，妄自菲薄，要求自尊自貴。
這大概也是“人皆可以為堯舜”的積極意義所在吧。
孟子·告子下
仁義與和平
【原文】
宋牼①將之楚，孟子遇于石丘②，曰：“先生將何之？”
曰：“吾聞秦楚構(gòu)兵③，我將見楚王說④而罷之。楚王不悅，我將見秦王說而罷之。二王我將有所遇⑤焉。”
曰：“軻也請無問其詳，愿聞其指（6）。說之將何如？”
曰：“我將言其不利也。”
曰：“先生之志則大矣，先生之號（7）則不可。先生以利說秦楚之王，秦楚之王悅于利，以罷三軍之師，是三軍之士樂罷而悅于利也。為人臣者懷利以事其君，為人子者懷利以事其父，為人弟者懷利以事其兄，是君臣、父子、兄弟終去仁義，懷利以相接，然而不亡者，未之有也。先生以仁義說秦楚之王，秦楚之王悅于仁義，而罷三軍之師，是三軍之士樂罷而悅于仁義也。為人臣者懷仁義以事其君，為人子者懷仁義以事其父，為人弟者懷仁義以事其兄，是君臣、父子、兄弟去利，懷仁義以相接也，然而不王者，末之有也。何必曰利？”
【注釋】
①宋牼（kēng）：戰(zhàn)國時宋國著名學(xué)者，反對戰(zhàn)爭，主張和平。②石丘：地名，其址不詳。③構(gòu)兵：交戰(zhàn)。④說（shuì）：勸說。⑤ 遇：說而相合。（6）指：同“旨”，大概，大意。（7）號：提法。
【譯文】
宋牼準(zhǔn)備到楚國去，孟子在石丘這個地方遇上了他。孟子問：“先生準(zhǔn)備到哪里去？”
宋牼說：“我聽說秦楚兩國交戰(zhàn)，我準(zhǔn)備去見越王，勸說他罷兵。如果楚王不聽，我準(zhǔn)備去見秦王，勸說他罷兵。在兩個國王中，我總會勸說通一個。”
孟子說：“我不想問得太詳細(xì)，只想知道你的大意，你準(zhǔn)備怎樣去勸說他們呢？”
宋牼說：“我將告訴他們，交戰(zhàn)是很不利的。”
孟子說：“先生的動機(jī)是很好的，可是先生的提法卻不行。先生用利去勸說秦王楚王，秦王楚王因為有利而高興，于是停止軍事行動；軍隊的官兵也因為有利而高興，于是樂于罷兵。做臣下的心懷利害關(guān)系來侍奉君主，做兒子的心懷利害關(guān)系來侍奉父親，做弟弟的心懷利害關(guān)系來侍奉哥哥，這就會使君臣之問、父子之間、兄弟之間都完全去掉仁義，心懷利害關(guān)系來互相對待，這樣不使國家滅亡的，是沒有的。若是先生以仁義的道理去勸說秦王楚王，秦王楚王因仁義而高興，于是停止軍事行動；軍隊的官兵也因仁義而高興，于是樂于罷兵。做臣下的心懷仁義來侍奉君主，做兒子的心懷仁義來侍奉父親，做弟弟的心懷仁義來侍奉哥哥，這就會使君臣之間、父子之問，兄弟之間都完全去掉利害關(guān)系，心懷仁義來互相對待，這樣還不能夠使天下歸服的，是沒有的。何必要去談聽‘利’呢？”
【讀解】
孟子在這里所講的道理幾乎就是他第一次見梁惠王時所說的那一套的翻版，只不過那時主要是針對從政治國問題，這一次卻是談的戰(zhàn)爭與和平的問題了。
在孟子看來，和平當(dāng)然是很重要的，所以，他也非常支持宋牼維護(hù)和平的行為。但是，和平的前提是仁義，而不是利害關(guān)系。如果用利害關(guān)系去換得一時的和平，早晚也會失去和平，不僅失去和平，還會失去國家，失去天下。因為，基于利害關(guān)系的和平，實際上隱伏著很多不和平的因素，這就是人與人之間都以利害關(guān)系相互對待，一旦利害關(guān)系發(fā)生沖突，必然導(dǎo)致爭斗，失去穩(wěn)定與和平。相反，如果以仁義為前提贏得和平，則會保持長久的穩(wěn)定與發(fā)展，不僅不會失去和平，而且還會使天下人心歸服，安定統(tǒng)一。這是因為，基于仁義的和平，使人與人之間都以仁義道德相互對待，沒有根本的利害沖突，人人忠誠謙讓，仁愛正義。用我們今天的話來說，“讓世界充滿愛”，哪里還有什么戰(zhàn)爭的危機(jī)呢？
應(yīng)該認(rèn)為，從理論上說，孟子的學(xué)說是很有道理的，也是能夠自圓其說的。我們今天不是也依然呼喚“讓世界充滿愛”，呼喚世界的長期穩(wěn)定與和平嗎？但是，從歷史和現(xiàn)實的實踐來看，無論是戰(zhàn)爭還是和平，既然有軍事行動發(fā)生，就不可能沒有利害關(guān)系在內(nèi)，也不可能有純粹為抽象的仁義道德而戰(zhàn)的戰(zhàn)爭和純粹為抽象的仁義道德而罷兵停戰(zhàn)的和平出現(xiàn)，在孟子所處的戰(zhàn)國時代，尤其沒有這種可能。
所以，以仁義為前提的和平，在孟子的時代只能是一種理想。正如以仁義為前提的戰(zhàn)爭只能是一種理想一樣。
孟子·告子下
國兵與義道
【原文】
孟子曰：“今之事君者皆曰：‘我能為君辟土地，充府庫。’今之所謂良臣，古之所謂民賊也。君不鄉(xiāng)道①，不志于仁，而求富之， 是富桀也。‘我能為君約與國②，戰(zhàn)必克。’今之所謂良臣，古之所謂民賊也。君不鄉(xiāng)道，不志于仁，而求為之強(qiáng)戰(zhàn)，是輔桀也。由今之道，無變今之俗，雖與之天下，不能一朝居也。”
【注釋】
①鄉(xiāng)道：向往道德。鄉(xiāng)，同“向”，向往。②與國：盟國。
【譯文】
孟子說：“如今服事國君的人都說：‘我能為國君開拓土地，充實府庫。’如今所說的好臣子，正是古代所說的殘害百姓的人。國君不向往道德，不立志行仁，卻去想法讓他富有，這等于是去讓夏桀富有。又說：‘我能夠替國君邀約盟國，每戰(zhàn)一定勝利。’如今所說的好巨子，正是古代所說的殘害百姓的人。國君不向往道德，不立志行仁，卻去想法讓他武力強(qiáng)大，這等于是去幫助夏桀從如今這樣的道路走下去，不改變?nèi)缃竦娘L(fēng)俗習(xí)氣，即便把整個天下給他，也是一天都坐不穩(wěn)的。”
【讀解】
所謂“今之事君者”的說法，顯然是富國強(qiáng)兵的說法，而孟子所反對的，正是這種不行仁政而窮兵續(xù)武的搞法，所以他深惡痛絕地說：“今之所謂良臣，古之所謂民賊也。”把那些自夸能富國強(qiáng)兵的人稱為“民賊”。
這里實際上就是“富國強(qiáng)兵”與“仁義道德”之間的沖突。
所謂“春秋無義戰(zhàn)”，（《孟子·盡心下》）既然如此，戰(zhàn)國又有多少“義戰(zhàn)”呢？所以，在孟子的時代，戰(zhàn)爭與仁義道德，至少在孟子的思想上是格格不入的。正因為這樣，他才一貫反對靠戰(zhàn)爭，靠軍事力量取勝的“霸道”，而主張靠政治，靠仁義道德吸引人，感化人的“王道”。這是仁義道德與“強(qiáng)兵”的沖突。
至于“富國”，講的是“利”，追求的是“辟土地，充府庫”，這與他所說的“以義治國，何必言利”正是針鋒相對的觀點(diǎn)。遭到他的反對更是理所當(dāng)然的了。
由此可見，孟子之所以深惡痛絕那些自詡能夠富國強(qiáng)兵的“今之所謂良臣”，是以“君不鄉(xiāng)道，不志于仁”為前提的。換言之，這些人所搞的富國強(qiáng)兵是與孟子心目中的仁義道德相對立的。假如這些國家的君主“鄉(xiāng)道而志于仁”，假如這些“今之所謂良臣”既富國強(qiáng)兵又行仁義道德，那孟子又該怎么說呢？
當(dāng)然，這都是“假如”，正如我們在前面所說，孟子之所以形成他的這種思想，正是因為他所處的現(xiàn)實是“富國強(qiáng)兵”與“仁義道德”相對立的。因此，要抽象出來問這個問題，就只有我們自己來回答了。假如真能夠既富國強(qiáng)兵及行仁義道德，二者得兼，又何樂而不為呢？我們今天說一手抓物質(zhì)文明建設(shè)，一手抓精神文明建設(shè)；兩手抓，兩手都要硬，不正是這種“二者得兼”的追求嗎？
孟子·告子下
無過無不及
【原文】
白圭①曰：“吾欲二十而取一，何如？”
孟子曰：“子之道，貉②道也。萬室之國，一人陶，則可乎？”
曰：“不可，器不足用也。”
曰：“夫貉，五谷不生，惟黍生之；無城郭、宮室、宗廟、祭祀之禮，無諸侯幣帛饔飧③，無百官有司，故二十取一而足也。今 居中國，去人倫，無君子④，如之何其可也？陶以寡，且不可以為國，況無君子乎？欲輕之于堯舜之道者，大貉小貉也；欲重之于堯舜之道者，大桀小桀也。”
【注釋】
①白圭：名丹，曾做過魏國的宰相，筑堤治水很有名。②貉（mò）： 又作“貊”，古代北方的一個小國。③饔（yōng）：早餐。飧（sūn）：晚餐。這里以饔飧代指請客吃飯的禮節(jié)。④去人倫，無君子：去人倫指無君臣、祭祀、交際的禮節(jié)；無君子指無百官有司。
【譯文】
白圭說：“我想定稅率為二十抽一，怎么樣？”
孟子說：“你的辦法是貉國的辦法。一個有一萬戶人的國家。只有一個人做陶器，怎么樣？”
白圭說：“不可以，因為陶器會不夠用。”
孟子說：“貉國，五谷不能生長，只能長黍子；沒有城墻、宮廷、祖廟和祭祖的禮節(jié)，沒有諸侯之間的往來送禮和宴飲，也沒有各種衙署和官吏，所以二十抽一便夠了。如今在中原國家，取消社會倫常，不要各種官吏，那怎么能行呢？做陶器的人太少，尚且不能夠使一個國家搞好，何況沒有官吏呢？想要比堯舜十分抽一的稅率更輕的，是大貉小貉；想要比堯舜十分抽一的稅率更重的，是大桀小桀。”
【讀解】
那就只能十分抽一，完全合于堯舜之道了。
白圭知道孟子主張薄賦稅，所以故意來問他，定稅率為二十抽一怎么樣。殊不知，孟子從實際情況出發(fā)，奉行的是無過無不及的中庸之道，所以，在這里展開了一次中庸的現(xiàn)實運(yùn)用。既回答了白圭的問題，又表明了自己無過無不及的主張。
財政稅收是維持一個國家運(yùn)轉(zhuǎn)必不可少的手段。可是，財政稅收多少合適？這就是一個問題了。如果橫征暴斂，苛捐雜稅太多，太重，老百姓就會受不了，怨聲載道；如果偷稅漏稅太多，稅率太低，國家財政緊張，入不敷出，又會影響國家機(jī)構(gòu)的正常運(yùn)轉(zhuǎn)。孟子是深深知道這一點(diǎn)的，所以，他從實際出發(fā)，指出，如果按照白圭所提出的稅率，二十抽一，賦稅倒是薄了，老百姓的負(fù)擔(dān)倒是減輕了，可國家怎么運(yùn)轉(zhuǎn)呢？除非像那邊遠(yuǎn)落后的貉國那樣，根本就沒有國家的機(jī)構(gòu)，沒有靠財政負(fù)擔(dān)的單位和國家工作人員。但文明進(jìn)化的中原國家既然已不可能回到像貉國那樣的原始狀態(tài)，怎能實現(xiàn)像貉國那樣的稅收制度呢？當(dāng)然，這樣說并不意味著收得多越好，像暴虐的夏絡(luò)那樣，模征暴斂，把人民逼入水深火熱之中。所以，孟子提出了自己的看法。只有恰到好處，才是儒者的追求。
孟子·告子下
順天應(yīng)人
【原文】
白圭白：“丹之治水①也愈于禹。”
孟子曰：“子過矣。禹之治水，水之道也，是故禹以四海為壑②。今吾子以鄰國為壑。水逆付謂之澤③水——降水者，洪水也—一仁人之所惡也。吾子過矣。”
【注釋】
①丹之治水：白圭治水的方法，據(jù)《韓非子·喻老篇》記載，主要在于筑堤塞穴，所以孟子要指責(zé)他“以鄰國為壑”。②壑（hè）：本義為溝壑， 這里擴(kuò)大指受水處。③洚（jiàng）：大水泛濫。
【譯文】
白圭說：“我治理水比大禹還強(qiáng)。”孟子說：“你錯了。大禹治理水患，是順著水的本性而疏導(dǎo)，所以使水流注于四海。如今你卻使水流到鄰近的國家去。水逆流而行叫做洚水－－洚水就是洪水——是仁慈的人厭惡的。你錯了。”
【讀解】
從方法上說，大禹治水順應(yīng)水性，重在疏導(dǎo)；白圭治水卻高筑堤防，重在堵塞。
從效果上說，大禹最終將水導(dǎo)入四海，而白圭卻把水堵塞后流向鄰國。導(dǎo)入四海造福人民而于人無害，流向鄰國則是損人利己，仁者厭惡的行為。
所以孟子一再說：“你錯了。”并不承認(rèn)白圭治水有什么了不起，更不用說超過大禹了。
從白圭治水“以鄰國為壑”聯(lián)想到我們生活中“以鄰為壑”的現(xiàn)象，那可真是比比皆是，舉不勝舉的了。比如說，一個普遍現(xiàn)象是，自己家里裝修得非常豪華舒適，干凈得一塵不染，但卻把垃圾桶垃圾袋放在與鄰居共用的樓道里；自己家里的花崗石地面或木地板或純羊毛地毯要保持清潔，卻把一家人乃至客人的臭鞋子都堆在門外樓道上擺展覽，讓上上下下的鄰居都在鞋陣中捂鼻而行。這只是最為常見最為普遍的生活小事，至于那商家之間的競爭，同事之間的勾心斗角，政治斗爭中的你死我活，“以鄰為壑”的手段更是無所不用其極。總而言之就是一種損人利己，嫁禍于人的行為。
當(dāng)然，你知道“以鄰為壑”，人家也同樣知道“以鄰為壑”，結(jié)果是人人都成了“鄰”，成了“壑”，到時候，也就沒有一處干凈，沒有一處不受災(zāi)害了。由此看來，“以鄰為壑”的最終結(jié)果是害人害己。所以，還是收起這種“仁人所惡”的“以鄰為壑”手段，“以鄰為友”，大家和睦相處，互相幫助的好。
孟子·告子下
誠信
【原文】
孟子曰：“君子不亮①，惡乎執(zhí)？”
【注釋】
①亮；同“諒”，誠信。
【譯文】
孟子說：“君子不講信用，怎么能夠有操守呢？”
【讀解】
關(guān)于“信”的問題，孔子、孟子都有表面上看來自相矛盾的說法：
孔子一方面說：“人而無信，不知其可也。”（《論語·為政》）另一方面卻又說：“言必信，行必果，孩在然小人哉！”（《論語·子路》）
孟子一方面說：“君子不亮，惡乎執(zhí)？”另一方面卻又說：“大人者，言不必信，行不必果，惟義所在。”（《離婁下》）
這種自相矛盾，正如我們已多次說過的那樣，其實正是原則與變通二者的對立統(tǒng)一。在孔子、孟子看來，一方面，“信”是君子立身處世的基本原則之一；但另一方面，又不能拘泥于小節(jié)小信。所以，應(yīng)該以“義”來進(jìn)行調(diào)節(jié)變通，這就是孟子所說的“惟義所在。”其實，二者的辯證統(tǒng)一，孔子在《論語·衛(wèi)靈公》里 也已經(jīng)說到過，這就是“君子貞而不諒。”貞是大信，諒是小信（與孟子本章的“亮”（諒）泛指一般的信不一樣）。一句話，要大信，不要小信；要在原則問題上講信用，不要拘泥固守于小節(jié)上的一成不變。
這就是孔子、孟子關(guān)于“信”的辯證觀，值得我們特別注意，以免引起思想認(rèn)識上的迷惑不解乃至于混亂。
孟子·告子下
治天下
【原文】
魯欲使樂正子①為政。孟子曰：“吾聞之，喜而不寐。”
公孫丑曰：“樂正于強(qiáng)乎？”曰：“否。”
“有知慮乎？”曰：“否。”
“多聞識乎？”曰：“否。”
“然則奚為喜而不寐？”曰：“其為人也好善②。”
“好善足乎？”
曰：“好善優(yōu)于天下③，而況魯國平？夫茍好善，則四海之內(nèi)皆將輕④千里而來告之以善；夫茍不好善，則人將曰：也也（6），予既（5）已知之矣。’也也之聲音顏色距（7）人于千里之外。士止于千里之外，則讒諂面諛（8）之人至矣。與讒謅面諛之人居，國欲治，可得乎？”
【注釋】
①樂正子：復(fù)姓樂正，名克。②好善：這里特指喜歡聽取善言。 ③優(yōu)于天下：優(yōu)于治天下的意思。優(yōu)，充足。④輕：易，容易，不以 為難。⑤也也（yi）：自滿的樣子。(6)既；盡，都。(7)距：同 “拒”。（8）讒：說陷害人的壞話。餡：巴結(jié)，奉承。諛：討好逢迎。
【譯文】
魯國打算讓樂正子治理國政。孟子說：“我聽到這一消息，歡喜得睡不著覺。”
公孫丑問：“樂正子很有能力嗎？”
孟子說：“不。”
公孫丑問：“有智慧有遠(yuǎn)見嗎？”
孟子說：“不。”
公孫丑問：“見多識廣嗎？”
孟子說：“不。”
公孫丑問：“那您為什么高興得睡不著覺呢？”
孟子回答說：“他為人喜歡聽取善言。”
公孫丑問：“喜歡聽取善言就夠了嗎？”
孟子說：“喜歡聽取善言足以治理天下，何況治理魯國呢？假如喜歡聽取善言，四面八方的人從千里之外都會趕來把善言告訴他；假如不喜歡聽取善言，那別人就會摹仿他說：‘呵呵，我都已經(jīng)知道了！’呵呵的聲音和臉色就會把別人拒絕于千里之外。士人在千里之外停止不來，那些進(jìn)讒言的阿談奉承之人就會來到。與那些進(jìn)讒言的阿波奉承之人住在一起，要想治理好國家，辦得到嗎？”
【讀解】
在孟子看來，治理好一個國家并不單靠執(zhí)政者個人的能力、智慧和學(xué)識，而應(yīng)當(dāng)廣泛聽取和采納別人的意見，集思廣益。這樣，就會吸引天下的有識之士，治理國家，乃至于治理天下就會游刃有余了。相反，如果自以為是，聽不進(jìn)別人的意見，那真正的有識之士就會被拒之于千里之外，而奸邪的餡媚之徒就會乘虛而入。這樣一來，想治理好國家就是不可能的了。
這里所說的“好善”主要指喜歡聽取善言。而問題則在于對這“善言”的理解上。什么叫善言，善言不是一般意義上的“好話”，而是指對于治理國家有益的忠言。所謂“良藥苦口利于病，忠言逆耳利于行。”忠言當(dāng)然不都是“逆耳”的，正如良藥不一定都是苦口的一樣。但卻的確有那么些忠言是“逆耳”的，甚至是非常不中聽的。在這種情況下，就看那聽取善言的人是真好善還是假好善了。真好善的人雍容大度，宰相肚里能撐船，對于不那么中聽的話也照樣能夠聽取，采納其合理的對于治國平天下有益的良方。假好善的人心里就不那么痛快，甚至?xí)佬叱膳幢悴划?dāng)面發(fā)作，也會在下來以后找個碴兒把那進(jìn)言的人給開銷掉。唐太宗李世民是歷史上著名的好皇帝，也是“好善”的典范之一，但他不也多次想殺掉那一再進(jìn)“逆耳”之言的魏徽嗎？
由此看來，如果樂正于真是“好善”的人，那就的確非常不簡單。孟子一聽說他將執(zhí)政于魯國就高興得睡不著覺，也就沒有什么不可理解的了。
孟子·告子下
教亦多術(shù)
【原文】
孟子曰：“教亦多術(shù)矣。予不屑之教誨也者，是亦教誨之而已矣。”
【譯文】
孟子說：“教育也有多種方式方法。我不屑于教誨他，本身就是對他的教誨。”
【讀解】
教育有多種方式方法，這是不言而喻的。孟子這里著重談到的，則是一種獨(dú)特的方法。不屑之教，是亦教之。其實，我們已經(jīng)看到過，孔子正是采取這種“不屑之教”的老手。除了《論語·陽貨》所記載他對孺悲的態(tài)度是典型的“不屑之教”而外，他教育宰予：“朽木不可雕也，糞土之墻不可杇也。于予與何誅？”（《論語·公冶長》）對于宰予這樣的人，還有什么好責(zé)備的呢？說沒有什么好責(zé)備的，其實正是最嚴(yán)厲的責(zé)備。所以，也是一種“不屑之教”。“不屑之教”的奧妙在于，我之所以不屑于教誨他，是讓他羞愧而奮發(fā)向上。因此，不屑于教誨只是不從正面講道理而已，是從反面激發(fā)他的自尊心。想來宰予是羞愧而奮發(fā)向上了的，后來還做了齊國的臨淄大夫。看來，儒家先賢教學(xué)很是注意教育心理學(xué)原理的運(yùn)用，雖然他們當(dāng)時并不一定概括出了這些原理。
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