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與友人論學(xué)書翻譯原文
這是一封給友人的信，談的是為學(xué)的大道理。信中批判明代王守仁以來(lái)的一些理學(xué)家空談心性而脫離實(shí)際的學(xué)風(fēng)，提出為學(xué)應(yīng)繼承孔孟以來(lái)的重實(shí)學(xué)而不尚空談，要“博學(xué)于文”、“行己有恥”，博學(xué)與修身并重。下面是與友人論學(xué)書翻譯原文，請(qǐng)參考！
原文
比往來(lái)南北，頗承友朋推一日之長(zhǎng)，問(wèn)道于盲。竊嘆夫百余年以來(lái)之為學(xué)者[1]，往往言心言性[2]，而茫乎不得其解也。
命與仁，夫子之所罕言也[3]；性與天道，子貢之所未得聞也[4]。性命之理，著之《易傳》[5]，未嘗數(shù)以語(yǔ)人。其答問(wèn)士也，則曰：“行己有恥[6]”；其為學(xué)，則曰：“好古敏求[7]”；其與門弟子言，舉堯舜相傳所謂危微精一之說(shuō)一切不道[8]，而但曰：“允執(zhí)其中，四海困窮，天祿永終[9]。”嗚呼！圣人之所以為學(xué)者，何其平易而可循也！故曰：“下學(xué)而上達(dá)[10]。”顏?zhàn)又畮缀跏ヒ瞇11]，猶曰：“博我以文[12]。”其告哀公也，明善之功，先之以博學(xué)[13]。自曾子而下[14]，篤實(shí)無(wú)若子夏[15]，而其言仁也，則曰：“博學(xué)而篤志，切問(wèn)而近思[16]。”今之君子則不然，聚賓客門人之學(xué)者數(shù)十百人，“譬諸草木，區(qū)以別矣[17]”，而一皆與之言心言性，舍多學(xué)而識(shí)，以求一貫之方[18]，置四海之困窮不言，而終日講危微精一之說(shuō)，是必其道之高于夫子，而其門弟子之賢于子貢，祧東魯而直接二帝之心傳者也[19]。我弗敢知也。
孟子一書，言心言性，亦諄諄矣，乃至萬(wàn)章、公孫丑、陳代、陳臻。周霄、彭更之所問(wèn)，與孟子之所答者[20]，常在乎出處、去就、辭受、取與之間。以伊尹之元圣[21]，堯舜其君其民之盛德大功，而其本乃在乎千駟一介之不視不取[22]。伯夷、伊尹之不同于孔子也，而其同者，則以“行一不義，殺一不辜，而得天下不為[23]”。是故性也，命也，天也，夫子之所罕言，而今之君子之所恒言也；出處、去就、辭受、取與之辨，孔子、孟子之所恒言，而今之君子所罕言也。謂忠與清之未至于仁[24]，而不知不忠與清而可以言仁者，未之有也；謂不忮不求之不足以盡道[25]，而不知終身于忮且求而可以言道者，未之有也。我弗敢知也。
愚所謂圣人之道者如之何？曰：“博學(xué)于文”，曰：“行己有恥”。自一身以至于天下國(guó)家，皆學(xué)之事也；自子臣弟友以出入、往來(lái)、辭受、取與之間，皆有恥之事也。恥之于人大矣！不恥惡衣惡食[26]，而恥匹夫匹婦之不被其澤[27]，故曰：“萬(wàn)物皆備于我矣，反身而誠(chéng)[28]。”
嗚呼！士而不先言恥，則為無(wú)本之人；非好古而多聞，則為空虛之學(xué)。以無(wú)本之人，而講空虛之學(xué)，吾見(jiàn)其日從事于圣人而去之彌遠(yuǎn)也。雖然，非愚之所敢言也，且以區(qū)區(qū)之見(jiàn)，私諸同志，而求起予[29]。
翻譯
近年來(lái)往于南方北方，因我年齡稍大一點(diǎn)很受朋友們推尊，向我來(lái)詢問(wèn)問(wèn)題，算是問(wèn)道于盲吧。我私下感嘆一百多年以來(lái)的治學(xué)的人往往說(shuō)心哪性呀（這些抽象的概念）可是迷迷茫茫弄不明白。
命與仁這兩者，孔子很少提到；性與天道的道理連子貢也沒(méi)聽(tīng)到過(guò)。講性和命的道理，是寫于《易傳》中的，不曾多次地對(duì)別人講過(guò)。別人問(wèn)什么樣的人是士，孔子的回答是：“自己行事要知道什么是恥辱。”孔子談自己治學(xué)的經(jīng)驗(yàn)，他說(shuō)：“喜好古代的文化，勤奮地探索真理。”孔子與他門下的弟子談話，所有那些所謂相傳堯舜的“危微精一”的說(shuō)法，全都不提，而只是說(shuō)“不偏不倚地執(zhí)政，如果四海窮困，上天給你的福佑永遠(yuǎn)完結(jié)。”可嘆啊！圣人要我們學(xué)習(xí)的東西是多么平易而可以遵循呀。所以說(shuō)：“從淺近的地方學(xué)起而達(dá)到高深的水平。”顏淵是幾乎達(dá)到圣人標(biāo)準(zhǔn)的人，可他還說(shuō)“給我更多的文化知識(shí)讓我更淵博。”孔子告訴魯哀公說(shuō)，明曉善惡的能力，首先的條件是博學(xué)。從曾子往下數(shù)，弟子們論學(xué)問(wèn)深厚扎實(shí)沒(méi)有比得上子夏的，可是子夏談到“仁”時(shí)候，卻這樣解釋：“要廣博地學(xué)習(xí)，有堅(jiān)定的志向，提出的問(wèn)題是懇切的，思考的問(wèn)題是切近的。”
現(xiàn)在的君子們卻不這樣，他們積聚賓客門人求學(xué)的多到幾百人，每個(gè)人的情況都不相同，就像論語(yǔ)里說(shuō)的，“就像草木一樣種類繁多，應(yīng)該加以區(qū)分。”可是他們卻不分差別一概只是談心談性。丟棄“多學(xué)而增長(zhǎng)見(jiàn)聞”，來(lái)奢求“一以貫之”的方法；拋開天下的窮困不談，而整天講所謂“危微精一”的空說(shuō)，這一定是他的道要高于孔夫子，而他的門人弟子一定是要比子貢賢德，他們是跳過(guò)孔子而直接堯舜二帝的心傳。我對(duì)他們的做法是不敢領(lǐng)教的。
《孟子》這部書，講心講性也是反復(fù)懇切。可是萬(wàn)章、公孫丑、陳代、陳臻、周霄、彭更所問(wèn)的問(wèn)題和孟子所作的回答，常常在于出仕與隱居、離職與就職、拒絕與接受、取得與付出的關(guān)系方面。以伊尹那樣的大圣人，建立使他的君主如同堯舜，使他的人民如同堯舜之民那樣盛大的功德，可是他的最根本的地方卻是在于千駟不顧，一芥不予，一芥不取，這樣小而具體的地方。伯夷、伊尹的特點(diǎn)不同于孔子，但他們有與孔子相同的地方，那就是“做一件不義的事，殺一個(gè)沒(méi)有罪的人，就能得到天下，他們也不去做。”因此性呀、命呀、天呀，孔子提到的非常少，而今天的君子們卻說(shuō)個(gè)不停；出仕與隱居、離職與就職、拒絕與接受、取得與付出之間的道理，是孔子孟子所常說(shuō)的，而今天的君子們卻說(shuō)的很少。他們用論語(yǔ)里的話說(shuō)，忠于職責(zé)和品德清高還不能達(dá)到仁的境界，可是他們不知道不忠于職責(zé)，品德不清高而能談到仁的，從來(lái)也沒(méi)有過(guò)。他們用論語(yǔ)里的話說(shuō)“不嫉妒不貪求還不算達(dá)到仁，可是他們不知道一輩子嫉妒貪求的人而能跟他談?wù)摰懒x，從來(lái)是沒(méi)有的。我是不明白他們的說(shuō)法的。
我所說(shuō)的圣人之道是怎樣的呢？叫做“博學(xué)于文”，叫做“行己有恥。”從自己的個(gè)人的事，到天下國(guó)家的事，都是該學(xué)習(xí)的事情。從做兒子臣子、兄弟朋友以至處理隱居出仕、人事交往、拒絕與接受、取得與付出等事情中間，都有是否恥辱可以檢驗(yàn)的。孟子說(shuō)“恥辱之感對(duì)于人來(lái)說(shuō)是極其重要的。”不以粗衣劣食為恥辱，而以百姓男女沒(méi)有受到恩澤為恥辱。所以孟子說(shuō)：“一切我都具備，反躬自問(wèn)而沒(méi)有愧疚。”
啊！士人不把有恥放在首位，就是沒(méi)有根基的人。不喜好古代文化而廣泛學(xué)習(xí)，就是空虛的學(xué)問(wèn)。靠沒(méi)有根基的人來(lái)講空虛的學(xué)問(wèn)，我只能看到他們天天提到圣人，可是卻離開圣人越來(lái)越遠(yuǎn)。雖然說(shuō)這些話，并不是我大膽敢言，而是姑且以渺小的見(jiàn)解，說(shuō)給志同道合的朋友而求教他們能給我啟發(fā)和指點(diǎn)。
注釋
[1]百余年以來(lái)：指明代理學(xué)家王守仁以來(lái)。
[2]言心言性：這是指宋、明理學(xué)家所討論的哲學(xué)范疇。
[3]“命與仁”二句：《論語(yǔ)·子罕》：“子罕言利與命與仁。”
[4]“性與天道”二句：《論語(yǔ)·公治長(zhǎng)》：“子貢曰：‘夫子之文章，可得而聞也；夫子之言性與天道，不可得而聞也。’”子貢，孔子弟子端木賜。
[5]“性命之理”二句：《易傳》：《周易》中解釋經(jīng)的部分，包括《彖》、《象》、《系辭》、《文言》、《序卦》、《說(shuō)卦》、《雜卦》。《易傳》中有講性命的話，如《說(shuō)卦傳》說(shuō)：“昔者圣人之作《易》也，將以順性命之理。”又如《乾卦》說(shuō)：“乾道變化，各正性命。”孔穎達(dá)疏：“性者，天生之質(zhì)，若剛?cè)岢咚僦畡e；命者，人所稟受，若貴賤夭壽之屬是也。”
[6]行己有恥：《論語(yǔ)·子路》：“子貢問(wèn)曰：‘如何斯可謂之士矣？’子曰：‘行己有恥，使于四方，不辱君命，可謂士矣。’”
[7]好古敏求：《論語(yǔ)·述而》：“子曰：‘我非生而知之者，好古敏以求之者也。’”敏，勤勉。
[8]危微精一：偽《古文尚書·大禹謨》中“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執(zhí)其中”的簡(jiǎn)稱，宋儒把它當(dāng)作十六字心傳，看成堯、舜、禹心心相傳的個(gè)人修養(yǎng)和治理國(guó)家的原則。這十六字的大意是說(shuō)，人心是危險(xiǎn)的，道心是微妙的，只能正心誠(chéng)意，不偏不倚，執(zhí)守中正之道。
[9]“允執(zhí)其中”三句：《論語(yǔ)·堯曰》：“堯曰：‘咨爾舜，天之歷數(shù)在爾躬。允執(zhí)其中，四海困窮，天祿永終。’”朱熹注：“允，信也；中者，無(wú)過(guò)不及之名。四海之人困窮，則君祿亦永絕矣。”
[10]下學(xué)而上達(dá)：語(yǔ)見(jiàn)《論語(yǔ)·憲問(wèn)》：“子曰：‘不怨天，不尤人，下學(xué)而上達(dá)。知我者其天乎？’”意指下學(xué)人事，便是上達(dá)天理。
[11]顏?zhàn)樱杭搭仠Y，名回，字子淵，孔子得意弟子。
[12]博我以文：語(yǔ)見(jiàn)《論語(yǔ)·子罕》：“顏淵喟然嘆曰：‘……夫子循循然善誘人，博我以文，約我以禮，欲罷不能。’”
[13]“其告哀公”三句：其，指孔子。哀公，魯哀公姬蔣。明善，辨明善惡。《禮記·中庸》：“哀公問(wèn)政。子曰：‘……誠(chéng)身有道，不明乎善，不誠(chéng)乎身矣。’”又談到明善時(shí)說(shuō)：“博學(xué)之，審問(wèn)之，慎思之，明辨之，篤行之。”把博學(xué)放在首位。
[14]曾子：孔子弟子曾參，以孝稱。
[15]子夏：孔子弟子卜商，工文學(xué)。
[16]“博學(xué)而志篤”二句：語(yǔ)見(jiàn)《論語(yǔ)·子張》：“子夏曰：‘博學(xué)而篤志，切問(wèn)而近思，仁在其中矣。’”篤志：堅(jiān)定自己的志向。切問(wèn)：懇切地發(fā)問(wèn)。近思：考慮當(dāng)前切實(shí)的問(wèn)題。
[17]“譬諸草木”二句：語(yǔ)見(jiàn)《論語(yǔ)·子張》。子夏說(shuō)：“君子之道，孰先傳焉，孰后傳焉，譬諸草木，區(qū)以別矣。”
[18]“舍多學(xué)”二句：《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》：“子曰：‘賜也，女以予為多學(xué)而識(shí)之者與？’對(duì)曰：‘然，非與？’曰：‘非也，予一以貫之，’”識(shí)：同“志”，記。
[19]祧（tiāo）：超越。東魯：借指孔子。二帝：指堯舜。心傳：指道統(tǒng)的傳授。
[20]“乃至萬(wàn)章”二句：萬(wàn)章，孟子弟子。《孟子·萬(wàn)章》中記其與孔子問(wèn)答頗多。公孫丑，孟子弟子，《公孫丑》篇中曾記孟子回答他有關(guān)孔子的處世態(tài)度。陳代，孟子弟子，《滕文公》篇記他曾欲孟子往見(jiàn)諸侯，孟子以孔子非禮招己則不往回答他。陳臻，孟子弟子，《公孫丑》篇記其曾問(wèn)孟子何以接受宋、薛兩國(guó)餽金而不受齊王餽金，孟子答以君子不可以貨取。周霄，魏國(guó)人，《滕文公》篇記其曾問(wèn)孟子仕進(jìn)的方法，孟子答以“由有道”。彭更，孟子弟子，《滕文公》篇曾記其問(wèn)“后車數(shù)十乘，從者數(shù)百人，以傳食于諸侯，不以秦乎”？孟子答以：非其道，則一簞食不可受于人；如其道，則舜受堯之天下，不以為泰”。
[21]伊尹：名摯，商湯時(shí)大臣，輔佐湯攻滅破夏桀。元圣：大圣。
[22]“堯舜其君”二句：語(yǔ)本《孟子·萬(wàn)章上》：“孟子曰：‘……伊尹耕于有莘之野，而樂(lè)堯舜之道焉。其非義也，其非道也，祿之以天下，弗顧也；系馬千駟，弗視也。非其義也，非其道也，一介不以與人，一介不以取諸人。湯使人以幣聘之……三使往聘之，既而幡然改曰：“與我處畎畝之中，由是以樂(lè)堯舜之道，吾豈若使是君為堯舜之君哉！吾豈若使是民為堯舜之民哉？”’”駟：古代一車套四馬，稱為一乘。介：同“芥”。
[23]“伯夷。伊尹”五句：語(yǔ)見(jiàn)《孟子·公孫丑上》。其說(shuō)不同：“非其君不事，非其民不使；治則進(jìn)，亂則退，伯夷也。何事非君，何使非民；治亦進(jìn)，亂亦進(jìn)，伊尹也。可以仕則仕，可以止則止，可以久則久，可以速則速，孔子也。”其說(shuō)同：“得百里之地而君之，皆能以朝諸侯，有天下；行一不義，殺一不辜，而得天下，皆不為也。”
[24]“謂忠與清”句：語(yǔ)本《論語(yǔ)·公治長(zhǎng)》：“子張問(wèn)曰：‘令尹子文三仕為令尹，無(wú)喜色；三已之，無(wú)慍色。舊令尹之政，必以告新令尹，何如？’子曰：‘忠矣。’曰：‘仁矣乎？’曰：‘未知，焉得仁？’‘崔子弒齊君，陳文子有馬十乘，棄而違之，至于他邦，則曰：“猶吾大夫崔子也。”違之。之一邦，則又曰：“猶吾大夫崔子也。”違之。何如？’子曰：‘清矣。’曰：‘仁矣乎？’曰：‘未知，焉得仁。’”清，謂潔身自好。
[25]“謂不忮”句：語(yǔ)見(jiàn)《論語(yǔ)·子罕》：“子曰：‘衣敝缊袍，與衣狐貉者立，而不恥者，其由也與？不忮不求，何用不臧？’子路終身誦之。子曰：‘是道也，何足以臧！’”“不忮不求”二句是《詩(shī)經(jīng)·邶風(fēng)·雄雉》中的詩(shī)句。忮（zhì），嫉妒。求：貪求。
[26]惡衣惡食：《論語(yǔ)·里仁》：“士志于道，而恥惡衣惡食者，未足與議也。”
[27]“而恥”句：《孟子·萬(wàn)章上》：“思天下之民，匹夫匹婦，有不被堯舜之澤者，若己推而內(nèi)之溝中。”
[28]“萬(wàn)物”二句：《孟子·盡心上》：“萬(wàn)物皆備于我矣，反身而誠(chéng)，樂(lè)莫大焉。”反身，反躬自問(wèn)。
[29]起予：《論語(yǔ)·八佾》：“子曰：‘起予者商也。’”起予，是說(shuō)啟發(fā)我的。
作品鑒賞
顧炎武力倡“文須有益于天下”，立言之旨首先應(yīng)當(dāng)做到為時(shí)為事而作。這篇論學(xué)書的第一節(jié)，作者首發(fā)浩嘆，開門見(jiàn)山地說(shuō)明此書是為批判百余年來(lái)的不正學(xué)風(fēng)而作。宋明理學(xué)家特別是王陽(yáng)明心學(xué)末流“以明心見(jiàn)性之空言，代修己治人之實(shí)學(xué)。”（《夫子之言性與天道》，《日知錄》卷七）在顧炎武看來(lái)，這股學(xué)風(fēng)歷時(shí)久，影響大，危害深，所以對(duì)它深惡痛絕。他甚至指出，魏晉清談，導(dǎo)致五胡亂華，今日清談，招來(lái)明朝覆亡。正因?yàn)槿绱耍呐険籼貏e猛烈。
為了抬高自己學(xué)說(shuō)的地位，理學(xué)家愛(ài)把他們說(shuō)成是孔孟道統(tǒng)的直接繼承者。程頤在《明道先生墓表》中稱孟子死后，圣人之學(xué)不傳；只是過(guò)了一千四百年后，出了個(gè)明道先生（程顥），才得“不傳之學(xué)于遺經(jīng)”。王陽(yáng)明則說(shuō)：“圣人之學(xué)，心學(xué)也。”（《象山先生集·序》）明末清初的一般學(xué)者受其影響，也是“日從事于圣人”，口不離孔、孟。在這種情況下，顧炎武毅然負(fù)起“撥亂反正”的責(zé)任，指出：“古之所謂理學(xué)，經(jīng)學(xué)也，……今之所謂理學(xué)，禪學(xué)也。”（《與施愚山書》，《亭林文集》卷三）這就一針見(jiàn)血地揭示了他心目中的宋明理學(xué)空談明心見(jiàn)性的禪學(xué)本質(zhì)，劃清了宋明理學(xué)與講究經(jīng)世致用的經(jīng)學(xué)的界限。在這篇論學(xué)書中，作者首先不厭其煩地引經(jīng)據(jù)典，列舉孔、盂等儒家圣人為學(xué)的態(tài)度，然后擺出“今之君子”不同的態(tài)度。這樣兩相對(duì)比，結(jié)論不言而喻：“今之君子”雖口不離孔、孟，其實(shí)他們同“圣人”背道而馳，空談心性卻完全違背了圣人之學(xué)的精神，因而是十分錯(cuò)誤的。應(yīng)該說(shuō)，對(duì)于用圣人之學(xué)高自標(biāo)榜的理學(xué)來(lái)說(shuō)，這樣批判是有力的。
然而此書批判的力量更在于深刻的揭露。作者對(duì)當(dāng)時(shí)這股不正學(xué)風(fēng)真可謂洞見(jiàn)其癥結(jié)，擊中其要害。在第三節(jié)中作者指出，就學(xué)而言，那些“今之君子”，第一，舍棄博學(xué)多識(shí)而貫通萬(wàn)物之理；第二，脫離現(xiàn)實(shí)，一天到晚講論“十六字心傳”。這種學(xué)風(fēng)的形成與這些人信奉的哲學(xué)觀密切相關(guān)。在他們看來(lái)，“心即理”，理只在我心中；一個(gè)人只要悟得本心何必博學(xué)多識(shí)？繼承陸九淵心學(xué)的明代理學(xué)家陳獻(xiàn)章說(shuō)得很明白：“學(xué)勞攘則無(wú)由見(jiàn)道，故觀書博識(shí)，不如靜坐。”（《白沙集·與林緝熙》）王陽(yáng)明則進(jìn)一步斷言，“心外無(wú)學(xué)”；“天下之物本無(wú)可格者，格物之功只在身心上做”。（《傳習(xí)錄下》）就是說(shuō)，四海之內(nèi)根本不存在可以接觸的客觀事物，一個(gè)人只要喚醒內(nèi)心的良知，便可窮理。顯然，顧炎武在這里揭露的當(dāng)時(shí)不正學(xué)風(fēng)的兩個(gè)特點(diǎn)，正是承陸、王心學(xué)的糟粕。作者對(duì)“今之君子”沉溺于心學(xué)而自命不凡的心態(tài)，亦以嘲諷的筆調(diào)給予無(wú)情的鞭撻。
學(xué)風(fēng)，還有個(gè)行的問(wèn)題。在第四節(jié)，作者深人一層指出，就行而言，那些“今之君子”在出處、去就、辭受、取與這些最能表現(xiàn)一個(gè)人操守氣節(jié)的問(wèn)題上，也與孔子、孟子、伊尹、伯夷等圣賢完全不同。他們不辨出處、取與的抉擇是否合乎道義。他們的行，文中雖沒(méi)有具體點(diǎn)明，但所說(shuō)“不忠與清”而言仁者，就是指他們；“終身于忮且求”而言道者，也是指他們。字里行間表現(xiàn)出作者對(duì)這些人不知廉恥的憎惡和鄙視。
深刻的揭露，有力的批判，使這篇論學(xué)書成了聲討王學(xué)末流不正學(xué)風(fēng)的戰(zhàn)斗檄文。不僅如此，本書還有破有立，先破后立。最后一節(jié)，作者提出和闡明了開啟一代學(xué)風(fēng)的學(xué)術(shù)思想綱領(lǐng)——“博學(xué)于文”和“行己有恥”。
這個(gè)綱領(lǐng)是在批判“今之君子”不正學(xué)風(fēng)的基礎(chǔ)上順理成章地提出來(lái)的。由于上文破中有立，所以這里正面立論便顯得要言不煩。兩句話雖從儒家經(jīng)書中拈取，但對(duì)它的闡發(fā)具有時(shí)代的內(nèi)容。關(guān)于“博學(xué)于文”，作者指出，“自一身以至于天下國(guó)家”，凡與國(guó)計(jì)民生有關(guān)的東西都必須腳踏實(shí)地地去探究。這一條正面提倡博學(xué)多識(shí)、經(jīng)世致用的實(shí)學(xué)，反對(duì)言心言性的空疏之學(xué)。關(guān)于“行已有恥”，作者認(rèn)為，士大夫不僅要在出入、往來(lái)、辭受、取與之間，做到有所不為，而且要以天下為己任。應(yīng)對(duì)“匹夫匹婦之不被其澤”而感到羞恥。這一條強(qiáng)調(diào)立身行事必須知恥，這是做人的根本。在作者看來(lái)，“士大夫之無(wú)恥，是為國(guó)恥。”（《廉恥》，《日知錄》卷十三）作者憤慨于當(dāng)時(shí)不忠不清、不知廉恥的敗壞士風(fēng)，提出“行己有恥”這一條，正是希望士大夫堅(jiān)持民族氣節(jié)，為天下興亡而盡責(zé)。張爾歧讀罷此書，于“行己有恥”一語(yǔ)，“更覺(jué)切至”，其原因就在這里。
總之，一條“博學(xué)于文’”，一條“行己有恥”，是顧炎武論學(xué)的兩個(gè)最重要的主張；我們不僅可用以概括這篇論學(xué)書的主題，而且可視為顧炎武全部學(xué)術(shù)思想的綱領(lǐng)。
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