《老子》讀后感（精選16篇）
當(dāng)閱讀完一本名著后，想必你一定有很多值得分享的心得，需要回過頭來寫一寫讀后感了。那么你會寫讀后感嗎？以下是小編精心整理的《老子》讀后感，歡迎大家借鑒與參考，希望對大家有所幫助。
《老子》讀后感 篇1
《老子》又稱《道德經(jīng)》，一書言辭簡短，略為晦澀難懂。他第一次提出了“道法自然”的概念，經(jīng)過后人不斷發(fā)展延伸成為我國本土的第一門宗教——道教。也是因此，道家的學(xué)說更偏重于精神世界的探索與追求，更加注重個人而不像儒家“家事國事天下事，事事關(guān)心”，所謂“仙風(fēng)道骨”也正是由此而來吧。
老子認(rèn)為，一切事物都是相輔相成的，所以看問題要辯證地看待。正所謂福禍相依，生活中的許多事情都應(yīng)該抱著一種平常心，順其自然。更進(jìn)一步來講，要將生活中的每一次遭遇都看成生命成長的歷程，將遭遇中的精神、能量轉(zhuǎn)化為自身生命的體驗(yàn)中來。
記得高中老師曾經(jīng)講過，說青年時期盡量要少的接觸《老子》，畢竟它的內(nèi)容或多或少都存在一些并不適合情緒應(yīng)該激昂向上的年輕人，如果看得太多影響過深可能會缺少應(yīng)有的朝氣。但我想這并不和了解它的精髓相沖突，當(dāng)我深入了解了《老子》這本書之后，發(fā)現(xiàn)其中許多道理對于當(dāng)今社會人們的精神生活有很多好處。如今社會經(jīng)濟(jì)高速發(fā)展，人們的物質(zhì)財(cái)富越來越殷實(shí)，卻越來越忽視精神財(cái)富的積累，道德淪喪的現(xiàn)象日益嚴(yán)重。物欲橫流的現(xiàn)實(shí)生活中，如何去面對存在的各種誘惑？千年前的老子或許能夠給出答案：靜心、凈心、盡心就是人生的三個不同心態(tài)層次。
靜心，靜安人生坐標(biāo)。
老子以“清靜為天下正”，“清靜無為”為修道之本。“靜心”，才能“知其雄，守其雌”、“知其白，守其黑”、“知其榮，守其辱”；靜心，才不受名利得失困擾，不因進(jìn)退去留而影響；靜心，才守得住清貧，耐得住寂寞。靜心是安心工作之本。人們的心境達(dá)到虛靜的狀態(tài)，才會時刻保持謙虛謹(jǐn)慎、不驕不躁的作風(fēng)，才會在社會中、生活中、工作中出實(shí)招、辦實(shí)事、求實(shí)效。
凈心，凈處人生方向。
老子《道德經(jīng)》十三章：“寵辱若驚，貴大患若身。”我們可以看出“寵辱若驚”的根源就在于“為吾有身”，“為吾有身”就在于人的心性不能清凈如水，清澈透明，把個人看得太重，把自己的名利、地位看得太重。如果恬淡處世，致虛守靜而見素抱樸，少私寡欲，何來“貴大患若身”呢？由此，凈心能使自己自覺地堅(jiān)持自我反省，能時刻檢束自己的貪欲之心、遏制自己的非份之想。凈心是保持清醒認(rèn)識的源泉。
盡心，盡展人生作為。
老子在《道德經(jīng)》之十七章說“道，常無為而無不為”。我覺得老子的無為思想并不是說消極而無所作為，這是對老子《道德經(jīng)》的誤解，老子本意是在教人遵道而行，不妄為，而有作為。只有“不妄為”才能更好地有所大作為，也就是說“不妄為”是有所作為的保證。而有為則指的是盡心扮好社會角色，干好本職工作，擔(dān)起家庭責(zé)任，就是“有作為”。
是的，在世欲紛爭的當(dāng)今社會中，如能盡心安心于本職的話，那他的心態(tài)肯定是時常處于靜心、凈心的狀態(tài)，沒有進(jìn)入靜心、凈心的心境，他是收斂不了他那不安份的心的。即神不外馳，心不外思，由是說：靜心、凈心是盡心干好一切工作的前提和先決條件。
《老子》讀后感 篇2
今年春，忘了是幾月幾日，先生拿出三個紫砂杯，讓我從中選一個，說是在文化城那邊買的。我一眼看上其中一個上有“修心養(yǎng)性”字樣的杯，蓋上還有一個小“太極”。由喜讀《道德經(jīng)》到偏愛與“道”有關(guān)的書和物，這就是“愛屋及烏”吧。
《老子》第二十八章我覺得對“修心養(yǎng)性”是有幫助的，他教人順乎自然、安守清靜、無為、不爭之心、為天下式。二十八章曰：
知其雄，守其雌，為天下溪；為天下溪，常德不離，復(fù)歸于嬰兒。
知其白，守其黑，為天下式；為天下式，常德不忒，復(fù)歸于無極。
知其榮，守其辱，為天下谷；為天下谷，常德乃足，復(fù)歸于樸。
樸散則為器，圣人用之，則為官長，故大制不割。
如要解釋這段話，就是說：
知道要用雄（剛強(qiáng)）的手段保護(hù)自己，可卻不與人爭雄，反而甘心守雌（柔順），這樣，就會如天下溪流歸注，得到天下人的歸服，最高的不變的德不離散，他更能回返原有的童心（赤子心），達(dá)到純真的境界。所以有“小兒是神的肯定”之說。
知道要顯露表現(xiàn)自己，使人知道自己光明的一面，卻不與人爭表現(xiàn)，而甘愿隱伏，甘居黑暗。這樣的人能成為天下人的榜樣和典范，其最高的不變的德不會出差錯和過失，而能返樸歸真，回歸于純天然而與道合一（無極乃太極之母）。
知道光榮和富貴的一面，卻不與人爭光榮與富貴，而甘居恥辱和平常。這樣的人心胸開闊，得天下人的歸服，其最高的不變的德是充足的，更能復(fù)歸于萬物的本來，樸是至真至純的。
樸被破壞，樸散成為具體的器物。圣人在樸被破壞的基礎(chǔ)上，以渾樸的原則建立管理和領(lǐng)導(dǎo)，所以，善治和完美的管理是順天道，使萬物各遂其性而行，也就是依從無為而無不為。
老子主張順乎自然，一切不要勉強(qiáng)。人工有損自然，因?yàn)樘斓匾彩鞘艽笞匀坏尿?qū)迫，而不自主的在那里不停的工作。大自然是什么？便是萬能的天道。所以人當(dāng)服從天道，不能自作主張。莊子說：“吾在天地間，猶小石小木之在大山也！”也就是看到人與自然的關(guān)系。
老子主張清靜無為為人道之極軌，守不爭之德，守住清靜、柔弱、抱一、寡欲之心，遵循自然、玄妙的法則修行。我們凡人如照此修心養(yǎng)性，對身心健康是大有好處的。
今天中午聽一位醫(yī)生談某文章上說，把病人分兩組：一組服藥，一組學(xué)《道德經(jīng)》，幾個月后，學(xué)《道德徑》這組的療效好過另一組；我想，這可能就是人們說的，心病（煩惱心）還需心藥治。人回歸于自然之心，也就無所謂心病了；這也就是佛法講的清凈無染之本性，本性清凈無染，何來心病？
《老子》讀后感 篇3
老子《道德經(jīng)》，蘊(yùn)含了豐富的人生哲理。千百年來，上至帝王將相，下至黎民百姓，無不從這部人類禮貌史上的智慧寶典中汲取治國安民、修身養(yǎng)性、立人處世的精髓。
當(dāng)今社會科學(xué)發(fā)達(dá)，社會經(jīng)濟(jì)高速發(fā)展，人們的物質(zhì)財(cái)富越來越殷實(shí)，而精神財(cái)富卻越來越貧乏，道德淪喪的現(xiàn)象日益嚴(yán)重。“堂堂正正做人，踏踏踏實(shí)實(shí)工作”的呼聲日益強(qiáng)烈。物欲橫流的現(xiàn)實(shí)生活中，如何去應(yīng)對金錢、地位、美色的誘惑呢？我們同樣能夠在《道德經(jīng)》這部圣典中找出答案，那就是要求我們在日常生活、工作和家庭中注重守靜處世，清靜自省，盡心本職！
既然我們個體十分渺小，力量十分微弱，人生十分短暫，我們何不端正心態(tài)呢？靜心、凈心、盡心就是人們的三個不一樣心態(tài)層面。靜心：靜安人生坐標(biāo)；凈心：凈處人生方向；盡心：盡展人生作為。
靜心，靜安人生坐標(biāo)。老子以“清靜為天下正”，“清靜無為”為修道之本。《道德經(jīng)》十六章云：“致虛極，守靜篤。”強(qiáng)調(diào)了致虛守靜的修養(yǎng)。“致虛”就是要消除心靈的蔽障和理清混亂的心智活動，而后才能“守靜”，透過“靜”的工夫，深蓄厚養(yǎng)洞察力，才會“知常”，逢兇化吉。
老子之后，莊子強(qiáng)調(diào)少私寡欲，以靜養(yǎng)神，這是道教靜中養(yǎng)生的思想理念。
“靜心”，才能“知其雄，守其雌”、“知其白，守其黑”、“知其榮，守其辱”；靜心，才不受名利得失困擾，不因進(jìn)退去留而影響；靜心，才守得住清貧，耐得住寂寞。
總之，靜心是安心工作之本。人們的心境到達(dá)虛靜的狀態(tài)，才會時刻持續(xù)謙虛謹(jǐn)慎、不驕不躁的作風(fēng)，才會在社會中、生活中、工作中出實(shí)招、辦實(shí)事、求實(shí)效。
凈心，凈處人生方向。
“凈者，不污也”，天地萬物之間，潔凈不染，就是“不染”。“不染”的含義很廣泛，老子《道德經(jīng)》十二章云：“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發(fā)狂，難得之貨令人行妨。”。意思是說五彩繽紛的世界使人眼花繚亂，各種各樣的聲音使人震耳欲聾，美味佳肴使人饞涎欲滴，縱橫馳騁的心靈使人心態(tài)若狂，擁有貴重難得的貨物使人心驚膽寒。就從視、聽、味、嗅、觸、物六方面形象勾劃了人們因貪婪而染色、染音、染味、染心、染身所導(dǎo)致的嚴(yán)重后果。故后人云：六根清凈、一塵不染。意在教人約束，收斂人們的貪欲之心。
再看老子《道德經(jīng)》十三章：“寵辱若驚，貴大患若身。”我們能夠看出“寵辱若驚”的根源就在于“為吾有身”，“為吾有身”就在于人的心性不能清凈如水，清澈透明，把個人看得太重，把自我的名利、地位看得太重。如果恬淡處世，致虛守靜而見素抱樸，少私寡欲，何來“貴大患若身”呢？
由此，凈心能使自我自覺地堅(jiān)持自我反省，能時刻檢束自我的貪欲之心、遏制自我的非份之想。凈心是持續(xù)清醒認(rèn)識的源泉。
盡心，盡展人生作為。
《老子》讀后感 篇4
是誰在數(shù)千年的歷史中悠悠地述說著亙古的智慧？是誰在漫漫的歲月輪回里傳遞著不變的真理？是誰只留下五千言卻給人類帶來了無限的哲思？是他，哲學(xué)的圣者，生活的智者——老子。他就如一顆璀璨而又古老的恒星，散發(fā)出神圣的光芒，透過數(shù)千年的時光，照耀在宇宙深處的每一個角落。
老子具有非同一般的智慧，那一雙犀利的明眸洞穿了人世間的是是非非，渴望著寧靜與恬適的生存方式，力圖避開現(xiàn)實(shí)的紛紛擾擾，追求那一份純真的心靈自由，這種超乎其然的生活態(tài)度，為后人指明了一條新路，令人神往，令人渴望。
他的思想，他的哲學(xué)，總與‘道’息息相關(guān)。道是萬物的本源。“道生一，一生二，二生三，三生萬物。”《老子》通過一個‘道’字把自然創(chuàng)造的根源歸于自然本身，從而否定了一切唯心論和宗教主義。在我看來，道的就是一種客觀規(guī)律，看不見，摸不著，而世間的每個細(xì)微之處都存在著道的本真。做人之道，為學(xué)之道，謀事之道，道道相關(guān)，處處都是智慧，都需要我們?nèi)グl(fā)現(xiàn)和領(lǐng)悟。每個人都必須生活，做人為學(xué)謀事之道對我們每個人來說都頗為重要，道德有無，道德高低，決定著你做人做事做學(xué)問的方式和成效。《老子》教我們的是修身之法，以來提高精神境界，讓我們學(xué)會生活。每個人都渴望著自由與快樂，而煩惱無處不在，坎坷接踵而至，若要從中解脫，主動權(quán)在自己手上。“有勇氣去改變能改變的，有肚量去接受不能改變的”，“不以物喜，不以己悲”。只有這樣，方可身心自由，才能有更好的心態(tài)去面對生活。
《老子》之中有一個重要的思想———無為。無為就是什么也不做，無所謂，無所為嗎？其實(shí)不然。無為的精華之處在于它的玄理，有太多的人無法真正理解無為的，把其歸為消極避世的人生觀。然我的理解有所不同，老子的無為，并不是不作為，而是不為所欲為，不胡作非為，是有所為，有所不為。無為是順道辦事，按照事物的客觀規(guī)律，順自然發(fā)展的一種高姿態(tài)的智慧。“不做也完美”從某種角度看，確實(shí)有道理。漢武帝當(dāng)年并沒有采取黃老之學(xué)的不為之道，而采用了有為，讓漢朝走上了一個更高的臺階。殊不知，正是當(dāng)前的文景之治的無為政策，采取了休養(yǎng)生息，為有為創(chuàng)造了機(jī)會，打下了基礎(chǔ)。因此，漢武帝的有為也是某種程度上無為，無為是過程而非目的，我想，這樣的認(rèn)識，只有真正意義上悟到無為思想的精華方可理解。
每每聯(lián)系起現(xiàn)實(shí)的生活和社會，就越覺得他的思想之偉大。人們太多的有為讓悲劇不停地上演。那黃土高原的溝壑縱橫，那黃河、長江的水體污染；那海底大片的珊瑚礁死亡；那南極臭氧層空洞的不斷擴(kuò)張；全球氣候的急劇變暖……這一切的一切擺在眼前時，想想我們的有為是否已經(jīng)過了度？現(xiàn)在，我們呼吁人要與自然和諧相處，而數(shù)千年前的老子早已悟到這真理，這也正說明了《老子》在當(dāng)今社會乃至未來存在著巨大現(xiàn)實(shí)意義。
“人法地，地法天，天法道，道法自然。”《老子》一書通過對道與自然的結(jié)合，闡明了人與天地萬物的關(guān)系，處處充滿著辯證的思想，體現(xiàn)著最樸素的智慧。《老子》短短五千言，字字精煉，句句精髓，篇篇精華，滲透著一絲絲美妙的讓人敬佩的大智。
我想用平靜的心態(tài)，慢慢地品，讀，看，聽，思，悟，像老子一樣，坦然地生活！
《老子》讀后感 篇5
老子，這位哲學(xué)的圣者，生活的智者，他在漫漫的歲月輪回里傳遞著不變的真理，留下五千言卻給人類帶來了無限的哲思。他那一雙犀利的明眸洞穿了人世間的是是非非，渴望著寧靜與恬適的生存方式，力圖避開現(xiàn)實(shí)的紛紛擾擾，追求那一份純真的心靈自由，這種超乎其然的生活態(tài)度，為后人指明了一條新路，令人神往，令人渴望。
跟孩子們一起讀這本書，不但有經(jīng)典閱讀的影響，也有此書自己獨(dú)特的魅力吸引著我。老子用一個“道”字，就把世上萬物萬象歸于自然。在我看來，道的內(nèi)涵就是一種客觀規(guī)律，雖看不見，摸不著，而世間的每個細(xì)微之處都存在著道的本真。做人之道，為學(xué)之道，謀事之道，道道相關(guān)，處處都是智慧，都需要我們?nèi)グl(fā)現(xiàn)和領(lǐng)悟。每個人都必須生活，做人為學(xué)謀事之道對我們每個人來說都頗為重要，道德有無，道德高低，決定著你做人做事做學(xué)問的方式和成效。《老子》教我們的是修身之法，以來提高精神境界，讓我們學(xué)會生活。每個人都渴望著自由與快樂，而煩惱無處不在，坎坷接踵而至，若要從中解脫，主動權(quán)在自己手上。“有勇氣去改變能改變的，有肚量去接受不能改變的”，“不以物喜，不以己悲”。只有這樣，方可身心自由，才能有更好的心態(tài)去面對生活。
《老子》短短五千言，字字精煉，句句精髓，篇篇精華，滲透著一絲絲美妙的讓人敬佩的大智。我想用平靜的心態(tài)，慢慢地品，讀，看，聽，思，悟，像老子一樣，坦然地生活！
《老子》讀后感 篇6
所為，有所不為，是我讀完《老子》后的最大感受。辯證的“禍福相依”同樣出于此部經(jīng)典偉著《道德經(jīng)》，另有許多的哲理成語，諸如“和光同塵、視而不見聽而不聞、天網(wǎng)恢恢疏而不漏、千里之行始于足下”等皆由此道中來。
“道”是天地萬物的本源。在老子之前，人們以為宇宙間的萬物都有神在統(tǒng)治著，最高的神就是天，又稱天帝。這種觀念，到了社會大變革的春秋時期才開始了變化。老子就是較早的從哲學(xué)方面有意識地、明確地否認(rèn)天帝的思想家。他在《周易》的基礎(chǔ)上，進(jìn)一步闡明“道”是天地萬物的本源。老子“道論”的中心思想是：“道即自然，自然即道”。他說，“道”是萬物之母：“道可道，非常道。名可名，非常名。無，名天地之始。有，名萬物之母。”這就是說，作為宇宙的本源就是道，它是永遠(yuǎn)存在的。道的運(yùn)行是自由的、必然的，即按其自身的規(guī)律而運(yùn)行。天地萬物都是由它產(chǎn)生的，它是宇宙的母體。
致虛守靜————平淡處世《道德經(jīng)》十六章有言：“致虛極，守靜篤。”這句話強(qiáng)調(diào)了致虛守靜的工夫修養(yǎng)和復(fù)歸之理。我理解，所謂“致虛極”，就是“致極虛”；“守靜篤”，就是“篤守靜”。我想，這是修道的基本方法。“致虛極”是說，自己如果想修道的話，要努力使自己達(dá)到極端空虛的境界。極虛指心靈一塵不染，近于真空，就是要去除世俗的妄念雜欲。“篤”是敦厚，篤守就是堅(jiān)守。“守靜篤”就是堅(jiān)守靜寂
一個事物的發(fā)展至極點(diǎn)，必然會向其反面發(fā)展變化。所以要能維持它的發(fā)展而不至于變?yōu)樗姆疵妫捅厝灰攘私馑姆疵妫诎l(fā)展過程中不讓其到達(dá)極點(diǎn)。“將欲翕之，必故張之；將欲弱之，必故強(qiáng)之；將欲廢之，必固興之；將欲奪之，必固與之——是謂微明。”自居于弱勢、靜態(tài)而保持一種彈性，促使敵對一方向膨脹、夸張發(fā)展以至成為脆弱，即產(chǎn)生盛衰的對轉(zhuǎn)，這確實(shí)是看得很深。
老子提出了一個不分善惡美丑的觀點(diǎn)，讓我們不用好和壞，美和丑去評價別人，他認(rèn)為美是因?yàn)槌蟮拇嬖诓庞辛嗣溃剖且驗(yàn)閻旱拇嬖诓庞辛松啤Ｋ悦乐皇且幻妫�有丑的一面，善也只是一面，還有惡的一面。不僅如此，還認(rèn)為困難與容易，長與短，高與低是相互比較而形成的，音與聲相互諧和，前與后相互追隨。這些都是永恒的道理，我們不應(yīng)該太去在乎它。只有這樣我們看事物才能更為全面。
老子覺得學(xué)道的人應(yīng)該把自己看得比別人低一些，柔弱一些，彎曲一些。出門做事就好像在別人家坐客一樣，與人說話就像對待自己的上級那樣，行走在外看起來毫不起眼。他舉例說大海之所以成其大海是因?yàn)樽约核诘奈恢帽葎e的地方都低，所以所有的水都匯聚到了海里。他更要求我們要從小事做起，千里之行始于足下，九層高臺以土壘之。只有這樣才可以接近道，接近道的方向。
老子強(qiáng)調(diào)“不盈”、“不爭”、“致虛極，守靜篤”，“柔弱勝剛強(qiáng)”。老子的這一原則叫做“無為而無不為”，即不特意去作某些事情，依事物的自然性，順其自然地去做。
有的人覺得老子的不爭不能適應(yīng)現(xiàn)代社會的競爭。其實(shí)并不是這樣，老子只是用了另一種方法進(jìn)行競爭；不但如此，他的方法還可以幫助你在競爭的同時處理好與周圍環(huán)境的關(guān)系。與人和善是方法。老子隨時在提醒我們自己應(yīng)該做什么，成為一個什么樣的人，追求什么樣的生活。換句話說就是在人生、社會中的定位是什么。只有明白自己的定位，才能知道自己要做什么。
老子在自然界萬事萬物中最贊美水，認(rèn)為水之德是最近于圣人之德的。而理想中的潮濕的地方。寧處別人之所惡也不去與人爭利，所以別人也沒有什么怨尤。水有其種種美德堪比圣人，堪謂之“道”。
“上善若水”，就是一種開朗樂觀的人生態(tài)度。一種修德的必備境界，一種養(yǎng)身之術(shù)。我們心中有德，必然愈加崇敬自然和生命，我們離道就更近一層，更能體會到人生的本質(zhì)。
每本書都有其局限之所在，有其不可理喻之處。如《論語》中的迂腐世故的君子主義，《莊子》的虛幻不切實(shí)際。《道德經(jīng)》中也有其消極避世的一面。但我們不能否認(rèn)古典的經(jīng)、史、子、集歷年歷代給中國人以智慧的啟迪，以心靈的釋然，以生活的動力，以處于天地之間行動的規(guī)則。每一種道理也總不能囊括世間萬物，合眾人脾胃。因此才有百家爭鳴的文化盛宴，與不同世界觀的人生。知道自己應(yīng)該做什么。
《老子》讀后感 篇7
讀《老子》，我自然而然地融入那個無欲，無求，無我的自然空靈的世界，“道”的世界，是自然的世界，恬淡平靜里蘊(yùn)含無限玄機(jī)。或許，沒有讀《老子》之前，我對老子及其思想一直停留在歷史課本上——“無為而治，消極避世”。
在花費(fèi)了頗長時間研讀之后，掩卷之余，不免為自己先前那狹隘片面的膚淺理解羞愧不已！老子其人格，是偉大的、高尚的；其精神看似波瀾不驚，但體察其深處，卻讓人感受到一種隱幽的憂郁和痛苦之情。讀罷此書，我能深深地、切實(shí)地感受老子也是熱愛人世，關(guān)心人世的。與孔子采取的積極入仕以推行仁義不同，老子另辟蹊徑，探究人與自然，人與道法，人與天地的內(nèi)在關(guān)聯(lián)，極力使人道符合于天道自然無為的客觀規(guī)律來求得自己的理想社會。唉！可惜個人的能力是有限的，和孔子一樣，在有生之年，老子的思想也未能被圣人所重視。那怎么辦呢？孔子選擇了著書立說，論詩書，授弟子；而飄逸的老子，沒有了俗世的羈絆，選擇了更富歷史傳奇性的方式——夕陽古道，羸弱青牛，函谷關(guān)口，飄然而逝。老子是智慧的。
第四十三章里，“天下之至柔，馳騁天下之至堅(jiān)”（天下最柔軟的東西，能在天下最堅(jiān)強(qiáng)的東西中自由穿行），好比人的舌頭和人的牙齒——當(dāng)你老了的時候，堅(jiān)硬的牙齒都掉光了，而柔軟的舌頭卻依然存在。“柔能克剛”，這個現(xiàn)實(shí)的規(guī)律被老子三言兩語揭示出來。又及五十八章里，“禍兮，福之所倚；福兮，禍之所伏”（災(zāi)禍啊，幸福緊靠在它旁邊；幸福啊，災(zāi)禍正在里面躲藏），這實(shí)際是馬克思主義哲學(xué)里提到的唯物辯證法的具體闡釋，看似矛盾的“幸福”和“災(zāi)禍”，在特定的時空，特定的環(huán)境，卻能相互地轉(zhuǎn)換，或者說和諧地共處。行文至此，讓我想到了“塞翁失馬”。
塞翁失馬，焉知其非福耶？焉知其非禍耶？老子是浪漫的。除卻對現(xiàn)實(shí)的討論，《老子》里不乏空想的意象的成分。例如第四章、第二十五章里對“道”的描述：“吾不知誰之子，象帝之先”（我不知道它是何物之子，它似乎先于天帝而產(chǎn)生）；“有物混成，先天地生，寂兮，寥兮！獨(dú)立而不改，周行而不殆，可以為天母”（有一物體，混然而不可分，在天地形成之前即已產(chǎn)生。它寂靜而無聲，空虛而無形！是唯一的存在，永遠(yuǎn)不會變更。它循環(huán)運(yùn)行，永無止怠，可以作為天地的命根）。我們中華民族是一個浪漫的民族，民族性的浪漫則可以體現(xiàn)在文學(xué)上，而老子的道家哲學(xué)恰恰開了浪漫主義文學(xué)的先河，從“道”的解釋，開始，浪漫延續(xù)在《老子》的字里行間，延續(xù)在屈平的《離騷》、《天問》，延續(xù)在太白的“飛流之下三千尺，疑是銀河落九天”……。老子又是孤獨(dú)的。老子希望天子能循天道，修玄德，不要過分追求盈滿。
他認(rèn)為虛靜而不盈滿的君主才能有所作為，功用才永不衰竭。他還主張人們都效法那澤被萬物卻“不爭”的睡——“上善若水，水善利萬物而不爭”。而且，君主還要做到“不爭”，即是“不自見，不自是，不自伐，不自矜”，因?yàn)椤白砸娬卟幻鳎允钦卟徽茫苑フ邿o功，自矜者不長”。不爭，還體現(xiàn)在不以武力、兵強(qiáng)而爭于天下，故而底層的勞動人民得以休養(yǎng)生息，過上太平的日子。老子完全是出于一種古代的人道主義，從體恤勞動人民的角度出發(fā)。然而，老子的主張、理想已經(jīng)不可能為當(dāng)時的社會現(xiàn)實(shí)所認(rèn)同、容納。試想，在那一個打著“尊王攘夷”幌子的春秋時期，“家天下”名存實(shí)亡，禮崩而樂壞，兼并土地，掠奪財(cái)產(chǎn)才是各諸侯熱衷干的事，哪個朝廷還會聽得見一個周王室守藏之吏的話呢？回到氏族社會？無為？開什么玩笑！可以想象，道不行的老聃是凄愴的、隱憂而痛苦的！所以，就有了函谷關(guān)口，老聃的青牛孤獨(dú)的身影（幸好，他還有函谷關(guān)關(guān)長尹喜這個鐵桿粉絲，在他“莫知其所終”前讓他著下《老子》）。
雖然，老子的抱負(fù)在那個社會巨變的歷史時期不得實(shí)施，但《老子》里很多修身的經(jīng)驗(yàn)我們卻可以借鑒。比如我們應(yīng)當(dāng)像天地那樣自然地、無所偏私地普愛萬物；比如不要有心的追求作為，有心便會“妄作”；又如，為人處世，我們應(yīng)當(dāng)不自見，不自是，不自伐，不自矜。雖然我們不能像圣人那樣“被褐懷玉”，“方而不割，直而不肆，光而不耀，廉而不劌”，但是基本的道德行徑，我們還是能明白并實(shí)踐的。
讀《老子》，不能不提到“道”。“道”是什么呢？根據(jù)老子所說，這個“道”是萬物之本原，它先于天地而存在，是天地萬物更是人類所應(yīng)遵循所應(yīng)效法的最高準(zhǔn)則和典范。“道”效法自然，其存在本身就是自然之永恒規(guī)律，不會有任何改易變化；它虛寂幽玄，但功用卻永無窮竭；它混沌素樸，和光同塵，顧偉天地萬物之宗；只知它先于天地而存在，卻不知它究竟由何而有。我想，或許“道”是不存在的，又是無所不在的；或許，“道”是無形無狀的，又是充塞宇宙的。或許，“道”就在我們心中……
《老子》讀后感 篇8
中華文化，源遠(yuǎn)流長、博大精深。儒、釋、道文化更是傳承千年，堪稱中華民族思想之結(jié)晶，而《道德經(jīng)》一書便是道家文化的集中總結(jié)。
《道德經(jīng)》又名《老子》，是老子西出函谷關(guān)時所作。全篇5000余言，分為道篇和德篇，其中的好多話語早已廣為人知。
在此，我想強(qiáng)調(diào)一點(diǎn)：知識不是越多越好，也不是越深越好，而是要與駕御知識的潛力相匹配。說實(shí)話，我真的不敢對《道德經(jīng)》妄加評論，只是喜歡讀、喜歡抄、喜歡背。下面我想分享一下自己在讀完《道德經(jīng)》后的一些感受，望與君共勉！
“道可道，十分道”。相信大家都聽過這句話，這是《道德經(jīng)》開篇的一句話，似乎老子什么也不想說了，因?yàn)槟軌蛘f出來的道不是恒常大道。是呀！語言在描述很多高深事物的時候總顯得捉襟見肘，而老子開篇就告訴我們：不要局限于文字和語言。正如佛語所言：教外別物，不立文字，直指人心，見性成佛。
老子在文中幾次提到了“嬰兒”，比如：“為天下奚，常德不離，復(fù)歸於嬰兒”。老子告訴我們要學(xué)習(xí)嬰兒，而好多人卻不愿意向比自己資歷低的人學(xué)習(xí)，其實(shí)這是對資源的一大浪費(fèi)。嬰兒不會有任何的定勢，所以什么東西都學(xué)得最快。學(xué)外語的最快方式就是模仿，而嬰兒恰恰就是這樣做的；我們平時總是說“空杯心態(tài)”，而這恰恰又被嬰兒做到了。
“曲則全，枉則直，洼則盈，敝則新，少則得，多則惑。”好多的時候，我感覺老子的智慧與常人的思維是相悖逆的，但細(xì)細(xì)品味，卻蘊(yùn)藏著深厚的哲理。我們常說：做人要能屈能伸，韓信做到了。只有每一天把自己放得很低，才能夠?qū)W到東西。這就如佛語所言：空才能有，放下才能承擔(dān)。好多的時候，我們無法做出選取，因?yàn)槟軌蜻x取的太多，就像電視的頻道太多了，以至于我們很少能完整地看完一個節(jié)目。選取太多往往會使人迷惑，以至最后一事無成。太多的時候后，我們需要有項(xiàng)羽那種破釜沉舟的勇氣，其實(shí)人生就如白駒過隙，少一些選取往往是件好事。
仁者樂山，智者樂水。《道德經(jīng)》中幾次說到水，比如“上善若水”、“天下莫柔于水，而攻堅(jiān)強(qiáng)者莫之能勝”。水乃生命之源，造福萬物卻不求回報(bào)。“水滴石穿”的智慧讓我們明白何為“柔弱勝剛強(qiáng)”。水本無形，但把水放到什么容器，它就會變成什么形狀，所以水的無形是至形，李小龍截拳道中的“以無法勝有法，以無限勝有限”正好與此殊途同歸。所以老子告訴我們要學(xué)習(xí)水的智慧。
一句“自知者智，自勝者強(qiáng)”蘊(yùn)含了無盡的深意。《孫子兵法》有云：知己知彼，百戰(zhàn)不殆。人貴有自知之明，而事實(shí)卻是：太多的人螳臂當(dāng)車或是妄自菲薄，很多時候，我們會發(fā)現(xiàn)自己所扮演的主角恰恰就是自己最厭惡的那個人！所以每一天都要不斷的戰(zhàn)勝自己，超越自己，正如《易經(jīng)》所言：天行健，君子以自強(qiáng)不息。最大的敵人就是我們自己，所以真正的強(qiáng)者是戰(zhàn)勝自己的人。
讀書之中充滿了樂趣，而讀《道德經(jīng)》這本充滿哲理的書更是樂趣無窮。古人云：“書中自有顏如玉，書中自有黃金屋”、“讀書破萬卷，下筆如有神”、“讀等身之書，可抵百萬雄師”，而我覺得，讀書要有選取性，同時要能夠站在作者的角度思考問題，學(xué)會感同身受。另外最重要的一點(diǎn)是：使用知識的主體是人，因?yàn)椤氨鵁o常勢，水無常形，運(yùn)用之妙，存乎一心”。
最后我想說的是：讀書是一種交流，讀書是一種享受，讀書是一種生活方式。
《老子》讀后感 篇9
“禍兮福之所倚，福兮禍之所伏。”意思是，禍?zhǔn)窃斐筛５那疤幔Ｓ趾械湹囊蛩亍Ｒ簿褪钦f，好事和壞事是可以互相轉(zhuǎn)化的，在一定的條件下，福就會變成禍，禍也能變成福。老子說的這句名言，是很有道理的。
老子是中國，也是全世界最早具有辯證法思想的哲學(xué)家之一。關(guān)于老子其人、其書及其“道論”歷來有爭論。根據(jù)司馬遷在《史記》一書中給他寫的一個簡單的傳記來看，他是春秋時著名的思想家、道家學(xué)派的創(chuàng)始人。老子，姓李名耳，字聃，楚國苦縣（今河南鹿邑縣）厲鄉(xiāng)曲仁里人。“老子”是人們對他的稱呼，“老”是年高德重的意思，“子”是古代對男子的美稱。他的生卒年月不詳。
老子做過周朝的“守藏室史”（相當(dāng)于現(xiàn)在的國家圖書館館長或歷史博物館館長），所以他諳于掌故，熟于禮制，不僅有豐富的歷史知識，并有廣泛的自然科學(xué)知識。
公元前520年，周王室發(fā)生爭奪王位的內(nèi)戰(zhàn)，這年4月，周景王卒，大夫劉耿立王子猛為悼王。王子朝殺悼王自立。晉人攻王子朝，立王子匄為敬王。這次內(nèi)戰(zhàn)達(dá)5年之久，公元前516年，王子朝失敗，席卷周室典籍，逃奔楚國；老子所掌握的圖書亦被帶走。于是，老子遂被罷免而歸居。形勢的變化，使老子的地位發(fā)生變化，使他的思想起了大轉(zhuǎn)變，由守禮轉(zhuǎn)向反禮。
老子由于身受奴隸主貴族當(dāng)權(quán)者的迫害，為了避免禍害，不得不“自隱無名”，流落四方，后來，他西行去秦國。經(jīng)過函谷關(guān)（今河南靈寶縣西南）時，關(guān)令尹喜知道老子將遠(yuǎn)走隱去，便請老子留言。于是老子寫下了5000字的《老子》。相傳老子出關(guān)時，騎著青牛飄然而去。
老子的思想主張，大都保存在《老子》一書中。《老子》共81章，分上下兩篇。因?yàn)樗v的是道與德的問題，后來人們又稱它為《老子道德經(jīng)》。現(xiàn)在我們所見到的《老子》一書，并不是老子的原著，因有戰(zhàn)國時人增益的文字，但其中的主要思想?yún)s是屬于老子的。
《老子》一書，文詞簡短，艱深難懂，因此后人作了許多注解。最通行的有西漢時道學(xué)家河上公，注，三國時魏國哲學(xué)家王弼注，還有清朝時魏源的《老子本義》，等等。下面我們就通過《老子》這本書，來了解老子的哲學(xué)和政治思想。
“道”是天地萬物的本源。老子是我國第一個力圖從自然本身來解釋世界，而不求助于超自然的主宰——天帝的意志的哲學(xué)家。在老子之前，人們以為宇宙間的萬物都有神在統(tǒng)治著，最高的神就是天，又稱天帝。這種觀念，到了社會大變革的春秋時期才開始了變化。老子就是較早的從哲學(xué)方面有意識地、明確地否認(rèn)天帝的思想家。他在《周易》的基礎(chǔ)上，進(jìn)一步闡明“道”是天地萬物的本源。老子“道論”的中心思想是：“道即自然，自然即道”。他說，“道”是萬物之母：“道可道，非常道。名可名，非常名。無，名天地之始。
《老子》讀后感 篇10
如果說，半部輪椅可以治天下，則一部《老子》可以治宇宙。《老子》是一部偉大的哲學(xué)著作。
李約瑟說，中國文化就像一顆參天大樹，而這顆參天大樹的根在道家。可以見得：《老子》是如此博大精深，是中國文化中的一顆奇葩。讀了《老子》，我只能說是讀了《老子》，理解了這部巨著中的皮毛罷了。對于自己，只能說，選出幾個特有感想的來說。
《老子》開篇為我們講述了“道”，道產(chǎn)生了天下萬物，可它不是一般的道，不可以用言語來表述的，是非常深邃奧妙的；“道生一，一生二，二生三，三生萬物”就是道創(chuàng)生萬物的本原。《老子》中認(rèn)為宇宙萬物的本原是“混而為一”道。這與古希臘的很多哲學(xué)家的想法很不一樣，泰勒斯認(rèn)為萬物的本原是水，亞里士多德認(rèn)為火是萬物的本原，乃至后來在科學(xué)水平比較高的情況下，出現(xiàn)了原子是世界的本原這一說，讓我不禁思考：在古代中國，為什么會認(rèn)為道這虛擬的東西是萬物的本原，而不是跟西方所說的某一特定的物質(zhì)。難道是文明的本質(zhì)性不同嗎？
“天下皆知美之為美，斯惡已，皆知善之為善，斯不善已。”其實(shí)，客觀世界就是矛盾對立著的，可人們卻因?yàn)樽约旱闹饔^，有了所謂的美惡、善與不善，這才有了每個人不同的世界觀，人生觀，審美觀等等。可在《老子》里面，“有無相生，難以相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前后相隨，恒也。”每個事物的存在都是以其對立面的存在來體現(xiàn)了。也許，這就是我們中國古典哲學(xué)中的“相反相成”。
“上善若水”這是家喻戶曉的一句經(jīng)典了，可又有誰能真正理解這句話的內(nèi)涵呢？老子以水來教化世人，用水性比喻有高尚品德者的人格。“水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。”不就是說高尚的品格就像水那樣，那么柔，停留在卑下的地方，滋潤萬物卻不與之爭。這才是最高的善吧。而如今，反思社會，爭權(quán)奪利，趨炎附勢，哪能體現(xiàn)善呢？又還有多少人做到無私呢？老子認(rèn)為“天地所以能長且久者，以其不能自生，故能長生。”由天地之長久存在，是因?yàn)樘斓厝绱藷o私的奉獻(xiàn)著自己。所以。老子說：“是以圣人后其身而身先，外其身而身存，以其無私，故能成其私”由于自己的無私，最終成就了自己，如此都偉大呀。
其實(shí)，《老子》里講到了很多人道的部分，正是我喜歡的。關(guān)于為人處世的哲學(xué)：“功遂身退，天之道也。”為人之道，要求行事須留有余地，不要把事情做得太過，無論做什么都要有一個度，應(yīng)該適可而止。人們不可“盈”，一個人在成就功名之后，就應(yīng)當(dāng)身退不盈，才是長保之道呀。
“大白若辱，大方無隅，大器晚成。大音希聲，大象無形，道隱無名。夫唯道，善貸且成。”道之偉大呀，“人法地，地法天，天法道，道法自然”，道之乃萬物之母呀。
老子的《老子》，是那么深奧，又是那么深不可測，早晨一露珠，夜晚一顆星，都在這偉大的道里面，渺渺眾生中的我，是多么想了解這偉大的道呀，只有繼續(xù)努力地學(xué)習(xí)著，才能越來越接近“道”。慢慢地了解道，如同數(shù)星星般，無窮無盡。
《老子》讀后感 篇11
《老子》世稱《道德經(jīng)》，《老子道德經(jīng)》等，它的作者就是我國古代最偉大的思想家老子，他是河南鹿邑縣人，大約生活于戰(zhàn)國春秋時期。
《老子》已經(jīng)流傳兩千多年，兩千多年來學(xué)習(xí)和研究〈老子〉的人古今中外不計(jì)其數(shù)，諸家百言，對于《老子》的理解各不相同。有人認(rèn)為它是東方文化的代表，中國哲學(xué)的主根，有認(rèn)為它是一篇長篇哲理詩，還有人認(rèn)為它是一本講帝王之學(xué)的政治書，更有人認(rèn)為它是一本講智謀奇術(shù)的兵書。在我看來〈老子道德經(jīng)〉就是一本生活大百科全書，其內(nèi)容既飄渺又實(shí)際，不同的人讀會有不同的感受和收獲，而且常讀常新。
托爾斯泰年輕的時候曾在他的日記里寫到：“沒有孔子和老子，《福音書》就會完全不同了。而沒有《福音書》他們卻可以過得去。”這是西方教育背景下的大思想家對主宰中國社會幾千年的'兩個大思想泰斗的客觀評價。從他的話里我們不難看出，《福音書》里缺少的是老子和孔子的思想精髓，而在老子和孔子的思想會合出卻從沒缺少《福音書》里的任何內(nèi)容。我從沒有讀過《福音書》，無從知道它到底有那些優(yōu)勢和不足。但是我在讀《老子》的過程當(dāng)中卻感到了老子的博大精深。每每拿起《老子道德經(jīng)》，讀上幾遍，就仿佛看到白發(fā)須顏的老子騎著青牛在我眼前出現(xiàn)，向我講述他的智慧與修養(yǎng)。
二清靜無為是一種心態(tài)上面講了“有所為有所不為”，有寫消極的意味。有人回提出疑問；要是都這樣，這個社會還會進(jìn)步嗎？其實(shí)不然。清靜無為是一種心態(tài)，一種思想的境界。它要求人們不追求名利“不以物喜不以己悲”，以平靜的心態(tài)來看待世界，看人生，看自己，努力完善自己的人生。清靜無為的人新中無過都的名利，虛榮。因此他不回利欲熏心，不回因?yàn)樘摌s而蒙蔽了自己的雙眼。
當(dāng)然我說的只是我的觀點(diǎn)，究竟《老子道德經(jīng)》有沒有什么好處，道是否適合你，這些都需要你自己去體會。所以為什么不試著讀讀《老子道德經(jīng)》？經(jīng)過了真正的學(xué)習(xí)和體會我相信你一定回得到不小的收獲！
《老子》讀后感 篇12
榮格分析心理學(xué)有個重要的概念——自性（Self），它是心靈的核心，又是心靈的整體；它與生俱來，然后在生命的過程中不斷實(shí)現(xiàn)。自性在生命早期實(shí)現(xiàn)的結(jié)果就是自我的形成，在生命中后期展現(xiàn)的結(jié)果就是人格的整合，自性完全的實(shí)現(xiàn)就是個體化（inpiduation）的完成。人的心靈最根本的目標(biāo)就是追求自性的實(shí)現(xiàn)。
自性顯然是榮格分析心理學(xué)一個重要的概念，但是自性又是一個很難理解的概念。最近讀《老子》，剛開始，讀到他關(guān)于“道”的論述，頗受啟發(fā)，我倒是覺得我們老子所講的“道”的特點(diǎn)很可以用來幫助我們理解自性的特性。甚至可以說，自性就是人心靈中的道。
按照陳鼓應(yīng)先生《老子今注今譯》總結(jié)，《老子》一書中的“道”有四種意思用法：1.構(gòu)成宇宙的根本（實(shí)體）。2.創(chuàng)造宇宙的動力。3.促使萬物運(yùn)動的規(guī)律。4.人類行為準(zhǔn)則。
“道”有其一般意義的用法，比如“言說”、“道路”等一些意義。老子所用“道”卻是一個專有名詞，是不同于其他一般用法的一個獨(dú)有概念。老子所講“道”的特點(diǎn)是真實(shí)存在但又虛而不見，道是永恒的又是運(yùn)動變化的；道的運(yùn)動變化創(chuàng)生萬事萬物，同時萬事萬物又內(nèi)化了道。這類似于女媧造人，但是這些人又都蘊(yùn)含了女媧的“氣”、女媧的特點(diǎn)。西方上帝造人中也是類似，上帝按照自己的形象，用地上的塵土造出了一個人，往他的鼻孔里吹了一口氣，有了靈，人就活了，能說話，能行走，其實(shí)也是說人其實(shí)蘊(yùn)含了上帝的氣。
道的變化運(yùn)動創(chuàng)生宇宙，宇宙又蘊(yùn)含著道。道本來是看不到的，是“無”；道創(chuàng)生宇宙，宇宙含有道，因而道又是“有”的。“無”和“有”是道的兩種狀態(tài)，“無”是道無形質(zhì)的狀態(tài)，是形而上的；“有”是道落實(shí)到有形質(zhì)的狀態(tài)，是形而下。“無”是道，“有”也是道。
老子還給處于“有”的狀態(tài)的道起了個名字，叫“德”。德者，得也。百度百科解釋“德”：古人認(rèn)為萬物因“道”所得的特殊規(guī)律或特殊性質(zhì)。花有花的“德”，狗有狗的“德”，人有人的“德”。孟子所講“心”、陽明先生所講“良知”就是人的“德”，也就是人所得到的道的部分。
于是，道一般就專指了“無”，德就指“有”。“無”和“有”都是道，“道”和“德”也都是道。《道德經(jīng)》其實(shí)就是《道經(jīng)》。
但是，道的有的狀態(tài)卻也有不同的。北宋周敦頤《太極圖說》（這個曾被卡爾夫引用來說明人格發(fā)展的規(guī)律）這樣說：
無極而太極。太極動而生陽，動極而靜，靜而生陰，靜極復(fù)動。一動一靜，互為其根。分陰分陽，兩儀立焉。陽變陰合，而生水火木金土。五氣順布，四時行焉。五行一陰陽也，陰陽一太極也，太極本無極也……
后面還有一些話，我們主要看看這個部分。“無極”應(yīng)該是道之“無”的狀態(tài)，它落實(shí)到有形質(zhì)，就成了“太極”，是初“有”。太極也是道，道根本特性就是運(yùn)動，太極動就生了陽；動到一定程度就靜，靜而生陰，這個生陰生陽的過程是這個“有”的實(shí)現(xiàn)、分化、豐富的過程，五行表示比較豐富的狀態(tài)，五行互相作用，化生萬物，就更豐富、更分化。
以上這些內(nèi)容頗有助于我們理解榮格的自性這個概念。自性就是人的“德”，是人類從“道”那里獲得的特性。孩子一出生，便是人，便具有了人的“德”，只不過這個“德”還是初有，是周敦頤先生所講之“太極”。因?yàn)槌鯊摹暗馈敝谢鸀椤暗隆保运�很具有道渾然一體的特點(diǎn)，“太極”便是渾然一體的，所以周敦頤先生用一個圓圈表示，而不是用我們熟知的陰陽魚的太極圖。嬰兒初生，即有人之“德”，便是自性，不過此時的自性還處在混沌初開而未開，還沒有分化。所以嬰兒的心理是毫無分裂的，也沒有任何矛盾的。
心靈初生，猶如道之初有的太極，道的根本特點(diǎn)之一就是永恒運(yùn)動，所以太極也是要運(yùn)動，所以孩子的心靈也是要運(yùn)動。太極動而生陽，靜而生陰。嬰兒心靈動而生意識，靜而生無意識。自性動而生自我，靜而進(jìn)入無意識形成無意識自性。
《老子》第二章說，“天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。”大家有了美的觀念，丑的觀念便隨之而生；大家都有了善的觀念，不善的觀念便隨之而生。心靈的運(yùn)作有了意識，無意識便隨之而生。心靈的分化就是如此的。
過去我們理解自性，覺得自性是無意識的，似乎是“無”的狀態(tài)，至少如道之“無”是隱著的狀態(tài)。但是現(xiàn)在思考一下，相比于道的“無”，自性是道的“有”，自性本來就是有的狀態(tài)。而且自性一直在我們的心靈發(fā)展過程中起作用，不是到了三十多歲自我發(fā)展足夠強(qiáng)大了才發(fā)揮作用。
自性在初生時是一體的，它向外產(chǎn)生自我，向內(nèi)沉淀為我們原來講的自性——無意識的、不被覺察的自性。這個有點(diǎn)像道的特點(diǎn)了，道向無形質(zhì)就是“無”，向有形質(zhì)就是“有”（德）。道包含了“無”和“有”，但是我們習(xí)慣把到之“無”稱為“道1”，把道之“有”稱為“德”。其實(shí)“德”也是道，“道1”也是道。同理，自性向看的見的部分發(fā)展成自我，沉淀在無意識中的部分叫自性1，所以自性包含自我和自性1，自我也是自性的表現(xiàn)、也是自性。
雖然有點(diǎn)亂，但是我覺得我說明白了，至少我自己明白了。
周敦頤先生所講太極圖說，還說萬物復(fù)歸于無極。就是化生出的萬事萬物又回歸于道的最高形式的狀態(tài)。人的心靈亦是如此。自我發(fā)展到一定水平，這個自性之“有”的部分就會回歸到最根本的、無意識的自性之中，二者實(shí)現(xiàn)合一，這個過程就是個體化。
不過榮格的個體化的理論與這個過程似乎也有一些不同之處。第一，自我要去整合自性，而不是回歸自性。這個過程如果沒有強(qiáng)大的自我，自性反噬自我，會造成瘋癲，那些天天覺得自己沒有任何煩惱的人就可能是自性吞噬自我。第二，榮格個體化不是讓自我回歸到無的狀態(tài)，反而是要把自性全部現(xiàn)實(shí)化，所以又叫自性實(shí)現(xiàn)。榮格個體化的結(jié)果似乎也不是回歸到無的永恒之中去，而是進(jìn)入一個無限豐富的有中去。
榮格和周敦頤為什么會有不同？一是境界不同吧。二是研究對象不同。三是文化差異。四是可能是因?yàn)槲疫�沒理解透徹。
《老子》讀后感 篇13
做人不要逞強(qiáng)任性，不做智所不能力所不及的事情，不拿雞蛋碰石磙，不爭名奪利，不強(qiáng)求榮華富貴，不以身試法，不仗勢欺人，不為非作歹，不招人嫉恨，就能夠遠(yuǎn)離禍患，保全自己。生活上不暴食暴飲，不吃不潔凈的事物，不酗酒，不縱欲，不吸毒（包括不吸煙），這樣就能夠少患病。
此外，處事靈活變通，善于隨機(jī)應(yīng)變，心態(tài)平和，勝不驕，敗不餒；俗話說“人老心不老，童心壽自高”，做到始終保持年輕的心態(tài)，樂于接受新生事物，與時俱進(jìn)，活到老學(xué)到老，如此就能夠適應(yīng)社會環(huán)境的變遷，獲得樂觀的心境。
《老子》讀后感 篇14
今年暑假我讀了《老子》。《老子》有81章，第1章——第62章講述以“道”為中心的宇宙觀，“道”是天地萬物的本質(zhì)和本原，表現(xiàn)了老子崇尚自然、效法自然、講究“天人合一”返樸歸真的主張。第63章——第81章講述以“德”為中心的人生觀，“德”構(gòu)成了人們思想、言論、行為的準(zhǔn)則，教你在處理好人和自然的關(guān)系中學(xué)會做人。
媽媽收到了一條短信：“上善若水，心底一片純凈，厚德載物，萬事大肚能容，自然本真，天助幸福一生。”“上善若水”這不是我才讀的《老子》中的話嗎？
老子說：“上善若水，水善利萬物。處中人之所惡，故幾于道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時……”
《老子》讀后感 篇15
前幾天，我讀了《老子》這本書。這本書講的是老子一生中經(jīng)歷的一些事。
老子，大約生活在公元前571―477年間，原名李耳，字聃，是中國古代著名的思想家。他寫的《道德經(jīng)》雖然文辭簡煉，所蘊(yùn)含的道理卻至深至遠(yuǎn)，千百年來不知啟蒙了多少人的心智。可見，老子對人們影響深遠(yuǎn)啊！
書中的老子多次提到水，而《道德經(jīng)》中也不乏對水的贊揚(yáng)：“上善若水”、“水利萬物而不爭”、“天下莫柔弱于水，而攻堅(jiān)者莫之能勝”……我覺得，水的精神是可貴的，水的力量看似柔弱而又十分剛強(qiáng)。正如老子所說：“真正強(qiáng)大的不是剛強(qiáng)而是柔弱啊！”
因?yàn)樗苋崛酰鼪]有爭斗的心愿，所以它能夠滋潤萬物，使萬物茁壯成長。它從不輕視低的地方，總是往低處流。難道這種精神不值得我們學(xué)習(xí)嗎？
波瀾壯闊的大海是由無數(shù)的水滴匯成的，滴水還可穿石，這是水的力量。海上的波浪永不厭倦地拍打著礁石，無私的水永遠(yuǎn)滋潤著萬物，這是水的精神。
水從不爭強(qiáng)好勝，它能忍讓一切。石頭擋住了它的去路，它會繞開，繼續(xù)奔流。它又是那樣謙虛，總是往低處流，從而匯成了江河湖泊。然而水又是那樣的剛強(qiáng)有力，能載舟，亦能覆舟。
水乃萬物之根本。沒有了水，也就沒有了生命。水雖然無形無色，但它看似柔弱的力量卻超越了一切。水使我明白了厚德載物，雅量容人的道理。能容天下之人才能為天下人所容。同時也使我認(rèn)識到，在學(xué)習(xí)上要有海納百川的胸懷，為學(xué)日益。我們才能精進(jìn)有為，成為國家的有用之材。
當(dāng)今社會中，又有多少像水一樣謙虛而又默默奉獻(xiàn)的人呢？又有多少人為了名利、金錢而落得個臭名昭著、遺臭萬年呢？水是偉大的，它的精神會讓人們有所感悟。
《老子》讀后感 篇16
老子說過：“水利萬物而不爭”，所以做人就要有水的柔。在現(xiàn)實(shí)社會中，人總是逃避不了競爭，只要人不斷的向上攀爬，就會遇到與你爭鋒的對手。而“柔和”，就是需要我們在接人待物的的時候，謙卑而樂于助人，求同存異。因此，“柔”是一種策略，是為了克剛而柔。
“上善若水”就是一種樂觀的人生態(tài)度，一種修德必備境界，一種養(yǎng)生之術(shù)。我們心中有德，必然愈加崇敬自然和生命，我們離道就更近一層，更能體會到人生的終極哲理。
老子認(rèn)為的“凈”，是萬物都處于自然和諧的狀態(tài)中，一切事物都毫不遮掩地表現(xiàn)出其本質(zhì)的真實(shí)。《道德經(jīng)》上說：“凈能躁君’，也就是說凈能克服一個人身上的躁氣。可以說，凈是安定、思慮和有所得的基礎(chǔ)。如果一個人無法凈下心來，就無法深入思考，無法做出正確的決定。因此，學(xué)習(xí)如何一個人獨(dú)處，使自己領(lǐng)悟“凈”的奧秘，是一個人成長的必修課，這樣為人處世才不會急躁、輕浮。
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