讀《傳習錄》心得體會范文（通用36篇）

　　我們得到了一些心得體會以后，不妨將其寫成一篇心得體會，讓自己銘記于心，這樣有利于我們不斷提升自我。那么要如何寫呢？下面是小編收集整理的讀《傳習錄》心得體會范文，僅供參考，歡迎大家閱讀。

　　讀《傳習錄》心得體會 篇1

　　“愛因舊說汩沒，始聞先生之教，實是駭愕不定，無入頭處。其后聞之既久，漸知反身實踐，然后始信先生之學為孔門嫡傳，舍是皆傍蹊小徑，斷港絕河矣。如說“格物”是“誠意”的功夫，“明善”是“誠身”的工夫，“窮理”是“盡性”的工夫，“道問學”是“尊德性”的工夫，“博文”是“約禮”的工夫，“惟精”是“惟一”的工夫，諸如此類，始皆落落難合，其后思之既久，不覺手舞足蹈。”

　　這是《傳習錄》中徐愛記錄的最后一段，有一部分情感我也深有體會。在同門聊天中我經常說“后悔加入師門晚了。”沒像徐愛說的以前學的那些東西把自己耽誤了，是因為以前自己也沒學太多東西。加入師門之前，就覺得儒學只是高高在上的說教。加入師門，心中更多的是想跟師父學《周易》，學《周易》的思想也不純，是想用它來預測未來。隨著與師父相處的時間越來越長，才發現自己的想法是多么的幼稚。

　　師父發愿去傳播儒家修身方式這套東西，可不是簡簡單單的說教，和社會上很多的儒學培訓有著本質的'區別。我結合著師父的教誨，和我的人生相對比印證，才發現我的人生之所以沒有達到成功，都是我自己造成的。我以前總是喜歡怨天尤人，經常對別人說沒趕上好時代，可實際上我趕上了中國最好的創業時代——互聯網爆發的時代。

　　儒家思想傳遞了幾千年，對我們現在的生活依舊有指導意義。在與人日常聊天的時候，更多的是說“反求諸己”、“格物”、“觀情欲念”……這些都是儒家修身方式在我們日常生活當中的下手處。入師門三年多，對我影響比較大的，修心初級三部曲、格物三重境界、念頭的分類、如何去除三大病根、行有不得皆反求諸己、敬慎不敗、至誠如神……有很多是以前從來沒有接觸過的概念，現在已經變成了我日常生活當中不用思索就可以說出來的，甚至是成為了我的行為習慣。

　　有同門問我怎么可以更快更好的改變自己，我對大家的回答都是一樣的，“要堅信師父”。如果你心存疑慮，或者是朝三暮四，你不會有太大改變的。這套東西不是背就能會的。還是那句話，“紙上得來終覺淺，絕知此事要躬行”。

　　徐愛說的影響他的那些學說，《傳習錄》的后邊會逐條的說明，慢慢學習。

　　讀《傳習錄》心得體會 篇2

　　王明陽是歷史上少見的大儒，《傳習錄》是他的一部哲學著作，是他的學生根據他的語錄修訂而成的，是宋明心學集大成之作，是我們研究宋明心學的重要文獻資料。

　　《傳習錄》幾乎包含了王陽明的所有哲學思想，我分別從上、中、下三卷來分析這本經典。

　　我們熟知的“知行合一”即出自《傳習錄》的上卷，另外，上卷中還包括“心即理”、意之所在即是物等哲學觀點。他指出圣人之學的關鍵之處在于身心之學，強調身體之外的躬親力行，不能把圣人之學當成純粹的知識來傳教；如果只將圣人之學談論于口耳之間，不用于實踐及思考，則無法領會這些知識的精要，也無法發揮這些知識應有的作用。

　　在中卷中，王陽明闡述了“知行合一”所涉及的問題，還講述了心學的基本內容與其立言的目的。在這一部分，他全面暢談了自己的`學術宗旨，并用自己的哲學觀點解釋了一些有關人心本體的疑問，以及不同人所表現出的不同情形。

　　下卷主要是講述“致良知”的思想，這也是宋明心學的主要內容。心學是由王陽明首度提出的概念。王陽明在這一部分結合自己的個人修養，提出了“人人皆可為圣人”的主張。這一主張的提出具有進步意義，它突破了固有的保守思想的.束縛，對后世唯心主義哲學的發展具有重要影響。下卷中尤其引人注目的是王陽明的“四句教”，它們不僅使王陽明的哲學體系更加完備，同時也是后世學爭論的焦點。“四句教”的內容是：“無善無惡是心之體，有善有惡是意之動，知善知惡是良知，為善去惡是格物。”意思是說，人心的本體至純至潔，不為善，也不為惡。人心有了意念，才導致了善與惡的滋生。能區分什么是善、什么是惡的，只有人心的良知。而“格物”，則是為善去惡的關鍵。“格物”是儒家思想的重要概念，即指深度探討道理，糾正偏頗的認知與行為，是認識論的重要內容。

　　王陽明認為，“格物”之“格”其目的在于去除心之不正，以扶正人的思想和行為。在這一點上，他與以朱熹為代表的理學家的見解不同。朱熹等人認為，“格物”的目的在于“致知，只有通過對外物的認識才能明了人心，從而達到扶正思想和行為的目的。另外，王陽明認為“心即理”，“知”是人心生來所具有的。朱熹則將“心”與“理”一分為二，兩者便產生了分歧。而王陽明也在《傳習錄》中對朱熹等人的理學思想提出批判。這些理論顯示出王陽明心學思想的本體論特征。

　　《傳習錄》不僅全面闡述了王陽明的哲學思想，同時也傳達了王陽明辯證的教育思想。通過閱讀《傳習錄》，不難發現其生動活潑的內容，感受到其不俗的語言魅力。悉心研讀此書，對學習中國哲學具有非常重要的意義。

　　讀《傳習錄》心得體會 篇3

　　讀了王陽明先生的《傳習錄》之后，深感先生的文字意味深長，僅僅是讀過一遍的我是絕不敢說出完全領悟王陽明先生的思想這種話，但讀完《傳習錄》后，我確實有了一絲自己的感悟。王陽明先生的智慧跨越時光長河，確實值得人細細品味。

　　第一點，修心。王陽明先生認為修心即致良知。一切都在心中，只要心在省便是致良知。要做到不欺良知，相信良知，自覺良知。良知在人，永遠不會消失。不肯致良知的人，只是良知被物欲所蒙蔽，并不是他沒有良知。格物是向外的功夫，格就是正，就是糾正那些不正確的.，使歸于正道。在私欲萌芽之際將其扼殺，防患未然以期修得真心。

　　第二點，格物致知。致知在格物，物格而后知至，參透事物本質，掌握知識本源。需要斷案，就從斷案的事上學起，如此才是真的格物。例如判案時不能因對方無禮而惱怒，不能因言語婉轉而高興，不能因對方哀求而屈意寬容。唯恐心中有絲毫偏離而妄人是非，這就是格物致知。拋開事物去學就會不著邊際。

　　第三點，知行合一。知中有行，行中有知，以知為行，知決定行。讀書的目的是知，而知的目的在于行，所以讀書必須用來指導行，從而知行合一，是謂“經世致用”。只讀書不思考，只會越來越糊涂，只思考不讀書就會變得自我。每個人都可以從身邊的事物中體會到良知，這個時代物欲橫流，當人們漫無目的庸庸碌碌地四處奔走時，不妨讀一下《傳習錄》，去探求一些生命真正的意義。

　　讀《傳習錄》心得體會 篇4

　　最近心血來潮，拜讀了陽明先生的《傳習錄》，雖然對其中有些古文不甚理解，但能大體會意，讀完之后深刻為古人的智慧、勇毅等品質所折服，這些傳統經典值得現代人學習，也應該被不斷傳承下去。

　　陽明先生繼承了宋代的心學“理論，并以自己的體悟不斷完善，形成了獨具一格的心血體系“，其中致良知“、知行合一“是思想核心，影響古今內外無數人，甚至間接推動了日本的明治維新運動，成為經濟騰飛時期韓國的精神范本……曾國藩評價說：王陽明矯正舊風氣，開出新風氣，功不在禹下。“而我認為，在社會主義進入新時代的今天，《傳習錄》對于國家政治建設現代化、推動文化強國戰略以及優化社會建設布局都有著重要意義。

　　《傳習錄》中有一句話叫做名正言順，一舉而可為正于天下“，王陽明在這里表明了他自己的觀點：名分正當，言辭才合于道理。名分合宜，國家就平治。

　　名分不正，國家就混亂。我認為這里的名分“二字，在今天可以改為法治“，我們要建設法治國家，各項法律法規的制定要合情合理、有據可依、覆蓋全面，這樣才能讓社會運行更加順暢，國家更有權威，百業興盛，政通人和。而我想我們修改憲法的目的'，也正是為了適應新時代新形勢，契合時代潮流。另一方面，《傳習錄》中的致良知“對于保障政治清明、生態良好也有很大作用：如果每位官員都本著良知而言行，按照良知要求自身、開展政務，那么必然能做到拒腐防變，更能做到全心全意為人民著想，為人民服務，就如古語所言：君子不患位之不尊，而患德之不崇；不患祿之不伙，而恥智之不博。“只要每個公務人員能做到這一點，我們的國家治理何愁得不到進步。

　　《傳習錄》還告訴了我們一些在社會治理方面的一些智慧。每個時代的背景都不一樣，社會的主要矛盾也不相同。社會的治理核心方向是解決當前最重要的矛盾，例如我們現在所面臨的主要矛盾就是社會發展不平衡不充分與人民日益增長的物質需求所產生的矛盾，我們必須集中力量解決這個矛盾，社會才能不斷前進。在解決矛盾過程中，要格物致知，知行合一“，不斷地摸索中獲得經驗，進而深化為理論，指引我們前進。

　　《傳習錄》在文化塑造方面也有著舉足輕重的作用，社會上每一個個體其實都是國家、民族的一個文化因子，如果每個人有思想、有文化、有智慧、有勇氣，那么民族就有希望。從另一方面來說，我們國家倡導正能量，社會和諧是大家都愿意看……

　　讀《傳習錄》心得體會 篇5

　　在《后會有期》這部電影中有一句話說道：聽過很多道理，卻依然過不好這一生。是道理出了問題嗎？顯然不是。

　　其實最根本的問題在于，再多的道理也需要去“實踐”，也就是要做到“知行合一”。近日研習王陽明的《傳習錄》，對于其中王陽明所闡述思想，有所感悟，其中心思想就是：心之本體者，性也，性即理也。所以，心即理。這是理解王陽明心學思想最關鍵的問題。

　　一、理得即心安？

　　《傳習錄》的精髓在于將心和理合二為一了，他說心即理也，心和理是一體的，不可分開的，理就在人的心中，不必向外去探求，即所謂心外無物，心外無理。但是，這個理到底是什么呢？這是個見仁見智的問題，而且非常大，不太好概括。我以為這個理不是別的，而是合理。理只是一個合理，合理就是理。中國人最倡導的就是合理，我們似乎總是很似是而非，模棱兩可，給人的感覺好像是很沒有原則。但其實我們是講究的合理，做合理的事，說合理的話，而這個理則需要自己去把握和體會，卻沒有一個固定的標準和尺度。中國人一直講的是心安理得，我的理解就是，只有合理才能理得，理得才能心安。

　　自己在心里覺得合理，在邏輯上講的通，自然就能心安，得到一種心理上的平靜和安慰。試想，如果有件事你一直想不通，你心里能安寧嗎？肯定是心里不踏實以至于輾轉反側，痛苦不堪。一旦你恍然大悟了，把這件事的前后捋順了，想通了，能夠說服自己了，自然如釋重負，仿佛獲得解脫，從心理上獲得一種安慰。這就叫，理得才能心安，只有合理的東西才能讓自己心安，不合理的東西你不會心安。忽的想到多年來部隊內部關系中發生的問題，心不安，不就是因為不得理嗎？帶兵人，要想心氣順，簡單的說，就是要合理合法而已。

　　二、“實踐”才是王道。

　　踐行之路，從無坦途。但是如果說只要在心里覺得合理了，就會得到心安了，人生從此再也沒有煩惱了，那也未免有點自欺欺人了，與王陽明的本意相悖了，王陽明說一定不要欺天罔人，不能自欺也不能欺人。王陽明的弟子也發出這樣的疑問，說誠使昏暗之士深居端坐，不聞教告，遂能至于知致而德明乎？為了解決這個疑問，王陽明又提出了“知行合一”這個命題以救其弊。

　　他認為，知行本是一體，不可截然分開，知即是行，行即是知。有是知即有是行，知是行之體，行是知之用。王陽明認為光有知是不夠的，知而不行非真知。如果你自己在內心覺得合理，邏輯上說得通，這不代表就一定真的合理，很可能到實際中又變得不合理了。所以才要知行合一，把自己內心覺得合理的東西用外界事物來驗證，用行動和實踐來證明你的理論是合理的，這也就是實際合理。所以，光有邏輯合理是不夠的，還要實際合理，或者事實合理，經過事實驗證的合理才叫真的合理。

　　這就是王陽明知行合一的本意。所以，王陽明回答他弟子這個疑問的時候，說昏暗之士，果能隨事隨物精察此心之天理，以致其本然之良知，則雖愚必明，雖柔必強。所以，王陽明的心學經常給人一個誤解，就是教人要去靜坐冥想，參禪打坐，包括他的弟子在內都這樣認為。他們會想，假如一個人成天什么也不做，整天在那里靜坐懸想，是不是就能體悟真理，超凡入圣了？當然不是這樣，王陽明說的很明確，要隨事隨物精察此心之天理，就是說要在事上磨練。在心靜的時候方便反思，通過省察克治的功夫來悟道，但這是不夠的，更要在事上磨練，要使沒事和有事的時候心境是一樣的，要在具體事情上來體會平時所思所想是否合理，不能知道做不到，知道就去做，做了才真知道，這就是知行合一的功夫。

　　王陽明年輕時很迷戀仙釋二教，也就是道教和佛教，但他后來很反對仙釋之說。因為他覺得佛道都是只在靜上下功夫，卻沒有去事上磨練，最后都是虛空頑靜，不切實際，與圣人之道不合，所謂差之毫厘謬以千里。真正好的一生，總是需要我們去行動。去做無數件別人不屑嘗試的小事，拒絕那些試圖迷惑你不需匍匐的虛假繁榮。

　　三、信念成就夢想。

　　大家是否注意到我們的身邊，有這樣的一些人，無論遇到挫折還是迷茫，都會微笑著面對生活，看到他們，我們猶如看到了星星和月亮，他們的臉上總是洋溢著陽光燦爛的笑容，因為他們永遠不缺乏信念，必將實現夢想。與他們相比，我們是否還在沉醉于困惑，借口迷茫而拒絕展開青春的翅膀？要知道，生命的天空不可能向母親一樣永遠慈愛和安詳，尤其在部隊中，不可能天天灑滿明媚的陽光，偶爾也會彌漫迷茫的風霜。迷茫并不可怕，可怕的`是沉醉于迷茫，別人都在頑強的活著，我們有何理由忘記了自己前進的方向？印度的圣雄甘地，南非的前總統納爾遜曼德拉，全身不比礦泉水瓶子大多少的澳大利亞人約翰庫提斯，我們崇拜他們，就是面對挫折，他們能夠做到心安理得的迷茫，正是他們用默默無聞的耕耘完成了別人認為無法完成的工作，讓他們成為了人們心目當中的偶像。

　　所以，通過研討《傳習錄》，最重要的是要面對迷茫，不要慌，它不會因為你的慌忙，就放棄對你純潔思想的侵蝕。更不要以傷感的眼光來看待迷茫，因為迷茫是一杯茶，聰明的做法就是勇敢的面對，并且樂觀的去品嘗。總之，迷茫過后，要么讀書，要么奮起？總之要保持身體和靈魂必須有一個在路上，凡事不必苛求，但求心安理得就好，因為真正的輝煌并不是沒有平平淡淡的時候；真正的英雄也并不是沒有曾經的悲傷；面對迷茫，不僅要心安理得、更要知理心動。那是生命莊嚴的考驗；更是勝利無尚的榮光。這是一種精神，更是一種力量，憑著它，我們不一定取得勝利，但畢竟是在一步步走向輝煌！

　　讀《傳習錄》心得體會 篇6

　　鬧哄哄的教室差參著一張張白紙，細看會發現上面都打著鮮紅的分數，這是數學試卷。

　　同學將試卷交到我手里，我的心不知道怎么咯噔一下，頓時升起不祥的預感，我做了個深呼吸，往分數上一瞥，92！我瞬間覺得大腦一片空白，這對我來說是個晴天霹靂，我什么時候考過這樣低的分數。我的心仿佛蒙上了塵埃，一整天我都在昏昏沉沉中度過。

　　晚上回到家，迎接我的依然是媽媽那燦爛的笑臉，平時我一定會開心地喊一聲：“媽，我回來啦！”可是今天，面對媽媽，我格外煩躁，面對媽媽的'噓寒問暖，我只能勉強擠出一個笑容。

　　晚飯后，我關上房門，盯著那分數發呆。半個小時過去了，我無奈地嘆了口氣，把試卷放在一旁，開始寫作業。這時，媽媽敲敲門進來了，為我端上一杯熱牛奶，溫柔地說：“乖，把牛奶喝了，這樣……”話沒說完，斷了，我抬起頭望向媽媽，只見她的目光牢牢地定格在試卷上。我張了張嘴，可是一個字也說不出來，媽媽拿起試卷，看了仿佛一個世紀那么長的時間，從嘴中吐出幾個字：“算了，這次考砸了，下次再努力嘛！好嗎？”我忍住幾乎要奪眶而出的眼淚，點了點頭，端起一旁的熱牛奶，品嘗著牛奶香甜的味道。

　　我想到了要重新振作起精神，從哪里跌倒就從哪里爬起來。雨過天晴……第二天又會出現一個生龍活虎的我。

　　讀《傳習錄》心得體會 篇7

　　先生曰：“后儒教人，才涉精微，便謂上達未當學，且說下學，是分下學、上達為二也。夫目可得見，耳可得聞，口可得言，心可得思者，皆下學也；目不可得見，耳不可得聞，口不可得言，心不可得思者，上達也。如木之栽培灌溉，是下學也；至于日夜之所息，條達暢茂，乃是上達，人安能預其力哉？故凡可用功、可告語者皆下學，上達只在下學里。凡圣人所說，雖極精微，俱是下學。學者只從下學里用功，自然上達去，不必別尋個上達的工夫。”——《傳習錄》

　　看完之后發現原來古人也和我們現在的人犯同樣的錯誤。我理解的上達功夫，就是知識里說的本體論。現在的人對于自己越是不了解的、感覺神秘的東西，就越是感興趣。

　　以前我也這樣，總是想追求一些形而上的知識，自己能不能理解是一回事，說出去讓別人聽不懂，自己感覺到很有面子，這也是其中的一個目的。

　　這里面王陽明講的很清楚，上達和下學是一個功夫，不追求下學的上達全是空中樓閣。下學就是上達，《中庸》里講“行遠必自邇，登高必自卑。”不從基礎的理論開始，想直接到達哲學的頂峰，那是不存在的。尤其是儒家，我們是入世的學說。追求的就是立功、立言、立德。所以儒家的一切知識都要以現實為出發點，學的東西要在現實當中可以應用的`上。只談理論，不落實到實踐上，就達不到知行合一。王陽明舉的樹生長的例子特別的實際。我們不能一開始就設定出樹長什么樣子，你只有不斷的去澆水、培育、養護，它才會向上生長。至于樹能長什么樣我們控制不了。就像儒家說的我們不可能改變任何人那樣。想要追求上達要從自己內在做起，向內求。心擦亮了，明德顯現，仁義禮智，我固有之。上達也就實現了。

　　讀《傳習錄》心得體會 篇8

　　問：“燕平云‘講理無私’。‘講道理’和‘無私心’有什么區別？”老師說：“心就是理。”“無私之心”就是“講道理”，不講道理就是自私。如果你分析自己的內心和理智，你就不會好。”

　　他還問：“史的激情不染人間，這似乎是無私的，但拋棄人情往來是不合理的。”他說，“這只是統一事物，只是讓他成為一顆私人的心。”

　　—— 《傳習錄》

　　王陽明用朱的話來解釋他的“心即理”，“理”就是正義的表現。正義要體現，就要改掉后天養成的習慣。自私是后天養成的體現，無私是去除的。無私當然是正義。另一方面，如果你的正義得不到彰顯，那是因為你的心被后天蒙蔽了，自私就是自私。簡單來說就是無私。他們是一回事。如果兩者分離，就是因果關系，這是朱的理論，王陽明不同意。

　　有趣的是，陸成問及佛教的'無私之心與理性的關系。他認為佛教無私的心是不合理的，因為他拋棄了人倫，這個人必須孝順。在我們沒有盡孝之前出家，首先是違反人倫的。作為一個人，父母養育了我們，我們必須孝順。一個人可能沒有伴侶，沒有孩子，但一定要有父母。似乎世俗的欲望被拋在一邊，一切都是空的。父母的愛呢？父母在世時，你追求的是佛教的無私之心，即沒有正義的體現。你的心被你對佛教的無私追求蒙蔽了。說白了就是你為了欲望拋棄了人際關系，因為自私而不理智。這是從反面論證王陽明心學是理性的體現。

　　讀《傳習錄》心得體會 篇9

　　問“子夏門人問交”章。

　　先生曰：“子夏是言小子之交，子張是言成人之交。若善用之，亦俱是。”

　　——《傳習錄》

　　我覺得王陽明對于這個問題的回答，正是體現出了儒家的中庸之道。年輕時候的交友哲學和成熟之后的交友哲學是完全不一樣的，因為我們想要的結果不一樣。年輕的時候喜歡特立獨行，喜歡與別人不一樣，喜歡個性，所以交朋友也是完全靠自己的喜好來評斷。王陽明這個回答是基于對人性的了解，因為年紀輕所以容易沖動，“對”不是我們去做事情的一個重要的原則。儒家提倡不問喜不喜歡，但問應不應該。可年紀輕輕的時候，他的行事準則完全是反的，先問喜不喜歡，再問應不應該。如果不喜歡，這件事情應該干他也不干。如果喜歡，這件事不應該干，他也會冒著風險去干。因為這就是年輕。王陽明年輕的時候經歷過五溺時代，他更能清楚自己的喜好所帶來的結果。所以他說子夏的話是對的。

　　可人總是要長大的，當人逐漸成熟的時候，我們看待事情的角度也不同了，我們想要的結果就不是光問喜不喜歡了。就像成家之后，你去超市買東西，只有100塊錢，你看到了自己特別喜歡的東西，但是你還要買菜，那你選擇買菜還是買你喜歡的東西？買菜一定是更重要的，這就是應該，因為年齡的關系，他排在了喜歡的前面。所以當人處在這個年齡階段的時候，他交朋友的方式也就不一樣了。子張的交友原則“君子尊賢而容眾，嘉善而矜不能。我之大賢與，于人何所不容？我之不賢與，人將拒我，如之何其拒人也？”就更重要了。我們在社會上奮斗就需要有一個良好的社會資源，社會資源是離不開人際關系的.。

　　不能說自己喜歡跟誰交朋友，就跟誰交朋友。你需要去想一個問題，就是我們可以為對方帶來什么。如果你光想著和對方交朋友去利用他，他肯定也不會和你交朋友的。如果你對不如你的人包容不了，比你行的也不會包容你。那就真的變成高不成低不就了，怎么還能有人脈資源，你的人生怎么能走向成功？所以王陽明說子張的觀點也是對的。

　　用不同的階段去看待人際關系，這才是儒家說的中庸。人是活的，關系是活的，如果我們把人與人之間的關系定義在一個標準范圍內，那這個社會還有什么可發展的未來？社會的成長是伴隨著人的成長不斷進步的。儒家提倡漸修，從小到大需要我們一步一步、一點一點的去改變自己。正因為人生有這種不確定的因素，我們才可以在挑戰中成長。

　　讀《傳習錄》心得體會 篇10

　　問：“上智下愚，如何不可移？”

　　先生曰：“不是不可移，只是不肯移。”

　　——《傳習錄》

　　有兩種人是改變不了的，第一種就是智者，屬于先天開悟的這種人，第二種是愚昧的人。雖然王陽明說的簡單粗暴，但絕對是真理。第一種人是清晰的知道自己想要什么，他們目標明確，并且會為達到自己的目標而不斷地努力。所以這種人是不會改變自己的想法的。最有意思的是第二種人，愚昧，不明事理，會堅定地認為自己想得也是對的。這種人有一個特點，特別的'倔強。一旦他認定了一個道理，九頭牛都拉不回來。想讓這種人改變是不可能的。

　　在現實生活當中第一種人很少，第二種人越來越多。不知道是什么原因，很多人都會把無知當性格。遇到這種人，最好的選擇就是離開。不要嘗試去用道理說服他，如果那樣你只能自找苦吃。上智者是不需要改變，下愚者是不會改變。

　　如果我們既不是上智者也不是下愚者，那么你就要去改變自己。我更希望自己用這句話給自己做一個警句，當有一天我不愿去改變自己的時候，我要告訴自己，如果我不想作下愚者，就要馬上付諸行動去改變自己。只要不欺騙自己，你一定會有一個清楚的答案，你是哪一種人。那你還有什么原因去拒絕改變？強其所不能吧！

　　讀《傳習錄》心得體會 篇11

　　卷上主要闡釋知行合一、心外無物的觀點。卷中收集了八篇王陽明親筆寫的書信，除回答有關知行合一、格物說等問題之外，還講了王學的內容、意義和宗旨。卷下主要是致良知，體現了王陽明晚年的思想。作為中國歷史上僅有的兩個立德、立言、立功三不朽的圣人之一，其著作《傳習錄》是一本較全面包含其思想的一本書。其中包含儒學、理學、佛學、心學等多種學問方向的理解和分析。

　　作為明代的大儒，王守仁有其獨特的哲學觀點，即“致良知”學說。他倡導的“知行合一”在日本很受推崇，日本人認為可以大大提高工作效率。但我認為王守仁“知行合一”不止如此，以王守仁觀點，圣賢們教育人們知行，并不是簡單地教人們如何認識、如何實踐、其目的是要恢復知行的本體。知行如何分得開？知是行的宗旨，行是知的實踐；知識行的開始，行是知的成果。如果領會了這一點，就應該明白，只說一個知，已經自然有行存在；只說一個行，知也自然存在。只有領會到知行合一的宗旨，才會真的體會到知行的意義。這是需要不斷地磨練和自我反省才能夠了解的。王守仁這樣說的，別人教你終究不能領悟，只有自己琢磨思索找到符合自己的鍛煉方式才能不斷進步和提高。在王守仁的心中，圣賢的大體宗旨是相同的，只是用不同的'方式敘述罷了。或許我們達不到圣人的境界，但只要像王守仁這樣的不斷學習，不斷探索，我們也會不斷安定自己的心境，使自己的能力和判斷力都有所提高。在如今時代里，人對本源的的探索不斷減少，人的心里也不斷浮躁而趨向于物質。所以在如今的社會王守仁的精神看起來更加珍貴。

　　王守仁雖貴為圣賢，博覽群書，博學多才，屢立奇功。但為人謙虛而不焦躁，為人好學，其為人正如其言，乃一正人君子。有道是圣人之所以為圣，愚人之所以為愚人，在他看來，在于態度而不在于才能也。引用其中一段話：“同朋友相交，一定要互相謙讓，就會得到好處；而互相攀比，互爭高低則只會受損”。

　　又如：“悔悟是去病之藥，然以改之為貴。若留滯于中，則又因藥發病”等等。諸如此類的話很多，但能做到的人卻很少。王守仁的許多言語都是人的生活中的道理，樸實而又精深，王守仁正是因為這些近乎完美的素質成就了他的功勞，而他也無私的將這些想法觀念傳播給他人，而現今社會的“雞湯”和他比較實在不知所云。他的精神正是他一生理念的體現，其：“知善知惡是良知，為善去惡是格物”他的一生都對得起“為善去惡”這四個字。他的人性的觀點難道不可以被我們借鑒嗎？王守仁，一個了不起的人，一個脫離低級趣味的人，一個高尚的人，圣人之名，當之無愧。所以，王守仁的精深，更需要我們現代人的傳承與堅守，對這個幾百年前的人物，我們應該向他致敬！

　　讀《傳習錄》心得體會 篇12

　　先生曰：“悔悟是去病之藥，然以改之為貴。若留滯于中，則又因藥發病。”——《傳習錄》

　　后悔是一件好事，至少說明我們知道錯了。但知道錯了是一回事，如何去改正錯誤是另外一回事。我們后悔的原因可能會有很多種。多數情況是因為錯誤帶來的結果是我們不想要的，然后才開始后悔。還有的情況是別人告訴了我們的錯誤，我們覺得別人說的有道理，才開始后悔。再有就是我們修身當中每天反思會發現自己的錯誤而感到后悔。王陽明說當我們能感到后悔這是一件好事，因為這是去掉我們病根兒的藥方。藥方是有了，吃不吃在我們自己。有的人害怕藥苦，雖然知道吃藥可以治療自己的病，也拒絕吃藥。正確的藥方需要正確的吃法，吃到適應癥的病人口中才能見效。

　　就像我們都有的`傲慢之心，我注意到很多人在說自己有傲慢心的時候，實際上自己就是傲慢的。仿佛傲慢并不是壞事，而是一種榮耀。還有一種更有意思的人，知道自己的問題。每天都去尋找醫生給自己開藥，東求西求。不管開多少正確的藥方，自己不吃也沒用。反而會舊病復發。所以感到后悔只是開始，不是結束，如何讓我們以后不后悔才是更重要的，這也是孔子為什么夸顏回的原因，因為顏回不貳過，不貳過就沒有再后悔的可能性。

　　所以我們反思的時候，不要光想自己的錯誤，而是要想如何開藥方去治療自己的錯誤，讓自己不再犯，這樣反思對我們才有效果。

　　讀《傳習錄》心得體會 篇13

　　先生曰：“為學大病在好名。”

　　侃曰：“從前歲自謂此病已輕，此來精察，乃知全未。豈必務外為人，只聞譽而喜，聞毀而悶，即是此病發來。”

　　曰：“最是。名與實對。務實之心重一分，則務名之心輕一分；全是務實之心，即全無務名之心。若務實之心如饑之求食，渴之求飲，安得更有工夫好名？”

　　又曰：“‘疾沒世而名不稱’，‘稱’字去聲讀，亦‘聲聞過情，君子恥之’之意。實不稱名，生猶可補，沒則無及矣。‘四十五十而無聞’，是不聞道，非無聲聞也。孔子云：‘是聞也，非達也。’安肯以此望人？”

　　——《傳習錄》

　　我以前就好名，當時還不知道學習和修身的區別。不管做什么總是喜歡被看見，被夸贊。聊天兒的時候也喜歡發表自己的觀點，讓自己顯得與別人不同。現在好名依然存在，只是隱藏的更深了。不會像以前鋒芒畢露，但還是會“聞譽而喜，聞毀而悶”。貌似這種情況在絕大部分人的身上都有體現，主要還是太在意外界對自己的看法。往深處來講，是因為自己的內心沒有力量，需要別人的認同才能給自己傳達這種自信。實際上自信是自己給自己的，不是別人認為你行你就行，而是你認為你行你才行。

　　王陽明說要想克服這種好名就要務實，我理解的務實就是要有志向，也可以說是終身為之奮斗的目標。也就是說當你忙起來的時候，心就沒有功夫去好名了。如果你覺得時間緊迫，不抓緊努力，就離目標越來越遠的時候，你就更沒有時間去想別的了。反過來講你有好名之心，就是你閑的。就像你在干活的時候，心在干活上，別人看見你干活，夸獎你的時候，你是聽不見的。如果當你干活的時候，別人一夸你干得有多好、有多努力的時候，你就洋洋得意，就說明你的.心沒有在干活上。

　　人雖然不要好名，但要愛惜自己的名聲。要讓自己的行為對得起自己的名聲，發現哪里不對的時候，要馬上的去改正。不能等到自己死去的時候別人來評價，那時候就沒有改正的機會了。不追求出名，但是要修身。儒家通過修身去達到“君子不言利，而利在其中”。如果在五十歲知天命的年紀，還不想著去尋道修身，那這輩子是白活了。

　　讀《傳習錄》心得體會 篇14

　　老師授教：遇事練心！練心，需要我們擴大自己的意識接受范圍，我們的意識心是小的，當我們遇到工作及家庭帶來的煩惱，下意識覺得心煩，難解決，人生好難，為什么我命那么苦悶。那也許是不是試著化解下我們的意識呢？這里讓我想到了知而不隨，知道我遇事難，但不要一天到晚苦悶在真難啊，這事會發展成如何如何的境地，難的我吃飯想睡覺想，所以我們吃飯不香睡眠不好身體也就不好了。

　　其實這些都是意識心所產生的的一些列后果，那么為了我們自己活的更好，可否做到知而不隨，即知道但并不繼續意識下去，不去想一直深究造成多大后果或一直想著難難難而是盡自己的能力去解救困境的自己，然而要不要過多去想最后能不能解決？不要想！就只是做把過程做好，因為事情本身已經發生，最壞不過結果，你盡力解救最壞也不過是這個，對了，該來的`總會來，我們要知而不隨，不然很容易浪費情緒。

　　因為我們的意識觀念決定了每一個細節，細節改變事物的發展。由此讓我們的心變大，大到本心出現，能讓我們的意識退出，對的是退出，化掉，而不是對抗！對抗是什么，老師說，堅持也是對抗，致良知時，腦子里連續劇不斷，總是算著時間多久了，為了我能堅持下去，下意識的我會去對抗這些念念，堅持自己能把致良知時間拖長。當事情的發生讓我自己不舒服了那要如何呢？

　　其實，這些感受只是一種存在，什么存在？一時的存在！一時的東西不是真實的，只有我們心大了能化之，幾次化掉之后，隨著自然的發生，把自己意識順沒了，私欲能被化之，做到了順其自然！

　　這次的陽明心學讓我從不敢接觸到內心接受，最重要的就是劉老師說的把良知活成生活的狀態，做大了自己即能造福集體吧。目前只能從我的小集體—家中練心得智慧。

　　很喜歡老師說的，發光作鹽這句話。鹽其實是好東西，無法缺少，但是它又很普通的存在于每家每戶，而且當菜不好吃的時候，還會抱怨鹽放多了，為什么不去說這個菜本身不行需要鹽來提味呢？所以我們本身能作為鹽的話，是不是能自我提味？且低調的存在？如今社會的大環境，致于我們的是一顆顆虛浮的心，處處是攀比處處是競爭，存在是無法改變，所以可以自我充實，充實就是增值，充實之謂美，充實了自帶光環，做大自己，做鹽吧！

　　讀《傳習錄》心得體會 篇15

　　與佛教的超越輪回、道家的長生久視相比，早期的儒家在超世精神上缺少足夠的吸引力。儒家在早期更多關注現世的人際關系，君君臣臣父父子子；所謂惻隱之心，人皆有之，推己及人，克己修身以至于齊家、治國、平天下。

　　相信不少人都有一個錯覺，自漢武帝罷黜百家、獨尊儒術以來，儒家便如日中天，從此走上人生巔峰。然而事實是自東漢末年佛教傳入中土開始，直到北宋理學興起前，實際上是佛老盛行、儒家衰微的一個時期。佛教對中國傳統文化形成很大的沖擊，以至于這期間發生三武一宗滅佛。

　　面對這種情況，首先扛起捍衛道統大旗的是韓愈，作為唐宋八大家之首，一篇《原道》寫得著實精彩，但應對手段低劣了些，直接將佛教歸為異端，說不過就打，正謂是快刀斬亂麻。

　　繼任者是北宋五子，源于對《易經》的重新詮釋，并將原來閑散的富有超世精神的言論重新整合，通過重塑儒家，讓其重新煥發出新的'生命力。應對手段的確高明很多，通過借鑒學習佛老的優點，同時增強自身核心競爭力，在超世精神上不落下風，兼具入世精神，所以更具吸引力。

　　只是走到南宋這里，新儒家在路線上發生分野，朱熹和陸九淵分別是理學和心學的代表人物，陽明先生走的是陸九淵路線，但自身理論要完備得多。心學和理學的異同，則在《大學》的詮釋上體現地比較明顯。

　　近期也重讀了下朱熹、呂祖謙的《近思錄》，相信大家對“存天理、滅人欲”和“餓死事小，失節事大”都耳熟能詳，以至于有些心里排斥理學。但仔細看心學根子上還是理學，《傳習錄》中很多議題都來自這本書，因此推薦大家也讀讀。

　　心學和理學，更像是看世界的不同角度，換一個角度看世界，發現居然還能這么玩。而且我相信，陽明先生是一個真正獲得精神自由的人。

　　讀《傳習錄》心得體會 篇16

　　問：“你看不清楚，怎么看？”

　　老師說：“這只是字面要求，不清楚。所以，還是從舊社會學起比較好。他能看得多，理解得多。只是他雖然為了學業什么都懂，但是一輩子都得不到。你必須在身心上努力學習。做不到的，一定要轉向自己的心和身體，才能過。蓋四書五經，然說此身心。這種身心叫道，而身心則清明，沒有別的。這是為了學習心靈。”—— 《傳習錄》

　　我也有同樣的問題。我不識字。我看不懂怎么辦？我還是照字面理解，這就把我們帶到了儒學的另一個重要問題，那就是我們為什么要讀書？我個人把知識分為兩類。第一類是正確的知識。像我們從小在課本上學到的知識和公式，都是對的。然而，這些知識對我們的現實生活并沒有起到很大的作用，也沒有幫助我們解決任何問題。第二類是有用的知識，即我們可以在現實生活中使用的、可以幫助我們解決問題、處理人際關系的知識。我之所以看不懂，很大一部分原因是我把它當做正確的知識來讀，或者按照以前的方法和套路，如果不結合自己的生活，我不會印在自己的骨子里，但我還是留在了儲備中。

　　大師說，向他學習主要是一種新的思維方式，所以我們應該摒棄舊的模式，創造新的體系。如果我們在向師父學習的'同時遵循舊的套路，還不如不學，這樣會耽誤師父的時間和我們自己的時間。

　　我們通常說的是“一本書讀一百遍，但就是用心去讀。不用心讀，讀一千遍也沒用。所以無論是學習還是修行，都要從修心開始。有了心才能有意識，有了意識才能主動解決這個問題。心不在焉不僅是睜一只眼閉一只眼，不聽，更是浪費時間。沒有綜合的知識，即使正確的知識對你也是無用的。

　　讀《傳習錄》心得體會 篇17

　　看了王陽明老師的《傳習錄》，覺得老師的話很有意義。我絕不敢說我看完《傳習錄》后完全理解了王陽明老師的思想，但看完《傳習錄》后，我確實有了自己的感悟。王陽明老師的智慧跨越了時間的長河，真的值得細細品味。

　　第一，修身養性。王陽明老師認為，修心就是奉獻良心。一切都在心里，只要心在省里，就是良心。不欺騙良心，相信良心，自覺良心。良心在于人，永遠不會消失。拒絕給予良心的人是被物欲蒙蔽了雙眼，并不是說他沒有良心。化干戈為玉帛是外在功夫，化干戈為玉帛是積極的，就是糾正那些不正確的，讓它們回到正道上來。在你自私的欲望萌芽的時候就將其扼殺，為了培養你的真誠而阻止其發生。

　　第二點是學東西。知道就是認識事物，再認識事物，理解事物的本質，掌握知識的本源。如果需要破案，就要從中吸取教訓。這才是真事。比如在判案的時候，你不能因為對方的'無禮而懊惱，不能因為話語的圓滑而高興，不能因為對方的懇求而屈從于包容。因為怕自己心里有一丁點偏差，就知道對錯。把事情放在一邊去學習是不相干的。

　　第三，知行合一。知有行，知有行。知為行，知定行。讀書的目的在于知，知的目的在于行。所以一定要用讀書來指導做，這樣知行合一才叫做“經世致用”。只有讀書沒有思考，只會越來越迷茫，只有思考沒有讀書才會成為自我。每個人都可以從身邊的事情中體驗良心。在這個時代，當人們漫無目的地四處奔波時，不妨讀讀0103010，去探索一些人生的真正意義。

　　讀《傳習錄》心得體會 篇18

　　問：“知識不長進，如何？”

　　先生曰：“為學須有本原，須從本原上用力，漸漸‘盈科而進’。仙家說嬰兒亦善。譬嬰兒在母腹時，只是純氣，有何知識？出胎后，方始能啼，既而后能笑，又既而后能識認其父母兄弟，又既而后能立、能行、能持、能負，卒乃天下之事無不可能。皆是精氣日足，則筋力日強，聰明日開，不是出胎日便講求推尋得來。故須有個本原。圣人到‘位天地，育萬物’，也只從‘喜怒哀樂未發之中’上養來。后儒不明格物之說，見圣人無不知、無不能，便欲于初下手時講求得盡。豈有此理！”

　　又曰：“立志用功，如種樹然。方其根芽，猶未有干；及其有干，尚未有枝；枝而后葉；葉而后花實。初種根時，只管栽培灌溉，勿作枝想，勿作葉想，勿作花想，勿作實想。懸想何益？但不忘栽培之功，怕沒有枝葉花實？”——《傳習錄》

　　當一段時間學習不長進的時候，我也經常問自己這個問題，以前我給自己的回答是“還是不想”。我覺得自己的回答貌似有一些道理，王陽明的回答則更究竟，就是你找不到學習的本源是什么。

　　我們看到大樹的樣子，絕對不是它是小樹時，我們想到長大后的樣子。就像我們看現在的自己，你不會在幾歲時能想到今天的樣子。我理解就是生長的力量在一點點的改變著我們。“為學”也是有一種力量的，王陽明講這個力量就是修心。我反思自己，為學的目的.是不是修心？目前來看本源是這個，只不過有時忘記了。雖然也在時刻提醒自己，但還是經常逐物。就是為學之心不真切。

　　如果對為學著急，就沒心思想別的，只能一門心思放在為學上。王陽明曾說過“主一”，方法是持敬。如果對為學不持有一個敬畏心，做事不專注，就會出現三天打魚兩天曬網的情況，然后自己還后悔，悔過又精進兩天，又重回懶散狀態。就這樣來來回回反復。我以前總是這樣，意識到自己偷懶的時候就立志，沒幾天就忘了，想起來又立志，就是古人說的“無知者常立志”，還是不知道自己想要什么。在根本上用功，控制情緒，向未發之中前進。

　　讀《傳習錄》心得體會 篇19

　　問：“延平云‘當理而無私心’。‘當理’與‘無私心’如何分別？”先生曰：“心即理也。‘無私心’即是‘當理’，未當理便是私心。若析心與理言之，恐亦未善。”

　　又問：“釋氏于世間一切情欲之私都不染著，似無私心，但外棄人倫，卻是未當理。”曰：“亦只是一統事，都只是成就他一個私己的心。”

　　——《傳習錄》

　　王陽明通過朱熹老師的一句話來闡釋他的“心即理”學說，“當理”就是天理顯現，要想天理顯現，就要去掉后天的習染。私心就是后天習染的體現，去掉了就是無私心。無私心當然就是天理。反過來講，如果你的天理沒有顯現，那是因為你的心受到了后天的蒙蔽，心有私欲就是有私心。簡單的說當理等于無私心，它倆是一回事。要是把他倆分開說就是因果關系，這是朱熹的理論了，王陽明是不認同的。

　　有意思的是陸澄又問了佛家的`無私心和當理的關系，他認為佛家的無私心是不當理，因為他拋棄了人倫，這個人必須得盡孝。在我們沒盡完孝的時候出家，這首先就是違反人倫的。作為一個人，父母把我們生下來養大，我們必須要盡孝。一個人可能沒有伴侶，可能沒有子女，但他一定有父母。看似把七情六欲拋去一邊，四大皆空，那父母之情呢？在父母健在的時候，你去追求佛教的無私心，這就是天理沒有顯現。你的心被你追求佛教的無私心蒙蔽了，說白了，你為了你的欲望拋棄了人倫，因為私心所以不當理。這是從反面論證王陽明心即理的一個體現。

　　讀《傳習錄》心得體會 篇20

　　漆雕開曰：“吾斯之未能信。”夫子說之。子路使子羔為費宰，子曰：“賊夫人之子！”曾點言志，夫子許之。圣人之意可見矣。——《傳習錄》

　　這一段給我的啟示，人必須要修身，修身之后要有自知之明。就是你要清楚自己可以干什么，不可以干什么。能干什么，不能干什么，跟自己的能力有關，跟社會環境也有關。修身首先要知道自己的半斤八兩。不是別人說我們能干什么，是我們自己清楚自己能不能干。能干，怎么干？不能干，需要補什么？一定要清楚自己的長處和短板。不能別人一捧自己就飄飄然。冒然到一個崗位上，對自己、對企業、對別人都是不負責任的。最重要的一點是，干不好會讓自己的名聲變臭，到時候想挽救可就難了。儒家講明哲保身，如果自己有能力，但是環境并不是自己喜歡的`，或者說環境不適合去干這個職位，那你就要選擇另外的一種生活方式。

　　這也就關系到我們怎么對待生活，曾點對待生活的方式，孔子是認同的。對待生活的態度也能反映出修身的程度。脫離于生活的修行不是儒家修身方式，不管你是官場得意，還是職場失意，生活每天都在繼續。要保有像曾點那樣的心態，樂觀的面對生活。我覺得曾點就應該是達到了喜樂平和的狀態。拿得起需要本事，放得下需要心胸。

　　讀《傳習錄》心得體會 篇21

　　“陸澄問：‘主一之功，如讀書則一心在讀書上，接客則一心在接客上，可以為主一乎’”

　　先生曰：‘好色則一心在好色上，好貨則一心在好貨上，可以為主一乎？是所謂逐物，非主一也。主一是專主一個天理。’”

　　——《傳習錄》

　　從這一段來看，路程對于陽明心學理解的并不是很透徹。如果沒學國學，我也認為一心一意就是專一，一心一意干一件事情，不被外界左右影響，這就是專一。王陽明從一個反向的例子告訴我們并不是一心一意干一件事情就是專一。

　　幾天前的修身訓練，師父反復強調的就是專一專注。想專注必須持敬，對人有恭敬心，對事有敬畏心。做壞事的時候你會有敬畏心嗎？不會。只要你把心放在外在的事物上，就都叫逐物。

　　現在的社會發展的太快，新鮮的.事物、我們沒有接觸過的事物數不勝數，如果我們被每一件事物牽著鼻子走，我們就沒有了自我。每一天都需要接觸不同的人，遇到不同的事。如果你的心跟著每個人走，跟著每個事走，你就會心為物役。這些都是王陽明說的“枝枝葉葉外頭尋”。向外界去找一個答案，想獲得外在的肯定。外在的事物對心的影響都屬于后天的習染，這都是人欲。我們的修行就是要存天理，去人欲。讓天理浮現，我們才能致良知。尋找天理的這個過程，堅持不懈的修行，不斷的自我完善，才叫“主一”。

　　這一點我沒有完全做到，雖然道理明白，可放在自己身上有很多時候在自我安慰，這都是自欺。還是我們對于內心真正的認知缺乏動力，空有一個向好的決心，實際行動跟不上。換個角度來說明這個問題，入師門就是讓我們去尋找明德，尋找天理，師父把這條路已經明明確確的指給我們，但依然有很多人入師門之后，三天打魚兩天曬網，甚至有很多人中途退出。是他們沒想明白，還是他們做不到？其實做不到就是沒想明白，沒想明白也就做不到，人生也就不會如意。

　　讀《傳習錄》心得體會 篇22

　　“持志如心痛。一心在痛上，豈有工夫說閑話、管閑事？”——《傳習錄》

　　王陽明對“持志”的比喻簡單、直接、有意思。簡單是因為他并沒有把持志說的多高大上，沒因為它是一個遠大的理想，就把它說的與現實脫離。直接是因為每一個人都能感受到，每一個人身上都會有感受到疼痛的時候，最常見的胃疼，牙疼。疼起來的時候哪有心思想別的事情。有意思是因為他舉了心痛的例子，牙疼和胃疼威脅不了生命，只有心痛的時候才能威脅到生命。牙疼的時候可以忍，忍一忍就疼痛就過去了。心痛的時候怎么忍，忍一忍可能生命就過去了。疼痛本身固然可以讓我們專注，但疼痛背后能帶來的'后果更讓我們謹慎。

　　我就在想，我對于自己的志向有沒有像對待心痛那樣時刻警惕。答案是沒有。我依舊有閑暇時間去忙一些跟志向沒有關系的事情，甚至是浪費時間的事情。說明我對自己志向的重視程度不夠，沒有絕對強烈的意愿。

　　說閑話，管閑事，后面就是置閑氣。把時間都浪費在這些沒有用的事情上，就沒有更多的時間來進行自我修行。持志做到了，如心痛沒做到，說明我專注不夠。還是沒把自己想明白，從認識自己開始。

　　讀《傳習錄》心得體會 篇23

　　問：“孔門言志，由、求任政事，公西赤任禮樂，多少實用。及曾皙說來，卻似耍的事，圣人卻許他，是意何如？”

　　曰：“三子是有意必，有意必便偏著一邊，能此未必能彼。曾點這意思卻無意必，便是‘素其位而行，不愿乎其外，素夷狄行乎夷狄，素患難行乎患難，無入而不自得矣’矣。三子所謂‘汝，器也’，曾點便有‘不器’意。然三子之才各卓然成章，非若世之空言無實者，故夫子亦皆許之。”——《傳習錄》

　　三種志向，三種人生態度。王陽明解讀的不是誰對誰錯，是前三個弟子在立志向的時候，有“意必固我”跟著，只有曾點在立志向的時候是沒有“意必固我”的。我以前在給自己立志向的時候都是想當然，認為自己肯定能達到。自己沒有評估自己的能力，還沒有像孔子那三個弟子一樣，雖然說還在跟孔子學習，但本身實際上已經具備這個能力了。

　　孔子認為他們可以達到那個境界，所以孔子沒有批評他們。曾點的境界就更高一點，沒有從自身的能力出發，而是從自身的心境出發。自己現在也沒有達到曾點的境界，還是想很多世俗的東西，都是跟物質利益有關。進入師門之后和很多人聊天，都會問到他們的'愿景是什么，大家在談愿景的時候，不知不覺也會犯“意必固我”的毛病。比方會有人說我一定要成為一個百萬富翁，也會有人說我必須要成為一個慈善家，而且越說越覺得自己的事是真的，這樣就跑偏了。

　　而且后來說三人是器，把自己框住了。人生沒有變化是因為自己懂的少，所以才要“博學”。知道自己的半斤八兩，缺哪補哪。知道自己的位置，要素其位而行。我一直都認為謀事在人，成事在天，盡人事，聽天命。做好自己，別有遺憾。

　　讀《傳習錄》心得體會 篇24

　　問：“寧靜存心時，可為未發之中否？”

　　先生曰：“今人存心，只定得氣。當其寧靜時，亦只是氣寧靜，不可以為未發之中。”

　　曰：“未便是中，莫亦是求中功夫？”

　　曰：“只要去人欲、存天理，方是功夫。靜時念念去人欲、存天理，動時念念去人欲、存天理，不管寧靜不寧靜。若靠那寧靜，不惟漸有喜靜厭動之弊，中間許多病痛，只是潛伏在，終不能絕去，遇事依舊滋長。以循理為主，何嘗不寧靜？以寧靜為主，未必能循理。”——《傳習錄》

　　問：“寧靜存心時……”這一段說出了現在人普遍容易犯的問題，靜心本來是方法不是結果，可修身修著修著就變成了喜靜厭動。身邊很多人在追求著靜心，特別喜歡待在那種狀態里。以前我也覺得在這種狀態里就是修行修到了，現在仔細一想還真是王陽明說的只是氣定而已。有事的時候氣一亂，就定不下來了，然后就從靜的狀態出來了。發現這種靜的狀態并不能指引我們把發生的事辦明白。王陽明把功夫說的就是念念去人欲，存天理，我認為關鍵處就是在“念念”上。存天理，去人欲有時我也能做到。隨著修行做到的幾率也很多。但要想念念都是存天理，去人欲這就太難了，每個念都是善的念，把邪念、惡念、雜念、妄念全都排除，每一念起都是天理。靜的時候，修的是存天理，去人欲。動的時候修的'也是存天理，去人欲。如果只依賴靜的時候，那所有的繁榮都只是虛假的繁榮，你覺得修行提高了，也只是假的。因為儒家是入世修行的學問。你要走修靜的路線，就偏離了儒家修行的方向。每天生活，豈能靜。追求存天理，去人欲是可以達到靜的。但反過來想通過靜，達到存天理，去人欲就難了。

　　讀《傳習錄》心得體會 篇25

　　問：“惟精惟一是如何用功？”

　　先生曰：“惟一是惟精主意，惟精是惟一功夫，非惟精之外復有惟一也。‘精’字從米，姑以米譬之：要得此米純然潔白，便是惟一意，然非加舂簸篩揀惟精之工，則不能純然潔白也。舂簸篩揀是惟精之功，然亦不過要此米到純然潔白而已。博學、審問、慎思、明辨、篤行者，皆所以為惟精而求惟一也。他如博文者即約禮之功，格物致知者即誠意之功，道問學即尊德性之功，明善即誠身之功，無二說也。”——《傳習錄》

　　儒家十六字心法“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中。”這里說的“惟一”就是指人的先天本性，也就是明德。要想達到“惟一”就要做到“惟精”。王陽明用大米舉例，要想得到潔白的大米，這個過程都是“惟精”，得到潔白的大米，這個結果是“惟一”。從《大學》的角度來講，“止于至善”是“惟一”，“明明德”是“惟精”。從修身的角度來講，明德是“惟一”，格物致知、誠意正心是“惟精”。后邊提到的“博學、審問、慎思、明辨、篤行”這些都是“惟精”，目的`只有一個，就是要做到“惟一”。廣博地學習、審慎地提問、慎重地思考、明確地辨析、堅定地奉行，這些都是方法論。這五點都做到了，才有可能達到“惟一”。

　　從我自己來講就沒做到。以前覺得自己博學還可以，這幾天看師父每天發的修身格言365的引言出處，就知道自己差的不是一點半點。“審問”就是要問自己是什么？還要問自己為什么？明確這個是不是自己真想要的。要清楚自己在這件事情當中的情欲念。最后如果清楚了，那么就要堅定的去執行。

　　“惟一”就是主一，可以往更深的理解就是我們人生最后的目標其實都是一個。要想達到這個目標，你一生當中做的所有的事情都是“惟精”，這些所有的事情只有一個標準，就是中庸之道。就是偶爾的實現中庸并不能叫“惟精”，也達不到“惟一”。必須需要一生當中所有的事情都要保證中庸之道，才有可能達到“惟一”。一生篤行中庸之道就是“惟精”，所以“惟精”就是“惟一”。

　　讀《傳習錄》心得體會 篇26

　　崇一曰：“先生致知之旨發盡精蘊，看來這里再去不得。”

　　先生曰：“何言之易也！再用功半年看如何？又用功一年看如何？功夫愈久，愈覺不同。此難口說。”

　　——《傳習錄》

　　我曾經想過，修行到最高的層次就是圣人嗎？那圣人之上還有沒有？看王陽明的答案肯定是有的.。我也曾經向往過，修行到像王陽明那樣的階段，就已經很幸福了，再往上沒敢想。

　　世界太大，高手太多，誰知道哪個是頭呢？就像我們經常問自己的一個問題，如果到達盡頭，盡頭之外又是什么。我覺得最大的盡頭就應該是萬事萬物的規律，我們只要摸清楚這個規律，就好比是王陽明將圣人比作金子一樣，我們就已經到達了另外的一個很高的層次了。

　　我現在也只是在瞎猜，王陽明并沒有肯定，只是告訴他的弟子，用的功夫越久，越會感覺到不同。

　　就像我經常問師父開悟是什么感覺，師父說只要你開悟了你就知道是什么感覺了。

　　我們總是幻想更高的層次是什么樣，卻忘了自己現在處在的層級。

　　修行這件事情不能好高騖遠，要一步一個腳印，修到哪算哪。但還是要給自己一個目標的，這個目標就是成為圣人。

　　讀《傳習錄》心得體會 篇27

　　侃問：“持志如心痛，一心在痛上，安有功夫說閑語、管閑事？”

　　先生曰：“初學工夫如此用亦好，但要使知‘出入無時，莫知其鄉’，心之神明原是如此，工夫方有著落。若只死死守著，恐于工夫上又發病。”——《傳習錄》

　　這一段先告訴了我們修行初級階段怎么去修行，就是你有多渴望去改變自己。儒家講為己之心真切，真是想明白，切是迫切。那你修行之心真了嗎？切了嗎？如果修行真的像心臟疼一樣關注在心臟上，那么我們修行的速度就會一日千里。最開始這樣對我們的修行是有巨大幫助的，因為我們的`心外放太久了。

　　所以《格言聯璧》才講“收吾本心在腔子里，是圣賢第一等學問”。無事的時候，心是安在自己的腔子里的，有事的時候，我們外放的時候，是需要去完成我們想要完成的事情。儒家是入世的學問，我們不可能離開世俗，到遠離人類社會的地方去，少不了與人打交道。用心的去做每一件事，投入在當下。做完事情的時候把心收回來，就是修行，也是收放心。能收能放，才是自如。

　　剛開始修行的時候，因為心外放的太久了，所以要練習收心。初級階段過后就練習收放心，如果這個時候還一直在收心上，就會從執著變成執拗。就做不到儒家說的允執厥中，反而會耽誤修行。

　　讀《傳習錄》心得體會 篇28

　　有一學者病目，戚戚甚憂。先生曰：“爾乃貴目賤心。”——《傳習錄》

　　過于看重肉身，一得病就感覺自己馬上就要沒了。有這種想法的人，在當今社會更為多見。所以現在的醫院都是人滿為患。只要自己得病，多少錢都肯花。

　　可是心不在了，不去找；心臟了，不去擦；心病了，不去醫。病目，病的只是一個器官，身體的器官很多，哪一個都會對身體產生影響。可對身體影響最大的是心。有沒有在心上下過功夫？心死了，還如何去視聽言動？有做美容的.、做美體的，甚至連指甲和頭發這些可再生資源都花費大價錢。可是花了多少錢在心上？給自己買漂亮的衣服，名貴的首飾，讓自己住大房子，可心卻在外漂泊。就好比自己在家享福，卻不知道去關心居無定所的父母一樣，禽獸不如啊。

　　多花些時間和自己的心相處，這也是了解自己最好的方式。而且心是不會虧待你的付出的，讓心明凈，天理顯現，我們在世俗中的人和事會很容易應對。這就是君子不言利，利在其中。

　　讀《傳習錄》心得體會 篇29

　　因論先生之門，某人在涵養上用功，某人在識見上用功。

　　先生曰：專涵養者，日見其不足；專識見者，日見其有余。日不足者，日有余矣；日有余者，日不足矣。

　　這一段是王陽明評論他的弟子們閑聊，他們把跟王陽明學習分成了兩種，第一種是在涵養上用功，簡單說就是修心；第二種是在知識上用功。王陽明肯定了第一種人，同時也否定了第二種人。

　　只要修行過的人都清楚，修心這個事兒實際上是最難的。當我們下的功夫越多的時候，越會發現自己的不足，也會發現自己的渺小。我們從出生到現在受了太多的習染，而且隨著修行的深入，發現剛開始的習染是比較能容易去掉的。這些毛病我們能看見，別人也能看見，改起來簡單也見成效。隨著扒洋蔥的深入，發現越來越難。

　　只要你用功就會發現自己的不足之處。學習知識正好相反，只要我們看書下功夫學習，你就會發現你學到了東西，當我們學的東西越來越多的.時候，我們所謂的自信心就變成了傲慢心，這些傲慢心，恰恰是蒙蔽我們先天美好品德的。陽明心學最后的目的就是致良知，也就是明明德。所以在知識上下功夫的這一類人，從出發點就開始走錯了。所以王陽明才說修心的人一天一天的進步，因為他們離明明德越來越近。學知識的人一天一天的退步，因為他們離明明德越來越遠。

　　反過來觀我自己現在，從我自身而言，有很長一段時間我都沉寂在瘋狂的學習知識當中。而且有大部分知識在現實當中都很難用上，只是在與人聊天的時候過個嘴癮，感覺到自己比別人厲害一點。這個時候我就是王陽明說的第二種人，學習知識的人。師父反復強調啟予國學門是修身的，師父不希望我們變成學者，這也不是他創辦啟予國學門的目的。我們現在看的書、寫的讀后感、做的日課、寫的反思、練習的格物，都是為了讓我們可以在生活中更好的修身。目的就是讓我們找回明德，修身是一輩子的事情，我們要沉下心，讓自己每走一步都踏踏實實。

　　讀《傳習錄》心得體會 篇30

　　問孟子言執中無權猶執一。

　　先生曰：中只是天理，只是易。隨時變易，如何執得？須是因時制宜，難預先定一個規矩在。如后世儒者要將道理一一說得無罅漏，立定個格式，此正是執一。

　　我記得有一段時間，自己不管做什么的時候，都需要找一個模板。這件事情成功人士是怎么做的？那件事情成功人士是怎么做的？都想向成功人士學習，復制粘貼。大到企業管理，小到與人對話，都想讓自己找一個最好的模板套進去，就可以萬無一失。事實真的是這樣嗎？不是。如果什么都可以設定好，什么都可以套用、引用，那這個世界就是一個方程式的世界，我的人生就是一個定向的人生。

　　從儒家的十六字真言開始，中庸之道一直都是儒家修行的準則。《中庸》里講君子而時中，孟子用易來形容中庸之道。易就是變化，不斷的變化就是中。我覺得孟子用權衡來形容中更有畫面感。權衡就是秤和秤砣，我在秤的一邊，另外一邊的事物可能是我們接觸的人，也可能是我們需要辦的事。王陽明說事變只在人情當中，那歸根結底還是人。我和父母的相處的時候，我會根據父母的重量，把秤砣調到一個平衡的位置。我和愛人相處的時候，愛人和父母是不一樣的，所以我的秤砣還要繼續的調整，以達到我們倆之間的平衡。我和朋友之間的相處又不一樣，每一個朋友都是不同的，所以要不停的去調整我秤砣的.位置。同一個人因為環境、時間的不同，秤砣也需要做出適當的調整。比方說我和愛人的相處，沒有事情的時候、愛人高興的時候、愛人生氣的時候、愛人有工作忙的時候更簡單的說，就是愛人每一種情緒變化的時候，我的秤砣都要調整位置。

　　千萬不能執著于去追求中，君子不言利，利在其中。把每一件事情做得妥當，與每個人相處得當，就是做到了中。怎么能做到妥當？就是讓天理去替我們做決定。天理從哪來？天理就是老天賦予給我們先天美好的本性，所以也可以說天理就是中。只要我們能尋找到先天的明德，使之煥發光明，我們就能做到中。

　　讀《傳習錄》心得體會 篇31

　　一日，論為學工夫。先生曰：教人為學，不可執一偏。初學時心猿意馬，拴縛不定，其所思慮多是人欲一邊，故且教之靜坐，息思慮。久之，俟其心意稍定，只懸空靜守，如槁木死灰，亦無用，須教他省察克治。省察克治之功則無時而可間，如去盜賊，須有個掃除廓清之意。無事時，將好色、好貨、好名等私逐一追究搜尋出來，定要拔去病根，永不復起，方始為快。常如貓之捕鼠，一眼看著，一耳聽著，才有一念萌動，即與克去。斬釘截鐵，不可姑容，與他方便，不可窩藏，不可放他出路，方是真實用功，方能掃除廓清。到得無私可克，自有端拱時在。雖曰何思何慮非初學時事，初學必須思。省察克治即是思誠，只思一個天理，到得天理純全，便是何思何慮矣。《傳習錄》

　　這里的學不是學習，是修身。這里面王陽明講為學的時候，第一個問題就是不能偏執。我自身是存在這個問題的。有的時候明知道自己這么做不妥，但依然會為了面子而去做，甚至一錯再錯。還有時候是以為自己是對的，別人的勸解聽不進去一意孤行。

　　一整段說的修行的過程都與自己非常吻合，感覺好像就是在說自己一樣。剛開始修行的時候，心靜不下來，想要的東西特別的多，總是心為物役。天理和人欲在一起打仗的時候，人欲90%以上都會戰勝天理。用心猿意馬來比喻非常的恰當，像猿猴一樣上下亂跳，像馬一樣奔跑，一跑就沒影，走神嚴重。用修心初級三步曲的第一步靜坐思心最管用。當心靜下來之后就容易喜好這種狀態，想在這種狀態里不出來，就容易變成喜靜厭動。可是儒家是入世的'學問，不是老哥自己一個人修行。一旦遇到事情的時候，心又開始泛起波瀾，從靜的狀態里出來。所以單獨練打坐靜心是沒什么用的。

　　王陽明說出了陽明心學當中非常重要的四個字省察克治，簡單的說就是事上磨煉。他把后天對心的習染比喻成了盜賊，他的一句名言也是去山中賊易，去心中賊難。把天理和人欲之間的斗爭比喻成了貓和老鼠，也就是說，人欲的天敵是天理。天理必須要戰勝人欲，而且要斬釘截鐵，不可姑息。自己距離斬釘截鐵、不可姑息的境界差的太遠，只能慢慢修煉，不敢間斷。

　　讀《傳習錄》心得體會 篇32

　　澄問操存舍亡章。

　　曰：出入無時，莫知其鄉，此雖就常人心說，學者亦須是知得心之本體，亦元是如此，則操存功夫始沒病痛。不可便謂出為亡，入為存。若論本體，元是無出無入的。若論出入，則其思慮運用是出，然主宰常昭昭在此，何出之有？既無所出，何入之有？程子所謂腔子，亦只是天理而已。雖終日應酬，而不出天理，即是在腔子里。若出天理，斯謂之放，斯謂之亡。

　　又曰：出入亦只是動靜，動靜無端，豈有鄉邪？

　　我的理解就是心其實一直都在，進出的是由心發出的意，意是心的派生物，具有心的屬性，但不等同于心。如果心被后天的習染蒙蔽，出去的意就會逐物，就變成了心為物役。如果心沒被后天的習染蒙蔽，它所存在的就是天理。操則存是過程，也就是不斷的擦拭后天的`習染，讓明德顯現。舍則亡是當我們放棄了擦拭明德，先天美好的本性不再顯現，也就滅亡了。

　　很多人把心放出去的時候，放到了好幾個事物上，也就形成了我們說的三心二意。儒家提倡放在一個事物上就是專注。我認為收放心就是指收放一個意。比方說我看見一輛跑車在我面前經過，我的心放在了跑車上，想著這輛跑車真漂亮，當跑車在我面前消失的時候，我的心要從跑車上面收回來。然后又看到一位美女，心想的這位美女真漂亮，當美女從我身邊走過消失的時候，我的心還要從美女身上收回來。放在跑車上的心和放在美女身上的心是放出的一個心，但我如果不把放在跑車上的心收回來，又把心放在了美女身上，我的心就分出了兩個。這樣的話，一天當中就會把心放在無數個地方，晚上回家就會特別的疲憊。經常感覺一天也沒干啥呀，為什么會這么累？今天一天我的身體是沒干什么，但我的思想，我心發出的意放在了很多的東西身上，沒有收回來。是因為心累，結果導致了身累。師父教我們把心收回來就是讓我們每一天把放出的心收回來，晚上靜坐思心的時候讓心完整的休息。

　　定心不是心不動，是保持在明德的狀態下把心放出去，讓它隨著天理運動，這樣心和性就是一個頻率了。

　　讀《傳習錄》心得體會 篇33

　　問：“程子云：‘仁者以天地萬物為一體。’何墨氏兼愛，反不得謂之仁？”

　　先生曰：“此亦甚難言，須是諸君自體認出來始得。仁是造化生生不息之理，雖彌漫周遍，無處不是，然其流行發生，亦只有個漸，所以生生不息。如冬至一陽生，必自一陽生，而后漸漸至于六陽，若無一陽之生，豈有六陽？陰亦然。惟有漸，所以便有個發端處；惟其有個發端處，所以生；惟其生，所以不息。譬之木，其始抽芽，便是木之生意發端處；抽芽然后發干，發干然后生枝生葉，然后是生生不息。若無芽，何以有干有枝葉？能抽芽，必是下面有個根在，有根方生，無根便死，無根何從抽芽？父子兄弟之愛，便是人心生意發端處，如木之抽芽，自此而仁民、而愛物，便是發干、生枝、生葉。墨氏兼愛無差等，將自家父子兄弟與途人一般看，便自沒了發端處，不抽芽，便知得他無根，便不是生生不息，安得謂之仁？孝弟為仁之本，卻是仁理從里面發生出來。”——《傳習錄》

　　這是非常難以理解的一段，我曾經也有過類似的問題。儒家提倡“民胞物與”和“天地萬物一體之仁”是一個意思，那和墨子的兼愛又有何區別？我以前把一體和無差別等同了，但一體不一定是無差別。一個整體當中也是有重要和不重要的區別的。樹最重要的部分是樹根，然后是樹干，然后是樹枝，最后是樹葉。愛是所有的愛的統稱，它包括對父母的愛，對他人的愛，對事物的愛。儒家為什么凡事都喜歡拿“孝”做比喻？因為我們選擇不了我們的父母，這是天注定的。既然是天注定的，那么這個關系就要靠著天理來維持。也就是我們最重要的關系，這個關系人人都有，我們不是孫悟空從石頭里蹦出來的。《大學》里講“物有本末，事有終始，知所先后，則近道矣。”即使是愛也是要有一個出發點的`，這個出發點就是我們的父母。我們只有做到對父母的愛才可以向外擴展。墨子提倡的愛是無差別的愛，人人都一樣，這本身就違反人性。我對馬路邊老人家的愛，和對我父親的愛，不可能一樣。所以我們的愛是一體的，但因為關系的不同，重要度不同，愛也是有等差的。就像身體里面頭的重要性要遠遠大于四肢，所以修行就要從對父母的孝開始。

　　讀《傳習錄》心得體會 篇34

　　陽明先生大名早有耳聞，后世學者對他推崇備至，潛心研究他陽明心學之人也不在少數。自公司開展朗誦活動以來，始讀陽明先生《傳習錄》，目前已讀2章，記錄感悟如下：

　　陽明先生的心學認為世間存在一種天理，天理存在于事事物物中。而人的內心存在一種良知，良知與天理是合一的。人類應該認識到自己的良知，并依照良知來行事。而同時，知和行又是合一的，要知，更要行。知中有行，行中有知，二者互為表里，是為知行合一。另外，如果不去“行”，也不能認識“知”，更也不能真正的認識良知。因此，把陽明先生的學說概括成一句通俗的話就是：做人做事憑良知。

　　這里就會存在一個非常大的問題，那就是，人為什么要時時處處依照良知行事？存天理、致良知的意義為何？對陽明先生來說，也許這并不是問題，因為他從12歲起就立志做圣人，他認為致良知就能夠達到圣人的境界。那對于我等沒有做圣人理想的普通人來說，為何要依良知行事呢？我想，此意義應該在于，致良知可以給我們一個更加美滿的人生。也就是能讓我們獲得更加長久和穩定的幸福。人可以拒絕成功、拒絕為圣，但我想不會有人拒絕幸福吧。

　　陽明先生認為天理的對立面就是人欲。人欲讓我們去追求金錢、名利、美色，人欲唆使人不勞而獲，懶惰、傲慢。與此同時，金錢、名利、美色這些欲望是永遠不可能滿足的，而且是越追求越覺得缺，越追求越痛苦。而依照良知來生活，勤奮、感恩、自律、助人、為善等行為，則可以讓人的內心越來越平靜，從而體會到喜悅和幸福。而要做到這些，就必須與人欲斗爭，就需要克己。當克己成為一種習慣，人慢慢的不再被欲望所戰勝的時候，內心的良知會越來越清晰。而人欲的'力量會越來越減弱。最終可以找到內心的光明。

　　陽明先生的學說很高深，我的理解很粗淺。但他的學說對我的影響很大，因為他的思想可以讓人建立自己的價值觀。同時，他的思想強調實踐，強調只看不做、只想不做是沒有任何意義的。在我學習了他的部分思想后，感到整個人的內心充實、踏實、平靜了許多。開始更多地去關注自己的所作所為是不是正確，是不是符合本心，而不再更多的關注自己得到了什么，結果會如何。自己的理想也變成了要成為一個無愧于心的人，而也就逐漸不再患得患失、迷茫困苦。

　　這本書讓我找到內心的核心價值體系，并依此指導自己的人生，相信繼續讀下去、反復讀下去會有更多的收獲。

　　讀《傳習錄》心得體會 篇35

　　《傳習錄》開篇是徐愛的序言，從這里就能看出徐愛是發自內心的覺得王陽明和陽明心學的偉大。我用偉大這個詞，因為我覺得王陽明和陽明心學都能配得上。徐愛把自己從開始的質疑到后來的堅信，再到把世人對陽明心學的誤解，說成是“本末倒置”。這些都能看出，徐愛在成長的過程中也是逐漸打破迷惑的。他把自己對陽明心學的理解比喻成“未能窺其藩籬”，一是自謙，二是說陽明心學確實高深。又說了當世的一些人斷章取義和舍本逐末，所以才把平日私底下記錄的和先生的談話內容拿出來，和大家共同探討，相互參證。

　　后世很多人把徐愛比喻成顏回，可見徐愛在王陽明弟子當中的重要性。連徐愛自己都說對于陽明心學只曉得一點點，雖有謙虛成分，但我認為說的是真實情況。他把王陽明對《大學》的理解，用“驚駭”兩字來表明。說明朱本大學已經在當時的人們心中扎根落地了。對于新接觸的人來講，王陽明對《大學》的理解更像一種叛逆直流。剛開始接觸的時候可能會驚訝，驚訝的'途中很多人就避開了。認為這是歪理邪說。只有一些對真理認真的人才會去思考，王陽明為什么會這么說。這讓我想起了《中庸》里的博學、審問、慎思、明辨、篤行。首先要有一種開放的心態，去接受新鮮的事物和未知的學術；然后再提出疑問，為什么會這么說？自己謹慎地去思考，從當中去分辨學說的正確與否，如果不相信就馬上停止，如果相信就堅定奉行。

　　徐愛用簡短的幾句話介紹了王陽明的生平，并說王陽明在龍場中“處困養靜，精一之功固已超入圣域，粹然大中至正之歸矣”。“處困養靜”是修行，是心態。在這種心態下，惟精惟一的功夫已經可以達到圣人的境界，他的這種“大中”實際就是“止于至善”，也就是陽明心學的“致良知”。

　　徐愛還說了兩點，第一點是有一些人驕傲自大，總覺得自己的那一套是對的，對別人的學說嗤之以鼻，以點帶面或聽風就是雨，有句話叫沒有調查就沒有發言權，這些人可不覺得他們沒有調查，反而他們會覺得自己已經非常了解了。這就是小人之中庸也，小人而無忌憚也。第二點是用牝牡驪黃的典故指出當世一些學者的本末倒置。我認為徐愛說的本末倒置是指當時的人過于關注了學問，而沒有關注學問在實際生活中的運用，過于關注書本知識，而沒有關注背后的真理。

　　可能是這些原因，徐愛才把和先生的日常對話拿出來，應該有正本清源的用意。

　　讀《傳習錄》心得體會 篇36

　　“侃多悔，先生曰：‘悔悟是去病之藥，然以改之為貴。若留滯于中，則因藥發病。’”

　　這段話是說：一個人有悔過之心是對的，無論你覺得做錯什么，以后別再重蹈覆轍就行了，但沒必要感到有罪，更沒必要念念不忘

　　這段話之所以拿來分享，因為發現包括我自己在內的很多人，都做不到那么“瀟灑”，往往越是“懂事”的`人，越會對自己曾經犯下的某個錯誤耿耿于懷。我有一位女同學，曾經是標準的賢妻良母，但有一次同學聚會，被大家拉著打了一個通宵的麻將，結果糊里糊涂第二天送兒子參加演出比賽的事給耽誤了，孩子因為遲到，比賽結果有失水準。事后她后悔不已，總覺得在孩子最需要她的時刻虧欠了孩子，于是就對兒子提出的各種要求盡量滿足，直到后來她發現孩子因此養成了偷錢的毛病才后悔不迭。真的是一個錯誤套著另一個錯誤。

　　人非圣賢孰能無過，錯了就是錯了，吸取教訓就好，學會放下，否則錯上加錯就更加得不償失。生活是朝前看，跟每個當下的自我和解，這又何嘗不是“致良知”的一種表現？

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