《荀子·仲尼》文言文及解釋

時間：2022-10-10 16:32:32 文言文我要投稿

《荀子·仲尼》文言文及解釋

　　在平平淡淡的學習中，大家都背過文言文，肯定對文言文很熟悉吧？文言文的特色是言文分離、行文簡練。那么問題來了，你還記得曾經背過的文言文嗎？以下是小編整理的《荀子·仲尼》文言文及解釋，供大家參考借鑒，希望可以幫助到有需要的朋友。

《荀子·仲尼》文言文及解釋

　　原文：

　　作者：荀況

　　仲尼之門，五尺之豎子，言羞稱乎五伯。是何也？曰：然！彼誠可羞稱也。齊桓五伯之盛者也，前事則殺兄而爭國；內行則姑姊妹之不嫁者七人，閨門之內，般樂奢汏，以齊之分奉之而不足；外事則詐邾襲莒，并國三十五。其事行也若是其險污淫汏也。彼固曷足稱乎大君子之門哉！

　　若是而不亡，乃霸，何也？曰：于乎！夫齊桓公有天下之大節焉，夫孰能亡之？倓然見管仲之能足以托國也，是天下之大知也。安忘其怒，出忘其讎，遂立為仲父，是天下之大決也。立以為仲父，而貴戚莫之敢妒也；與之高國之位，而本朝之臣莫之敢惡也；與之書社三百，而富人莫之敢距也；貴賤長少，秩秩焉，莫不從桓公而貴敬之，是天下之大節也。諸侯有一節如是，則莫之能亡也；桓公兼此數節者而盡有之，夫又何可亡也！其霸也，宜哉！非幸也，數也。

　　然而仲尼之門，五尺之豎子，言羞稱五伯，是何也？曰：然！彼非本政教也，非致隆高也，非綦文理也，非服人之心也。鄉方略，審勞佚，畜積修斗，而能顛倒其敵者也。詐心以勝矣。彼以讓飾爭，依乎仁而蹈利者也，小人之杰也，彼固曷足稱乎大君子之門哉！

　　彼王者則不然：致賢而能以救不肖，致強而能以寬弱，戰必能殆之而羞與之斗，委然成文，以示之天下，而暴國安自化矣。有災繆者，然后誅之。故圣王之誅也綦省矣。文王誅四，武王誅二，周公卒業，至于成王，則安以無誅矣。故道豈不行矣哉！文王載百里地，而天下一；桀紂舍之，厚于有天下之埶，而不得以匹夫老。故善用之，則百里之國足以獨立矣；不善用之，則楚六千里而為讎人役。故人主不務得道，而廣有其埶，是其所以危也。

　　持寵處位，終身不厭之術：主尊貴之，則恭敬而僔；主信愛之，則謹慎而嗛；主專任之，則拘守而詳：主安近之，則慎比而不邪；主疏遠之，則全一而不倍；主損絀之，則恐懼而不怨。貴而不為夸，信而不處謙，任重而不敢專。財利至，則善而不及也，必將盡辭讓之義，然后受。福事至則和而理，禍事至則靜而理。富則廣施，貧則用節。可貴可賤也，可富可貧也，可殺而不可使為奸也：是持寵處位終身不厭之術也。雖在貧窮徒處之埶，亦取象于是矣。夫是之謂吉人。詩云：“媚茲一人，應侯順德，永言孝思，昭哉嗣服。”此之謂也。

　　求善處大重，理任大事，擅寵于萬乘之國，必無后患之術，莫若好同之，援賢博施，除怨而無妨害人。能耐任之，則慎行此道也；能而不耐任，且恐失寵，則莫若早同之，推賢讓能，而安隨其后。如是，有寵則必榮，失寵則必無罪。是事君者之寶，而必無后患之術也。故知者之舉事也，滿則慮嗛，平則慮險，安則慮危，曲重其豫，猶恐及其禍，是以百舉而不陷也。孔子曰：“巧而好度，必節；勇而好同，必勝；知而好謙，必賢。”此之謂也。愚者反是：處重擅權，則好專事而妒賢能，抑有功而擠有罪，志驕盈而輕舊怨，以吝嗇而不行施，道乎上為重，招權于下以妨害人。雖欲無危，得乎哉！是以位尊則必危，任重則必廢，擅寵則必辱，可立而待也，可炊而竟也。是何也？則墮之者眾，而持之者寡矣。天下之行術，以事君則必通，以為仁則必圣，立隆而勿貳也。然后恭敬以先之，忠信以統之，慎謹以行之，端愨以守之，頓窮則從之疾力以申重之。君雖不知，無怨疾之心；功雖甚大，無伐德之色；省求多功，愛敬不倦；如是則常無不順矣。以事君則必通，以為仁則必圣，夫之謂天下之行術。

　　少事長，賤事貴，不肖事賢，是天下之通義也。有人也，埶不在人上，而羞為人下，是奸人之心也。志不免乎奸心，行不免乎奸道，而求有君子圣人之名，辟之，是猶伏而咶天，救經而引其足也。說必不行矣，俞務而俞遠。故君子時詘則詘，時伸則伸也。

　　注釋

　　（1）豎子：童子。

　　（2）五伯：“伯”通“霸”，即指春秋五霸。

　　（3）殺兄而爭國：只為了爭奪王位，讓人殺了他的哥哥公子糾。

　　（4）般樂奢汏：縱情作樂，奢侈放縱。

　　（5）詐邾襲莒：欺騙邾國，襲擊莒國。

　　（6）倓然：一見之下，形容安然不疑。

　　（7）這句話是說：起初，管仲輔佐公子糾與齊桓公爭奪君位，管仲曾經用箭射傷齊桓公的事情。

　　（8）大決：英明的決斷，偉大的決斷。

　　（9）距：通“拒”，抵抗，反對。

　　（10）大節：關鍵。

　　（11）綦：極。文理：指禮儀制度。

　　（12）鄉：通“向”，趨向，追求。

　　（13）委然：有文采。

　　（14）四：指密、阮、共、崇四個小國。

　　（15）二：指紂王和妲己。

　　（16）僔：通“撙”，謙恭地后退。

　　（17）嗛：通“謙”，謙虛。

　　（18）詳：詳明。

　　（19）徒處：獨處。

　　（20）出自《詩經?大雅?下武》。

　　（21）大重：高的官職。

　　（22）同：和協。

　　（23）節：適度，適當。

　　（24）竟：完畢。

　　（25）墮：通“隳”，毀壞的意思。

　　（26）伐：自夸，自詡。

　　（27）辟：讀“譬”音。

　　（28）經：通“縊”，上吊自殺。

　　翻譯

　　孔子門下，即使五尺高的童子，言談中也恥于談論春秋五霸。這是為什么呢？

　　這是因為他們認為春秋五霸的確不值得稱道。齊桓公，是五霸中最負盛名的，但在以前，為了爭奪國家的政權，它殺死了他的哥哥；現在，在家庭內部，姑姑、姐姐，妹妹中沒出嫁的有七個，在宮廷之內，他更是縱情作樂、奢侈放縱，齊國收入的一半還不夠他消費；對外，他欺騙邾國、襲擊莒國，吞并國家三十五個。他的所作所為是這樣的險惡骯臟、驕淫奢侈，這樣他怎么能夠為孔子的門下得所稱道呢？

　　“齊桓公這樣，齊國沒滅亡反而稱霸諸侯，這是為什么呢？”

　　答道：“哎呀！那齊桓公掌握了治理天下的重要關鍵，誰還能滅掉他呢？他毫不懷疑管仲的才能，堅定不疑地把國家托付給他，這是天下最大的明智。安定后忘掉了自己危急時的憤怒，忘記了管仲曾經射了自己一箭，最終把管仲尊稱為仲父，這是天下最大的決斷。把管仲尊稱為仲父，這樣國內的親族就沒有人敢嫉妒他了；又給他高氏、國氏那樣的尊貴地位，這樣朝廷上的大臣沒有誰敢怨恨他；給他三百社的封地，而富人沒有誰敢與他為敵；高貴的、卑賤的、年長的、年輕的，都非常有秩序地隨著齊桓公去尊重他；這些都是治理天下的重要關鍵。諸侯只要掌握了像這樣的一個關鍵，就沒有人能滅掉他；何況齊桓公全部掌握了這幾個關鍵，又怎么可能被滅掉呢？他稱霸諸侯，是理所當然的啊，不是僥幸得來的，這是有一定道理的啊。

　　“但是孔子門下的弟子，即使五尺高的童子，也恥于談說五霸。這是為什么呢？”

　　因為五霸不把政治教化作為治國的根本，沒有盡力推崇禮儀，教化人民，不能使人心悅誠服；他們只是些注重方法策略，合理安排作息，使人民積蓄財物，加強戰備因而能打敗他們的敵人，他們依靠計謀取勝，以謙讓來掩飾爭奪，以仁愛之名來追求實利，他們是小人中的佼佼者，這樣的人怎么會被孔子門人稱道呢？”

　　那王者就不是這樣：他們自己極其賢能，能夠去救助不賢的國君；自己極其強大，能夠寬容弱國；一旦開戰，就必定能夠使對方危亡，但卻恥于和那些國家爭斗；把完備的立法制度公布天下，實行暴力的國家自然就會轉變；如果還有禍國殃民、謬誤乖戾的，然后再去譴責懲罰他。所以圣王消滅的國家很少。周文王只討伐了四個國家，而周武王只消滅了兩個國家，周公完成了周朝稱王天下的大業，到了周成王的時候就沒可消滅的國家了。那禮義之道難道就不能實行了么？文王實行了禮義之道，雖然只占有百里見方的國土，但天下被他統一了；夏桀，商紂王拋棄了禮義之道，雖然實力雄厚得掌握了統治天下的權力，卻不能像平民百姓那樣得到壽終。所以，善于利用治國之道，百里見方的國家也可以獨立于世，不善于利用治國之道，就會象楚國那樣，即使土地廣闊也會為秦國所役使。所以，君主不致力于掌握治國之道而只求擴展他的權勢，這就是他危亡的原因。”

　　保持尊寵、守住官位、終身不被人厭棄的方法是：君主尊敬你，你就恭敬而謙退；君主信任喜愛你，你就謹慎謙虛；君主專任自己，你就謹慎守職而詳明法度；君主接近自己，你就順從而不邪惡；君主疏遠你，你要保持專一而不背叛；君主斥退自己，你恐懼而不怨恨；地位高貴，也不奢侈過度；君主信任，不忘記避嫌疑；擔負重任，不獨斷專行；財利到來，自己的功績尚不足以享有它，就必須辭讓之后才接受；幸福之事來臨，就適當地對待它，災禍之事來臨，就冷靜地去處理它；富裕了就廣泛實行恩惠，貧窮了就節約費用；要可以處貴，可以處賤，可以處富，可以處貧，可以殺身成仁卻不可以去做壞事，這便是保持尊寵，居守官位，終身不被人厭棄的方法。即使處在貧窮孤立的境況下，也能按照這種方法去做，這樣就可稱為吉祥的人。《詩經》上說：“人民愛戴武王這個人，能夠順應祖先的德行。永遠心懷忠孝之心，繼承父業多修明！”說的就是這種人啊。

　　尋求妥善地身居要位，掌握重要的權力，能夠在萬乘大國獨自擁有君主的恩寵而又不會有后患的方法是：最好和君主同心同德，引進賢人，廣施恩惠，消除怨怒，不去妨害別人。自己的能力能夠擔負起這重大的職務，那就謹慎地奉行上述這種方法；自己的能力如果不能夠勝任這一職務，而且怕因此而失去君主對自己的寵愛，那就不如及早和君主同心同德，推薦賢人，把職務讓給能人，而自己則心甘情愿地追隨在后。如果這樣，得到君主的恩寵就必定榮耀，失去君主的恩寵也肯定沒有罪過。這是侍奉君主者的`法寶，而且也是沒有后患的方法。所以聰明人做事，圓滿時考慮不足，順利時考慮艱難，安全時考慮危險，多方面做好準備，仍然怕遭到禍害，這樣即使辦了很多事情也不會失誤。孔子說：“機智而又遵守法度，就一定能做得恰到好處；勇敢而又善于跟別人合作，就一定能勝利；學識淵博而又謙虛，就一定會有德才。”說的就是這種道理。愚蠢的人與此相反：他們身居要職，獨攬大權，喜歡獨斷專行，而嫉妒賢能，壓制有功的人，排擠有罪過的人，驕傲自滿輕視與自己有舊怨的人。為人吝嗇，不能對下施加恩惠；為了抬高自己而妨害了別人，這樣的人要是沒有危險，可能嗎？所以，這種人職位高貴就會有危險，權勢大就會會被罷免，雖然獨受寵愛卻一定會遭到恥辱，這是可以立刻到來的，是不用一頓飯的工夫的。為什么呢？就是因為毀害他的人多而扶持他的人少啊。

　　在天下處處能行得通的辦法，用來侍奉君主就一定會通達，用它來做人就必定會圣明。確立禮法為最高的準則而不三心二意，然后用恭敬的態度來引導它，用忠信來統率它，小心謹慎地實行它，端正誠實地保護它，如果遇到了困難就順從它，并反復強調它；即使君主不了解，不重用自己，也不怨恨，即使功勞很大，也不夸耀自己；少提要求，多立功勞，敬愛君主始終不倦。用這種方法侍奉君主就必然通達，用它來做人就一定會圣明，這就叫做天下通行的辦法。

　　年輕的侍奉年長的，卑賤的侍奉高貴的，不賢的侍奉賢能的，這是天下的普遍原則。有些人地位不在別人之上，而已處在人下為恥，這是奸邪之人的想法。思想上沒有除掉奸邪的念頭，行動上沒有消除奸邪的方法，卻企求得到君子、圣人的名聲，這就好像是趴在地上去舔天，要救上吊的人卻去拉他的腳，這必定是行不通的，這樣就會愈去愈遠。所以，君子要根據時勢變化，需要忍耐時候就忍耐，容許施展抱負時候就施展抱負。

　　作者簡介

　　荀況（約前313---前238）古代哲學家、教育家，世稱荀子。字卿，又稱孫卿，戰國末期趙國（今山西南部）人。先秦思想之集大成者。其家世及早年經歷不詳。只知他曾幾次游學于齊國的稷下學宮，并三為祭酒（學宮領袖），在稷下先生中被稱為“最為老師”（最受尊重的老師）。后依楚國春申君為蘭陵（今山東蒼山縣蘭陵鎮）令，春申君死后被解職，遂不再從事政治活動，居于蘭陵，講學著書，終老其地。司馬遷說他：“推儒、墨、道德之行事興壞，序列著數萬言而卒”。其實他是戰國末期儒家最后的一位大師，又評判和綜合了道、法、墨、名等百家學說，形成表里內法、禮法結合的政治觀。其學生儒法分流，浮邱伯、大毛公、張蒼和韓非皆為其著名弟子。今傳《荀子》一書，凡20卷，32篇，多為其所著，僅《大略》一下6篇，為其弟子所論述。

　　在人性問題上,荀子與孟子看法相反，提出性惡論，認為人性是惡的，即：“人之性惡，其善者偽（人為）也。”否認了人的所謂先驗道德，強調通過后天的教育、環境，通過禮儀法治來改造和約束人性。因而強調教育“化性起偽”的重要作用。主張以培養士、君子、圣人為教育目的，“始乎為士，終乎為圣人”，以士為最低目標，以圣人為最高目標。主張用人應根據儒者的德才而任之，大才大用，小才小用，無才不用。在教育內容上，重視讀經，認為儒家諸經各有不同特點，在培養人才方面，亦各有不同作用，但重點應放在學《禮》上。他認為“《禮》者，法之大分，類之綱紀也”，是學習的總綱。荀子隆禮，已有重法的一面，他說：“學也者，禮法也”，把禮與法結合。在教學上，認為求知過程包括聞、見、知、行四個環節，特別強調知對行的依賴，強調學以致用，在教學原則和方法上，重視專一有恒、積漸除蔽，擇善而從，強調學思兼顧、參驗反省。尤其是強調教師的重要作用，提倡尊師，認為教師的作用關系到國家的興衰、法制的存廢、人心的善惡好壞。把教師提高到與天、地、君、親并列的地位。荀子也對教師提出了嚴格要求，認為“師術有四、而博習不與焉”，這四者就是：尊嚴而憚、（老日）艾而信、誦說而不陵不犯和知微而論，只有具備這四個條件，才可以為師。

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