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陶淵明古詩《飲酒其五·結(jié)廬在人境》賞析
在平日的學(xué)習(xí)、工作和生活里，大家一定都接觸過一些使用較為普遍的古詩吧，古詩是中文獨(dú)有的一種文體，有特殊的格式及韻律。那什么樣的古詩才是好的古詩呢？以下是小編幫大家整理的陶淵明古詩《飲酒其五·結(jié)廬在人境》賞析，希望能夠幫助到大家。
【飲酒其五·結(jié)廬在人境】
陶淵明
結(jié)廬在人境①，而無車馬喧②。
問君何能爾③，心遠(yuǎn)地自偏。
采菊東籬下，悠然見南山④。
山氣日夕佳，飛鳥相與還⑤。
此中有真意⑥，欲辨已忘言。
【譯文】
我家建在眾人聚居繁華道，可從沒有煩神應(yīng)酬車馬喧鬧。
要問我怎能如此超凡灑脫，心靈避離塵俗自然幽靜遠(yuǎn)邈。
東墻下采擷清菊心情徜徉，猛然抬頭喜見南山勝景絕妙。
暮色中縷縷彩霧縈繞升騰，結(jié)隊(duì)的鳥兒回翔遠(yuǎn)山的懷抱。
南山仰止啊，這有人生的真義，我該怎樣表達(dá)內(nèi)中深?yuàn)W!
【注釋】
①結(jié)廬：構(gòu)筑屋子。人境：人間，人類居住的地方。
②無車馬喧：沒有車馬的喧囂聲。
③君：作者自謂。爾：如此、這樣。這句和下句設(shè)為問答之辭，說明心遠(yuǎn)離塵世，雖處喧囂之境也如同居住在偏僻之地。
④悠然：自得的樣子。南山：指廬山。
⑤日夕：傍晚。相與：相交，結(jié)伴。這兩句是說傍晚山色秀麗，飛鳥結(jié)伴而還。
⑥此中：即此時(shí)此地的情和境，也即隱居生活。真意：人生的真正意義，即“迷途知返”。這句和下句是說此中含有人生的真義，想辨別出來，卻忘了如何用語言表達(dá)。意思是既領(lǐng)會(huì)到此中的真意，不屑于說，也不必說。
【賞析】1
大致在魏晉以前，以儒家學(xué)說為核心，中國人一直相信人類和自然界都處于有意志的“天”的支配下。這一種外于而又高于人的個(gè)體生命的權(quán)威，在東漢未開始遭到強(qiáng)烈的懷疑。于是就迎來了個(gè)性覺醒的時(shí)代;在文學(xué)創(chuàng)作中，相應(yīng)地有了所謂“人的主題”的興起。但個(gè)性覺醒，既是舊的困境與背謬的結(jié)束，又是新的困境與背謬的發(fā)現(xiàn)與開始。首先，也是最基本的，就是有限的個(gè)體生命與永恒的宇宙的對(duì)立。詩人們不斷發(fā)出哀傷的感嘆:“人生天地間，忽如遠(yuǎn)行客”(《古詩十九首》);“自顧非金石，咄唶令人悲”(曹植《贈(zèng)白馬王彪》);“人生若塵露，天道邈悠悠”(阮籍《詠懷詩》)。人們?cè)谧匀恢懈惺艿降模菬o限存在對(duì)有限人生的壓迫。
但是，即使說困境與背謬注定要伴隨人類的全部進(jìn)程(這是一個(gè)存在主義的觀念)，在不同的階段上，人還是要尋找不同的解脫方式。哪怕是理念上的或者是詩意上的，人也要發(fā)現(xiàn)一種完美的生命形態(tài)。所以到東晉末，在玄學(xué)的背景中，陶淵明的詩開始表現(xiàn)一種新的人生觀與自然觀。這就是反對(duì)用對(duì)立的態(tài)度看待人與自然的關(guān)系，而是相反地強(qiáng)調(diào)人與自然的一體性，追求人與自然的和諧。這在他的《飲酒》之五中，表現(xiàn)得最為充分而優(yōu)美。憑著它那淺顯的語言、精微的結(jié)構(gòu)、高遠(yuǎn)的意境、深蘊(yùn)的哲理，這首詩幾乎成了中國詩史上最為人們熟知的一篇。
全詩的宗旨是歸復(fù)自然。而歸復(fù)自然的第一步，是對(duì)世俗價(jià)值觀的否定。自古及今，權(quán)力、地位、財(cái)富、榮譽(yù)，大抵是人們所追求的基本對(duì)象，也便是社會(huì)所公認(rèn)的價(jià)值尺度。盡管莊子早就說過，這一切都是“賓”，即精神主體的對(duì)立面(用現(xiàn)代語匯說，就是“異化”)，但對(duì)絕大多數(shù)人來說，終究無法擺脫。而陶淵明似乎不同些。他當(dāng)時(shí)剛剛從官場(chǎng)中退隱，深知為了得到這一切，人們必須如何鉆營取巧、裝腔作勢(shì)，恬不知恥地丟去一切尊嚴(yán)。他發(fā)誓要扔下這些“賓”的東西，回到人的“真”性上來。
于是有了這首詩的前四句。開頭說，自己的住所雖然建造在人來人往的環(huán)境中，卻聽不到車馬的喧鬧。“車馬喧”，意味著上層人士之間的交往，所謂“冠帶自相索”。因?yàn)樘諟Y明喜歡訴窮而人們又常常忘記貴胄之家的“窮”與平民的“窮”全不是一回事，這兩句詩的意味就被忽視了。實(shí)在，陶家是東晉開國元?jiǎng)滋召┑暮蟠菨￡栕钣袆?shì)力的一族。所以，盡管陶淵明這一支已呈衰落，冷寂到門無車馬終究是不尋常的。所以緊接著有一問：你如何能做到這樣?而后有答，自然地歸結(jié)到前四句的核心——“心遠(yuǎn)地自偏”。“遠(yuǎn)”是玄學(xué)中最常用的概念，指超脫于世俗利害的、淡然而全足的精神狀態(tài)。此處的“心遠(yuǎn)”便是對(duì)那爭(zhēng)名奪利的世界取隔離與冷漠的態(tài)度，自然也就疏遠(yuǎn)了奔逐于俗世的車馬客，所居之處由此而變得僻靜了。進(jìn)一步說，“車馬喧”不僅是實(shí)在的事物，也是象征。它代表著整個(gè)為權(quán)位、名利翻騰不休的官僚社會(huì)。
這四句平易得如同口語，其實(shí)結(jié)構(gòu)非常嚴(yán)密。第一句平平道出，第二句轉(zhuǎn)折，第三句承上發(fā)問，第四句回答作結(jié)。高明在這種結(jié)構(gòu)毫無生硬的人為痕跡，讀者的思路不知不覺被作者引導(dǎo)到第四句上去了。難怪連造語峻峭的王安石也大發(fā)感慨：自有詩人以來，無此四句!
排斥了社會(huì)公認(rèn)的價(jià)值尺度，作者在什么地方建立人生的基點(diǎn)呢?。這就牽涉到陶淵明的哲學(xué)思想。這種哲學(xué)可以稱為“自然哲學(xué)”，它既包含自耕自食、儉樸寡欲的生活方式，又深化為人的生命與自然的統(tǒng)一和諧。在陶淵明看來，人不僅是在社會(huì)、在人與人的關(guān)系中存在的，而且，甚至更重要的，每一個(gè)個(gè)體生命作為獨(dú)立的精神主體，都直接面對(duì)整個(gè)自然和字宙而存在。從本源上說，人的生命原來是自然的一部分，是“大化”遷變的表現(xiàn)，只是人們把自己從自然中分離出來，投入到毫無真實(shí)價(jià)值的權(quán)位和名利的競(jìng)逐中，以至喪失了真性，使得生命充滿焦慮和矛盾。所以，完美的生命形態(tài)，只有歸復(fù)自然，才能求得。
這些道理，如果直接寫出來，詩就變成論文了。所以作者只是把哲理寄寓在形象之中。詩人(題名叫《飲酒》，自然是一位微醺的、飄飄然忘乎形骸的詩人)在自己的庭園中隨意地采摘菊花，偶然間抬起頭來，目光恰與南山(即陶之居所南面的廬山)相會(huì)。“悠然見南山”，按古漢語法則，既可解為“悠然地見到南山”，亦可解為“見到悠然的南山”。所以，這“悠然”不僅屬于人，也屬于山，人閑逸而自在，山靜穆而高遠(yuǎn)。在那一刻，似乎有共同的旋律從人心和山峰中一起奏出，融為一支輕盈的樂曲。
另一種版本，“見南山”的“見”字作“望”。最崇拜陶淵明的蘇東坡批評(píng)說：如果是“望”字，這詩就變得興味索然了。東坡先生非常聰明，也很懂得喝酒的妙處，他的話說得不錯(cuò)。為什么不能作“望”?因?yàn)椤巴笔怯幸庾R(shí)的注視，缺乏“悠然”的情味。還可以深一步說：在陶淵明的哲學(xué)觀中，自然是自在自足無外求的存在，所以才能具足而自由;人生之所以有缺損，全在于人有著外在的追求。外在的追求，必然帶來得之驚、失之憂，根本上破壞了生命的和諧。所以，在這表現(xiàn)人與自然一體性的形象中，只能用意無所屬的“見”，而不能用目有定視的“望”。
見南山何物?日暮的嵐氣，若有若無，浮繞于峰際;成群的鳥兒，結(jié)伴而飛，歸向山林。這一切當(dāng)然是很美的。但這也不是單純的景物描寫。在陶淵明的詩文中，我們常可以看到類似的句子:“云無心以出岫，鳥倦飛而知還”(《歸去來辭》);“卉木繁榮，和風(fēng)清穆”(《勸農(nóng)》)等等，不勝枚舉。這都是表現(xiàn)自然的運(yùn)動(dòng)，因其無意志目的、無外求，所以平靜、充實(shí)、完美。人既然是自然的一部分，也應(yīng)該具有自然的本性，在整個(gè)自然運(yùn)動(dòng)中完成其個(gè)體生命。這就是人與自然的和諧統(tǒng)一。
最后二句，是全詩的總結(jié)：在這里可以領(lǐng)悟到生命的真諦，可是剛要把它說出來，卻已經(jīng)找不到合適的語言。實(shí)際的意思，是說這一種真諦，乃是生命的活潑潑的感受，邏輯的語言不足以體現(xiàn)它的微妙與整體性。后世禪家的味道，在這里已經(jīng)顯露端倪了。
在詩的結(jié)構(gòu)上，這二句非常重要。它提示了全詩的形象所要表達(dá)的深層意義，同時(shí)把讀者的思路引回到形象，去體悟，去咀嚼。
這首詩，尤其是詩中“采菊東籬下，悠然見南山”二句，歷來被評(píng)為“靜穆”、“淡遠(yuǎn)”，得到很高的稱譽(yù)。然而簡(jiǎn)單地以這種美學(xué)境界來概括陶淵明的全部創(chuàng)作，又是偏頗的。因?yàn)槭聦?shí)上，陶淵明詩文中，表現(xiàn)焦慮乃至憤激的情緒，還是很多，其濃烈?guī)缀醭^同時(shí)代所有的詩人。但也正因?yàn)榻箲]，他才尋求靜穆。正像我在開頭就說的，這是在新的困境與背謬中所尋得的理念和詩意上的完美的生命形態(tài)。也許，我們能夠在某個(gè)時(shí)刻，實(shí)際體驗(yàn)它所傳達(dá)的美感，進(jìn)入一個(gè)純?nèi)黄胶偷摹⑼鼌s人生所有困擾的狀態(tài)，但這絕不可能成為任何人(包括陶淵明)的全部人生。
此中有真意，欲辨已忘言。這兩句化用了古代哲學(xué)家莊子的文句。《莊子·齊物論》：“圣人懷之，眾人辯之以相示也。……夫大道不稱，大辯不言。”(圣人默默體認(rèn)一切事理，眾人則喋喋爭(zhēng)辯而競(jìng)相夸示。……大道是不可名稱的，大辯是不可言說的。)又《莊子·外物》：“言者所以在意，得意而忘言。”(語言是用來表達(dá)意義的，把握了意義便忘了語言。)陶淵明這兩句詩化用了《莊子》的這些文句，表達(dá)的意思是：由于景物與人心高度契合，已經(jīng)領(lǐng)會(huì)到了人生的真意，而這種真意是不可言說的，因?yàn)椤按筠q不言”;也無須言說，因?yàn)椤暗靡舛浴薄?注：詩句中的“辨”同“辯”，一本作“辯”。)
這種用典籍中的文句來表達(dá)自己的意思，叫做“引用”，也叫做“用典”。把原文照錄出來的，是“明引”，把原文的意思化用在自己文句中的，是“暗引”。這兩句詩屬于暗引。
【賞析】2
《飲酒》詩共二十首，據(jù)序文，知這些詩因?yàn)槎际亲砗笏鶎懀士傤}曰《飲酒》。這組詩的寫作年代當(dāng)在詩人40歲之后，就是在其剛剛離開彭澤令的職位歸園田隱居不久。
《飲酒》其五這首詩歌頌田園生活的恬靜閑適，突出地表現(xiàn)詩人與大自然相契合的心境，是陶詩中著名的詩篇之一。前半部分著重?cái)⒄f“心遠(yuǎn)地自偏”的道理，后半部分集中寫欣賞自然景物的悠然心情。首二句便以一對(duì)矛盾對(duì)立的句式為后文的設(shè)問埋下了伏筆：結(jié)廬（造屋）在人境（人世）就免不了人世交往的紛擾（車馬的喧鬧不正是紛擾人世的一個(gè)縮影和象征嗎？），而我們于人境中結(jié)廬的詩人卻恰恰避開了車來馬去的人間的喧囂。為什么能如此呢？這便自然引出一個(gè)帶有懸念性的設(shè)問（“問君何能爾”？），而“心遠(yuǎn)地自偏”便道出一個(gè)富有深刻哲理意蘊(yùn)的回答：心靈既遠(yuǎn)遠(yuǎn)地?cái)[脫了世俗的束縛，那么雖處喧境也和居于偏僻之地一樣。存在決定意識(shí)。一般來說，環(huán)境的偏僻幽靜方能使心境恬淡靜謐；然而在一定的條件下意識(shí)也可對(duì)存在產(chǎn)生反作用，心境的恬淡靜謐也可使喧鬧的環(huán)境變得偏僻幽靜。一千五百年前的詩人通過自身的體驗(yàn)，形象地道出了這樣一個(gè)辯證的道理，這可謂由藝術(shù)通向辯證法認(rèn)識(shí)論的奇跡。
“采菊東籬下，悠然見南山”形象地寫出了“心遠(yuǎn)地自偏”的全部意境。其中的這個(gè)“見”字用得極好，它精確地表達(dá)出詩人采菊之時(shí)，本非有意看山，可是抬頭之際，山的形象忽然進(jìn)入他眼中的情景。有的本子作“望”（見《昭明文選》）則大謬。蘇軾曾說：“因采菊而見山，境與意會(huì)，此句最有妙處。近歲俗本皆作‘望南山’，則此一篇神氣都索然矣。”（《東坡題跋》）“山氣日夕佳，飛鳥相與還”進(jìn)一步豐富了詩人“悠然見南山”時(shí)的美妙意境。“日夕”乃“傍晚”，“相與還”即“結(jié)伴而歸”，詩人看到夕陽映照下的南山籠罩在一片蒙蒙的青靄之中，益發(fā)變得佳妙神奇，而一雙雙飛鳥眼看暮色漸濃，結(jié)伴飛向林間的巢窠。《歸去來兮辭》中有“云無心以出岫，鳥倦飛而知還”之句，這“飛鳥相與還”也隱含著詩人舍棄“以心為形役”的官場(chǎng)而歸返田園的愜意情懷。最后二句是又一對(duì)富有哲理性的名句，從字面來看是說此情此境中的田園生活含有人生的真正意義，想辨別出來，卻忘了該怎樣用言語來表達(dá)了。其實(shí)詩人的意思是說：既然領(lǐng)會(huì)了此中的真意，又何必去辨別，何必要用言語去表達(dá)呢？“欲辨已忘言”句意本《莊子》而來。《莊子·齊物論》云：“辨也者，有不允也。夫大道不稱，大辨不言。”《外物篇》云：“言者所以在意也，得意而忘言。”吳淇在《六朝選詩定論》中說：“‘意’字從上文‘心’字生出，又加上‘真’字，更跨進(jìn)一層，則‘心遠(yuǎn)’為一篇之骨，‘真意’為一篇之髓。”東方樹在《昭昧詹言》中也說：“境既閑寂，景物復(fù)佳，然非‘心遠(yuǎn)’則不能領(lǐng)略其真意味。”這對(duì)全詩的精要作了極好的概括。
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