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詩經(jīng)《大雅·蕩》原文賞析
《大雅·蕩》出自《詩經(jīng)》。本詩共八章，每章八句，主要內(nèi)容為托文王作以自儆并刺王室。第一章開篇即揭出“蕩”字，作為全篇的綱領(lǐng)，其后各章都是假托周文王慨嘆殷紂王無道之詞。
大雅·蕩
蕩蕩上帝，下民之辟。疾威上帝，其命多辟。天生烝民，其命匪諶。靡不有初，鮮克有終。
文王曰咨，咨汝殷商。曾是彊御?曾是掊克?曾是在位?曾是在服?天降滔德，女興是力。
文王曰咨，咨女殷商。而秉義類，彊御多懟。流言以對。寇攘式內(nèi)。侯作侯祝，靡屆靡究。
文王曰咨，咨女殷商。女炰烋于中國。斂怨以為德。不明爾德，時無背無側(cè)。爾德不明，以無陪無卿。
文王曰咨，咨女殷商。天不湎爾以酒，不義從式。既衍爾止。靡明靡晦。式號式呼。俾晝作夜。
文王曰咨，咨女殷商。如蜩如螗，如沸如羹。小大近喪，人尚乎由行。內(nèi)奰于中國，覃及鬼方。
文王曰咨，咨女殷商。匪上帝不時，殷不用舊。雖無老成人，尚有典刑。曾是莫聽，大命以傾。
文王曰咨，咨女殷商。人亦有言：顛沛之揭，枝葉未有害，本實(shí)先撥。殷鑒不遠(yuǎn)，在夏后之世。
譯文
上帝驕縱又放蕩，他是下民的君王。上帝貪心又暴虐，政令邪僻太反常。上天生養(yǎng)眾百姓，政令無信盡撒謊。萬事開頭講得好，很少能有好收場。
文王開口嘆聲長，嘆你殷商末代王!多少兇暴強(qiáng)橫賊，敲骨吸髓又貪贓，竊據(jù)高位享厚祿，有權(quán)有勢太猖狂。天降這些不法臣，助長國王逞強(qiáng)梁。
文王開口嘆聲長，嘆你殷商末代王!你任善良以職位，兇暴 奸臣心怏怏。面進(jìn)讒言來誹謗，強(qiáng)橫竊據(jù)朝廷上。詛咒賢臣害忠良，沒完沒了造禍殃。
文王開口嘆聲長，嘆你殷商末代王!跋扈天下太狂妄，卻把惡人當(dāng)忠良。知人之明你沒有，不知叛臣結(jié)朋黨。知人之明你沒有，不知公卿誰能當(dāng)。
文王開口嘆聲長，嘆你殷商末代王!上天未讓你酗酒。也未讓你用匪幫。禮節(jié)舉止全不顧，沒日沒夜灌黃湯。狂呼亂叫不像樣，日夜顛倒政事荒。
文王開口嘆聲長，嘆你殷商末代王!百姓悲嘆如蟬鳴，恰如落進(jìn)沸水湯。大小事兒都不濟(jì)，你卻還是老模樣。全國人民怒氣生，怒火蔓延到遠(yuǎn)方。
文王開口嘆聲長，嘆你殷商末代王!不是上帝心不好，是你不守舊規(guī)章。雖然身邊沒老臣，還有成法可依傍。這樣不聽人勸告，命將轉(zhuǎn)移國將亡。
文王開口嘆聲長，嘆你殷商末代王!古人有話不可忘：“大樹拔倒根出土，枝葉雖然暫不傷，樹根已壞難久長。”殷商鏡子并不遠(yuǎn)，應(yīng)知夏桀啥下場。
注釋
(1)蕩蕩：放蕩不守法制的樣子。
(2)辟(bì)：君王。
(3)疾威：暴虐。
(4)辟：邪僻。
(5)烝：眾。
(6)諶(chén)：誠信。
(7)鮮(xiǎn)：少。克：能。
(8)咨：感嘆聲。
(9)女(rǔ)：汝。
(10)曾是：怎么這樣。彊御：強(qiáng)橫兇暴。
(11)掊(póu)克：聚斂，搜括。
(12)服：任。
(13)滔：通“慆”，放縱不法。
(14)興：助長。力：勤，努力。
(15)而：爾，你。秉：把持，此指任用。義類：善類。
(16)懟(duì)：怨恨。
(17)寇攘：像盜寇一樣掠取。式內(nèi)：在朝廷內(nèi)。
(18)侯：于是。作、祝：詛咒。
(19)屆：盡。究：窮。
(20)炰烋(páo xiào)：同“咆哮”。
(21)無背無側(cè)：不知有人背叛、反側(cè)。
(22)陪：指輔佐之臣。
(23)湎(miǎn)：沉湎，沉迷。
(24)從：聽從。式：任用。
(25)愆(qiān)：過錯。止：容止。
(26)式：語助詞。
(27)蜩(tiáo)：蟬。螗：又叫蝘，一種蟬。
(28)喪：敗亡。
(29)由行：學(xué)老樣。
(30)奰(bì)：憤怒。
(31)覃：延及。鬼方：指遠(yuǎn)方。
(32)時：善。
(33)典刑：同“典型”，指舊的典章法規(guī)。
(34)顛沛：跌仆，此指樹木倒下。揭：舉，此指樹根翻出。
(35)本：根。撥：敗。
(36)后：君主。
鑒賞
南朝宋謝靈運(yùn)《擬魏太子<鄴中集>·王粲》詩和唐太宗李世民《賜蕭瑀》詩中有“幽厲昔崩亂，桓靈今板蕩”、“疾風(fēng)知勁草，板蕩識誠臣”諸句，“板蕩”連用。《板》、《蕩》本是《詩經(jīng)·大雅》中的詩篇，在后世被屢屢連在一起用以代指政局混亂或社會 動蕩，這原因當(dāng)然與兩詩的內(nèi)容有關(guān)。
《板》詩是諷刺周厲王無道之作，賞析另見他文，而《蕩》詩也是刺厲王之作。《毛詩序》云：“《蕩》，召穆公傷周室大壞也。厲王無道，天下蕩然無綱紀(jì)文章，故作是詩也。”三家詩無異義。朱熹《詩序辨說》云：“蘇氏(蘇轍)曰，《蕩》之名篇以首句有‘蕩蕩上帝’耳。《序》說云云，非本義也。”今人陳子展《詩經(jīng)直解》以為此“宋儒異說不可從”，極是。也有人懷疑此詩為武王載文王木主伐殷紂，借遵文王聲討紂罪的檄文，與《尚書》的《泰誓》、《牧誓》諸篇類似，只是有韻罷了。這也如陳子展所說“此想當(dāng)然耳，實(shí)未有據(jù)”。茲從《毛詩序》之說。
詩共八章，每章八句。第一章開篇即揭出“蕩”字，作為全篇的綱領(lǐng)。“蕩蕩上帝”，用的是呼告語氣：敗壞法度的上帝啊!下面第三句“疾威上帝”也是呼告體，而“疾威”二字則是“蕩”的具體表現(xiàn)，是全詩綱領(lǐng)的實(shí)化，以下各章就圍繞著“疾威”做文章。應(yīng)當(dāng)注意的是，全篇八章中，惟這一章起頭不用“文王曰咨”。對此，孔穎達(dá)疏解釋說：“上帝者，天之別名，天無所壞，不得與‘蕩蕩’共文，故知上帝以托君王，言其不敢斥王，故托之于上帝也。其實(shí)稱帝亦斥王。此下諸章皆言‘文王曰咨’，此獨(dú)不然者，欲以‘蕩蕩’之言為下章總目，且見實(shí)非殷商之事，故于章首不言文王，以起發(fā)其意也。”他的意見誠然是很有說服力的。
第一章以后各章，都是假托周文王慨嘆殷紂王無道之詞。第二章連用四個“曾是(怎么那樣)”，極有氣勢，譴責(zé)的力度很大。姚際恒《詩經(jīng)通論》評曰：“‘曾是’字，怪之之詞，如見。”可謂一語破的。孫鑛則對這四句的體式特別有所會心，說：“明是‘彊御在位，掊克在服’，乃分作四句，各喚以‘曾是’字，以肆其態(tài)。然四句兩意雙疊，固是一種調(diào)法。”(陳子展《詩經(jīng)直解》引)他的細(xì)致分析，雖是評點(diǎn)八股文的手段，卻也很有眼光。第三章在第二章明斥紂王暗責(zé)厲王重用貪暴之臣后，指出這樣做的惡果必然是賢良遭摒，禍亂橫生。第四章剌王剛愎自用，恣意妄為，內(nèi)無美德，外無良臣，必將招致國之大難。“不明爾德”、“爾德不明”，顛倒其詞反覆訴說，“無……無”句式的兩次重疊，都是作者的精心安排，使語勢更為沉重，《大雅》語言的藝術(shù)性往往就在這樣的體式中反映出來。第五章刺王縱酒敗德。史載商紂王作酒池肉林，為長夜之飲，周初鑒于商紂好酒淫樂造成的危害，曾下過禁酒令，這就是《尚書》中的《酒誥》。然而，前車之覆，后車不鑒，厲王根本沒有接受歷史教訓(xùn)，作者對此怎能不痛心疾首。“俾晝作夜”一句，慨乎言之，令人想起唐李白《烏棲曲》“東方漸高(皜)奈樂何”諷刺宮廷宴飲狂歡的名句。第六章痛陳前面所說紂王各種敗德亂政的行為導(dǎo)致國內(nèi)形勢一片混亂，借古喻今，指出對厲王的怨怒已向外蔓延至荒遠(yuǎn)之國。從章法上說，它既上接第四、五章，又承應(yīng)第三章，說明禍患由國內(nèi)而及國外，局面已是十分危險緊急了。第七章作者對殷紂王的錯誤再從另一面申說，以作總結(jié)。前面借指斥殷紂王告誡厲王不該重用惡人、小人，這兒責(zé)備他不用“舊”，這個“舊”應(yīng)該既指舊章程也指善于把握舊章程的老臣，所以“殷不用舊”與第四章的“無背無側(cè)”、“無陪無卿”是一脈相承的。而“雖無老成人，尚有典刑(型)”，是說王既不能重用熟悉舊章程的“老成人”，那就該自己好好掌握這行之有效的先王之道，但他自己的德行又不足以使他做到這一點(diǎn)，因此國家“大命以傾”的災(zāi)難必然降臨，這也是與第四章“不明爾德”、“爾德不明”一脈相承的。作者這種借殷商之亡而發(fā)出的警告決不是危言聳聽，沒過多久，公元前841年國人暴動，厲王被趕出鎬京，過了十三年，他在彘地凄涼死去。厲王在那時要后悔可就來不及了。最后一章，借諺語“顛沛之揭，枝葉未有害，本實(shí)先撥”告戒歷王應(yīng)當(dāng)亡羊補(bǔ)牢，不要大禍臨頭還瞢騰不覺。這在旁人看來自然是很有說服力的，可惜厲王卻不會聽取。詩的末兩句“殷鑒不遠(yuǎn)，在夏后(王)之世”，出于《尚書·召誥》：“我不可不監(jiān)(鑒)于有夏，亦不可不監(jiān)(鑒)于有殷。”實(shí)際上也就是：“周鑒不遠(yuǎn)，在殷后(王)之世。”國家覆亡的教訓(xùn)并不遠(yuǎn)，對于商來說，是夏桀，對于周來說，就是殷紂，兩句語重心長寓意深刻，有如晨鐘暮鼓，可以振聾發(fā)聵。只是厲王根本不把這當(dāng)一回事。或許他也明白這道理，但卻絕不會感覺到自己所作所為實(shí)與殷紂、夏桀無異。知行背離，這大約也是歷史的悲劇不斷重演的一個原因。
清錢澄之《田間詩學(xué)》云：“托為文王嘆紂之詞。言出于祖先，雖不肖子孫不敢以為非也;過指夫前代，雖至暴之主不得以為謗也。其斯為言之無罪，而聽之足以戒乎?”陸奎勛《陸堂詩學(xué)》云：“文王曰咨，咨女殷商’，初無一語顯斥厲王，結(jié)撰之奇，在《雅》詩亦不多覯。”魏源《詩序集義》云：“幽(王)厲(王)之惡莫大于用小人。幽王所用皆佞幸，柔惡之人;厲王所用皆彊御掊克，剛惡之人。四章‘炰烋”、‘?dāng)吭埂虡s公(厲王寵信的臣子)專利于內(nèi)，‘掊克”之臣也;六章‘內(nèi)奰外覃’，刺虢公長父(也是厲王寵信的臣子)主兵于外，‘彊御’之臣也。厲惡類紂，故屢托殷商以陳刺。”諸人的分析當(dāng)可以使讀者對作者遭時之亂、處境之危、構(gòu)思之巧、結(jié)撰之奇加深體會。
創(chuàng)作背景
此詩是召穆公勸諫周厲王不要以夏桀、商紂的暴虐無道斷送周朝天下的作品。《毛詩序》云：“《蕩》，召穆公傷周室大壞也。厲王無道，天下蕩然無綱紀(jì)文章，故作是詩也。”三家詩無異議。朱熹《詩序辨說》云：“蘇氏（蘇轍）曰，《蕩》之名篇以首句有‘蕩蕩上帝’耳。《序》說云云，非本義也。”今人陳子展《詩經(jīng)直解》以為此“宋儒異說不可從”。也有人懷疑此詩為武王載文王木主伐殷紂，借遵文王聲討紂罪的檄文，與《尚書》的《泰誓》《牧誓》諸篇類似，只是有韻罷了。這也如陳子展所說“此想當(dāng)然耳，實(shí)未有據(jù)”。
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