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柳宗元《答韋中立論師道書》鑒賞
在日復(fù)一日的學(xué)習(xí)中，許多人都對(duì)一些經(jīng)典的文言文非常熟悉吧？文言文的特色是言文分離、行文簡(jiǎn)練。為了幫助大家更好的理解文言文，以下是小編收集整理的柳宗元《答韋中立論師道書》鑒賞，希望能夠幫助到大家。
柳宗元《答韋中立論師道書》鑒賞
[原文]
二十一日，宗元白：辱書云欲相師，仆道不篤，業(yè)甚淺近，環(huán)顧其中，未見(jiàn)可師者。雖嘗好言論，為文章，甚不自是也。不意吾子自京師來(lái)蠻夷間，乃幸見(jiàn)取。仆自卜固無(wú)取，假令有取，亦不敢為人師。為眾人師且不敢，況敢為吾子師乎?
孟子稱“人之患在好為人師”。由魏晉氏以下，人益不事師。今之世不聞?dòng)袔煟休m嘩笑之，以為狂人。獨(dú)韓愈奮不顧流俗，犯笑侮，收召后學(xué)，作《師說(shuō)》，因抗顏而為師。世果群怪聚罵，指目牽引，而增與為言辭。愈以是得狂名，居長(zhǎng)安，炊不暇熟，又挈挈而東，如是者數(shù)矣。
屈子賦曰：“邑犬群吠，吠所怪也。”仆往聞?dòng)故裰希阌晟偃眨粘鰟t犬吠，予以為過(guò)言。前六七年，仆來(lái)南，二年冬，幸大雪逾嶺，被南越中數(shù)州，數(shù)州之犬，皆蒼黃吠噬，狂走者累日。至無(wú)雪乃已.然后始信前所聞?wù)摺＝耥n愈既自以為蜀之日，而吾子又欲使吾為越之雪，不以病乎?非獨(dú)見(jiàn)病，亦以病吾子。然雪與日豈有過(guò)哉?顧吠者犬耳。度今天下不吠者幾人，而誰(shuí)敢怪于群目，以召鬧取怒乎?
譯文：
二十一日，宗元告白：承蒙您屈辱地來(lái)信想拜我為師，我的道德修養(yǎng)不夠深厚，學(xué)業(yè)也非常淺近，檢點(diǎn)其中，沒(méi)有值得別人師法的地方。雖然常常好發(fā)表一些言論，寫一些文章，但很不敢自信。想不到您從京師來(lái)到這蠻夷之地，我有幸被您認(rèn)為可以取法。我自己估量自己，實(shí)在并無(wú)可取之處，也不敢當(dāng)別人的老師，當(dāng)一般人眾的老師我尚且不敢，何況是當(dāng)您的老師呢?
孟子曾經(jīng)說(shuō)：“人之患在好為人師。”從魏、晉以來(lái)，人們更不去拜老師。當(dāng)今之世，便不曾聽(tīng)說(shuō)有誰(shuí)要作別人的老師，有這種想法，人們便總是七嘴八舌地嘲笑他，認(rèn)為他是個(gè)狂人。只有韓愈不顧流俗，頂著世俗的嘲笑和侮辱，收召后輩學(xué)生，還寫了《師說(shuō)》 這篇文章，并態(tài)度端正地做別人的老師。世俗之人果然群聚而以為怪事，紛紛咒罵，添油加醋地污蔑誹謗。韓愈因此而得到了“狂”的名聲，居住在長(zhǎng)安城中，連飯都來(lái)不及做熟，便急切地避開別人的誹謗而東去任洛陽(yáng)令了，象這樣的情形，已經(jīng)發(fā)生不止一次了。
屈原曾經(jīng)作賦說(shuō)：“邑犬之群吠兮，吠所怪也。”我過(guò)去聽(tīng)說(shuō)庸和蜀地以南的地區(qū)，經(jīng)常下雨，很少見(jiàn)到太陽(yáng)，太陽(yáng)一出來(lái)，狗便狂叫不止，我當(dāng)時(shí)認(rèn)為這樣說(shuō)有點(diǎn)過(guò)份了。六七年前，我被貶來(lái)到南方。元和二年的冬天，有幸趕上大雪越過(guò)五嶺，覆蓋了南越中的好幾個(gè)州。這幾個(gè)州中的狗，都倉(cāng)皇地狂叫著亂咬亂跑，好幾天都是這樣，一直到雪消完后才不叫，這樣我才知道以前聽(tīng)說(shuō)的蜀犬吠日的事是真的。現(xiàn)在韓愈既然把自己當(dāng)成蜀地的太陽(yáng)，而您又想使我成為越地的雪，這樣想難道不是令人難堪嗎?不僅我會(huì)感到難堪，您也會(huì)受到連累。然而，雪和太陽(yáng)難道有什么過(guò)錯(cuò)嗎?狂咬亂叫的只是那些狗罷了。您揣度一下今天天下的人能不象蜀地的狗那樣亂咬亂叫的能有幾個(gè)人?而誰(shuí)又敢于在眾人面前顯露自己，而招惹來(lái)喧鬧，叫人怒怪呢?
賞析
柳宗元(773～819)山西永濟(jì)人，曾做過(guò)柳州刺史，所以人稱“柳柳州”。他當(dāng)時(shí)參加了比較進(jìn)步的王叔文集團(tuán)，想改革時(shí)政。后來(lái)王叔文集團(tuán)在舊官僚和宦官的聯(lián)合進(jìn)攻下失敗了，被一些人說(shuō)成是小人集團(tuán)，柳宗元因此長(zhǎng)期被某些人看成是品德上有欠缺的人。
柳宗元在政治上比較開明，加以遭到沉重的政治迫害，被貶到邊遠(yuǎn)地區(qū)，這就使得他有機(jī)會(huì)深入社會(huì)，接觸下層人民。他的很多作品都暴露了封建政治的黑暗，反映了人民的痛苦生活，具有較強(qiáng)的現(xiàn)實(shí)主義精神。
柳宗元的《答韋中立論師道書》與韓愈的《答李翊書》，是唐代古文家文論中的雙璧，談的主要都是自己的創(chuàng)作經(jīng)驗(yàn)。但韓愈的文章談得比較籠統(tǒng)，側(cè)重描摹了學(xué)文的進(jìn)展過(guò)程，柳宗元的文章則觸及了具體師承和取法所在。正因?yàn)槿绱耍谠倪@篇文章更可金針度人，使后學(xué)者有法門可入。
柳宗元這封信，只有日期而未署年月，根據(jù)其中“居南中九年”一語(yǔ)，可知是元和八年(813)在永州所作。全書雖大談其“不敢為師”之語(yǔ)，而卻愿陳所得，說(shuō)來(lái)似乎有些矛盾，但從信末所說(shuō)的“取其實(shí)而去其名”這句話，實(shí)可知其微意之所在。
這封信宜分做兩大部分。第一部分，主要是說(shuō)在世風(fēng)日下，人不事師、不聞?dòng)袔熤F(xiàn)實(shí)，自己之所以不敢為師、不欲為師與不能為師之的緣故。其中又可分做五段：
第一段是自謙不敢為師之意。
第二段是說(shuō)世人不肯事師，并舉韓愈抗顏為師而受誣事作證。
第三段用蜀犬吠日、越犬吠雪二個(gè)喻對(duì)世俗的蒙昧表示憤懣。
第四段說(shuō)自己的處境本已不堪訕詈，更不敢因作人師而雪上添霜。
第五段又以成人冠禮被廢為例，襯托師道被世人所棄。抒發(fā)心中的慨嘆，重師道而偏不欲作師，其用意可知。
這一部分的文字，充滿著抑郁牢騷、憤世嫉俗之情，這當(dāng)然是有感于當(dāng)時(shí)的社會(huì)不良風(fēng)氣而發(fā)，但更重要的還是作者被貶謫以后后的“一肚皮不合時(shí)宜”的發(fā)泄，因此措辭就未免有些支離拉雜。后人或說(shuō)他“繁稱瑣引，子家修辭之一累”，或說(shuō)他“詞無(wú)涵蓄至此”，或說(shuō)他“尖薄”，這些評(píng)價(jià)雖都有一定的道理，卻又未免有不近人情之嫌。通過(guò)文章，我們從中能感覺(jué)到，在這些轉(zhuǎn)折的詞句和穿插的議論中，在作者的左顧右盼之際，文章充分地表現(xiàn)出作者的個(gè)性，而對(duì)于尊重師道的傳統(tǒng)，作者作了充分地肯定。
在文章的第二部分，作者自道了為文的甘苦與心得，這是全文的重心;一方面說(shuō)不敢以師名自居，文章末尾又申明取實(shí)去名之理來(lái)呼應(yīng)上文。可分為六段：
第一段是承上啟下的過(guò)渡段，言不敢為師而愿陳所得之故，文多轉(zhuǎn)折。
第二段總說(shuō)自己對(duì)于為文之道的認(rèn)識(shí)過(guò)程，乃是從工辭而走向明道，即由對(duì)形式美的重視轉(zhuǎn)到對(duì)思想性的追求。柳宗元學(xué)文，原自駢體入手，后來(lái)專攻古文，故字里行間，仍留有駢語(yǔ)的痕跡。但總的說(shuō)來(lái)，還是以散體為主的。這一段話，反映了他創(chuàng)作道路的改變。
第三段論其如何“羽翼夫道”的方法，這也就是如何運(yùn)用寫作技巧來(lái)表現(xiàn)內(nèi)容的問(wèn)題。前八句，以“心”、“氣”言之，指下筆前的事先考慮，是就消極方面的防范來(lái)說(shuō)的。后六句，指下筆時(shí)的具體運(yùn)用，是就積極方面的努力來(lái)說(shuō)的。為什么不敢以“輕心掉之”呢?后人對(duì)此的解釋說(shuō)：“文章不欲過(guò)快，快則單。”對(duì)付的辦法就是“抑之欲其奧，揚(yáng)之欲其明”。(陳衍語(yǔ))陳衍說(shuō)：“奧者不欲其太淺顯，明者不欲其太晦澀。”為什么不敢“以怠心易之”呢?陳衍說(shuō)：“不欲過(guò)慢，慢則散。”對(duì)付的辦法就是“疏之欲其通，嫌之欲其節(jié)”。陳衍說(shuō)：“疏之指接筆言，廉之指轉(zhuǎn)筆言。”的確，接筆以疏之，轉(zhuǎn)筆使廉之，自然文字就不致散漫了。為什么不敢“以昏氣出之”呢?陳衍說(shuō)：“不可無(wú)持擇”。對(duì)付的辦法就是“激而發(fā)之欲其清”。陳衍說(shuō)：“指開筆。”文章開拓一步，若用此法，自可去其昏氣。又為什么不敢“以矜氣作之”呢?陳衍說(shuō)：“不可近妝做。”對(duì)付的辦法就是“固而存之欲其重”。陳衍說(shuō)：“指頓筆。”按，清袁枚《續(xù)詩(shī)品》有《固存》一則，引用柳宗元的話說(shuō)：“固而存之，骨欲其重。”點(diǎn)出一個(gè)“骨”字，似比陳衍解釋得更加深切圓滿。陳衍又說(shuō)：“發(fā)、存二句，謂煉格也。”按，矜氣其實(shí)就是古人所說(shuō)的“客氣虛張”，浮而不實(shí)，故不唯要以頓筆取重，兼宜以骨力鎮(zhèn)之。
第四段是談取道之原，這是本諸儒家的傳統(tǒng)哲學(xué)觀和美學(xué)觀來(lái)說(shuō)明的。《唐宋文醇》卷十三評(píng)《報(bào)袁君陳秀才避師名書》中，說(shuō)這些話“猶有罅漏”;陳衍也說(shuō)它“未見(jiàn)包括的當(dāng)”。不過(guò)，一部書只用一個(gè)字來(lái)取用，自然難于完全妥帖，何況見(jiàn)仁見(jiàn)智，各人的看法也必然會(huì)有所分歧的。何焯的詮釋是最為得體的。他認(rèn)為：“求其質(zhì)”是“言實(shí)事也;質(zhì)為道德之本，言其大體”。“求其恒”是“言常理也;恒者性情之常，言其細(xì)微”。“求其宜”是“節(jié)文之中“，也就是“止乎禮義”的適度性。“求其斷”是“是非之辨”，“求其動(dòng)”是，“變通之道”。從當(dāng)時(shí)的客觀條件來(lái)說(shuō)，就為文之取徑為法而論，卻也的確是能得其要領(lǐng)的。
第五段是說(shuō)如何旁推交通而以之為文，關(guān)于這一段，有許多爭(zhēng)議。如清梁章炬《退庵隨筆》卷十九《學(xué)文》一則就說(shuō)：“此數(shù)語(yǔ)分貼處實(shí)未能深切著明。”陳衍更指出：“《糓梁》焉得有氣?《孟》、《荀》豈能并論?”“《國(guó)語(yǔ)》無(wú)甚趣。”的確，姑以文論，《孟》可言“暢”，《荀》不可以“暢”概之。“肆其端”者，《莊子》可以這么說(shuō)，《老子》不過(guò)是連類及之而已。至于《糓梁》，由于柳宗元學(xué)《春秋》于陸質(zhì)，質(zhì)之學(xué)本于啖助;喚助之學(xué)，不喜《左傳》而宗《糓梁》。或者宗元于此，別有會(huì)心也末可知。后人所論，也不過(guò)是憑一己之領(lǐng)會(huì)，各說(shuō)其是罷了，誰(shuí)又能確切知道柳宗元當(dāng)初究竟是從哪些方面去理解而概括出這些一字精義的呢!
第六段是總收全文，回結(jié)前意。何焯批評(píng)“此等收法亦有跡”。然而誠(chéng)如金人瑞《古文評(píng)注補(bǔ)正》卷七所說(shuō)“此為恣意恣筆之文。恣意恣筆之文最忌直”，故自不妨多用轉(zhuǎn)折以盡其恣，多用回環(huán)照顧以達(dá)其圓。若僅能方而少圓意，那就末免太刻板了。
在這篇文章中，柳宗元表明了自己文學(xué)主張“文者以明道”。
闡釋了為文的本源：“本之《書》以求其質(zhì)，本之《詩(shī)》以求其恒，本之《禮》以求其宜，本之《春秋》以求其斷(判斷力)，本之《易》以求其動(dòng)(變化)，此吾所以取道之原也。參之谷梁氏(《谷梁傳》)以厲其氣，參之《孟》(子)、《荀》(子)以暢其文，參之《莊》(子)、《老》(子)以肆(放肆)其端，參之《國(guó)語(yǔ)》以博其趣，參之《離騷》以致其幽，參之太史(司馬遷)以著其潔，此吾所以旁推交通而以為文也。”可見(jiàn)，他認(rèn)為必需善于吸取古代各種名著不同的特點(diǎn)和長(zhǎng)處，加以融會(huì)貫通，才能自創(chuàng)一體。
申明了作文的態(tài)度：“未嘗敢以輕心掉之，懼其剽而不留也;未嘗敢以怠心易之，懼其弛而不嚴(yán)也;未嘗敢以昏氣出之，懼其昧沒(méi)而雜也;未嘗敢以矜氣作之，懼其偃蹇而驕也”反映了他嚴(yán)肅、認(rèn)真的寫作態(tài)度，這是非常值得我們學(xué)習(xí)借鑒的。
長(zhǎng)期以來(lái)，人們總是把“韓、柳”并稱，大體上說(shuō)，柳宗元的散文理論確實(shí)與韓愈很相近，他們?cè)谏⑽膭?chuàng)作上也有不少共同點(diǎn)：社會(huì)內(nèi)容豐富，藝術(shù)技巧成熟，語(yǔ)言精煉。但是，由于政治見(jiàn)解與個(gè)人經(jīng)歷的不同,柳宗元并不屬于韓愈那個(gè)作家群體,他們?cè)谖膶W(xué)主張和創(chuàng)作實(shí)踐上還是有著不同的。至少，文章風(fēng)格各異：韓愈擅長(zhǎng)議論，文章雄渾奇崛，浩瀚奔放，具有“陽(yáng)剛”之美。柳宗元擅長(zhǎng)山水游記，文章峭潔精煉，筆鋒細(xì)膩，幽深典雅，具有“陰柔”之美。這一點(diǎn)，大家在閱讀時(shí)，不妨細(xì)細(xì)品味。
賞析
全文圍繞“取其實(shí)而去其名”的中心論點(diǎn)，分為兩大部分展開論述：前平論師道，后半論創(chuàng)作。雖前后側(cè)重點(diǎn)不同，但其內(nèi)在筋脈卻終始一貫，渾灝流轉(zhuǎn)。
開篇即針對(duì)韋中立提出的“欲柑=相師”明確作答，說(shuō)自己“不敢為人師”。下文連舉兩例，陳述不敢、也不愿為師的理由。其一是韓愈為師之例，其而是孫昌胤行冠禮之例，前者為主，后者為輔，二例共同說(shuō)明一個(gè)問(wèn)題：流俗不問(wèn)是非，見(jiàn)怪即吠，倘若獨(dú)為眾所不為之事，必然招致厄運(yùn)。
韓愈為師事是最有力的址明。魏晉以降，世風(fēng)日下，人們恥于言師。而韓愈卻不順流俗，收召后學(xué)，作《師說(shuō)》，抗顏為師，結(jié)果招致眾人笑罵，被目為狂人，不得不匆匆東行。由此見(jiàn)出為人師者的下場(chǎng)，也見(jiàn)出世風(fēng)的澆薄。為了更形象地印證世俗的少見(jiàn)多怪及其嚴(yán)重危害：“然雪與日豈有過(guò)哉？顧吠者犬耳！度今天下不吠者幾人，而誰(shuí)敢炫怪于群目，以召鬧取怒乎？”這就是說(shuō)，為師者并無(wú)過(guò)錯(cuò)，問(wèn)題出往那些見(jiàn)怪即吠的世人身上，而且這些人是如此之多，能量是如此之大，這就不能不令人為之憂懼，并力避“召鬧取怒”。進(jìn)一步看，“韓愈既自以為蜀之日”而遭群犬之吠，那么，“吾子又欲使吾為越之雪”，就不是明智之舉了。更何況作者身為被貶之人，已蒙罪名；謫居九年，病疾不斷；又有什么必要僅為一個(gè)為師的名號(hào)而自取其辱，讓那此“呶呶者”一天到晚住耳邊聒噪，擾亂心境呢？在這里，作者所舉之例、所說(shuō)之話看似帶著諧謔味道，但其內(nèi)里實(shí)則隱含著無(wú)比的悲凄和沉痛，隱含著對(duì)韓愈的同情理解以及對(duì)浮薄世風(fēng)的憤懣。
柳宗元之不為師，并非否定師道，實(shí)在是因?yàn)榕略馐廊朔亲h而不愿空擔(dān)一個(gè)為師的名號(hào)。在此后所作《報(bào)袁君陳秀才避師名書》巾，他曾這樣說(shuō)道：“仆避師名久矣，往在京都，后學(xué)之士到仆門，日或數(shù)十人，仆不敢虛其來(lái)意，有長(zhǎng)必出之，有不至必惎之。雖若是，當(dāng)叫無(wú)師弟子之說(shuō)。其所不樂(lè)為者，非以師為非，弟子為罪也。”由此可知，柳宗元當(dāng)年在長(zhǎng)安時(shí)就已經(jīng)一方面避師之名，一方面行師之實(shí)了。證因?yàn)槿绱耍韵挛脑掝}一轉(zhuǎn)，回到韋中立身上-，非常客氣地表明可以行師之實(shí)——“假而以仆年先吾子，聞道著書之日不後，誠(chéng)欲往來(lái)言所聞，則仆固愿悉陳中所得者。”但決不愿擔(dān)為師之名 “若定是非以教吾子，仆才不足，而又畏前所陳者，其為不敢也決矣”。
既然可行師之實(shí)，就有必要將自己為文的心得告訴對(duì)方。于是，下文開始專力論為文之道。從少年時(shí)的“以辭為工”，到成年后理解的“文者以明道”；從作文的基本技法到其取法之源，再到可供參考的對(duì)象，娓娓道來(lái)，有條不紊，深刻驚警，啟蒙發(fā)凡。作者是既重“道”又重“文”的，雖然“文”的目的在“明道”，但“文”本身又有其獨(dú)立自主性，要將全副精神投入，才能將之作好，才能有所創(chuàng)新。這就要求為文者既要去除“輕心”、“怠心”、“昏氣”、“矜氣”，避免浮華、松散、雜亂等弊端，又要根據(jù)不同情形，或抑或揚(yáng)，或疏通文氣，或刪繁就簡(jiǎn)；與此同時(shí)，還要擴(kuò)大視野，遍覽《尚書》、《詩(shī)經(jīng)》等儒家經(jīng)典，以及《莊子》、《國(guó)語(yǔ)》、《離騷》、《史記》等文史精品，充分吸收古人創(chuàng)作上的經(jīng)驗(yàn)，借以磨礪氣勢(shì)，暢達(dá)條理，縱橫思緒，增多意趣，使其既含蓄深沉義簡(jiǎn)潔明凈。這段論文之浯，是作者多年來(lái)的創(chuàng)作心得，堪稱一篇精到的創(chuàng)作論，如今和盤托出，以示韋中立，這種做法，不正是老師淳諄教誨弟子的行為么？但作者雖行師之實(shí)，仍堅(jiān)決不要師之名，因而在文章結(jié)束處再次告誡對(duì)方：“取其實(shí)而去其名，無(wú)招越、蜀吠怪，而為外廷所笑。”既回應(yīng)前文，又一筆點(diǎn)題，曲包余蘊(yùn)，令人回味無(wú)盡。