莊子《秋水》翻譯

　　《秋水》是道家經(jīng)典《莊子》中的一篇長(zhǎng)文，用篇首的兩個(gè)字作為篇名，其中心是討論人應(yīng)怎樣認(rèn)識(shí)外物。以下是小編幫大家整理的莊子《秋水》翻譯，僅供參考，大家一起來(lái)看看吧。

　　秋水

　　秋水時(shí)至，百川灌河；涇流之大，兩涘渚崖之間，不辯牛馬。于是焉河伯欣然自喜，以天下之美為盡在己。順流而東行，至于北海，東面而視，不見(jiàn)水端。于是焉河伯始旋其面目，望洋向若而嘆曰：“野語(yǔ)有之曰：‘聞道百，以為莫己若者。’我之謂也。且夫我嘗聞少仲尼之聞，而輕伯夷之義者，始吾弗信，今我睹子之難窮也，吾非至于子之門(mén)則殆矣。吾長(zhǎng)見(jiàn)笑于大方之家。”

　　北海若曰：“井鼃不可以語(yǔ)于海者，拘于虛也；夏蟲(chóng)不可以語(yǔ)于冰者，篤于時(shí)也；曲士不可以語(yǔ)于道者，束于教也。今爾出于崖涘，觀于大海，乃知爾丑，爾將可與語(yǔ)大理矣。天下之水，莫大于海。萬(wàn)川歸之，不知何時(shí)止而不盈；尾閭泄之，不知何時(shí)已而不虛；春秋不變，水旱不知。此其過(guò)江河之流，不可為量數(shù)。而吾未嘗以此自多者，自以比形于天地，而受氣于陰陽(yáng)，吾在天地之間，猶小石小木之在大山也。方存乎見(jiàn)少，又奚以自多！計(jì)四海之在天地之間也，不似礨空之在大澤乎？計(jì)中國(guó)之在海內(nèi)，不似稊米之在大倉(cāng)乎？號(hào)物之?dāng)?shù)謂之萬(wàn)，人處一焉；人卒九州，谷食之所生，舟車(chē)之所通，人處一焉。此其比萬(wàn)物也，不似豪末之在于馬體乎？五帝之所連，三王之所爭(zhēng)，仁人之所憂，任士之所勞，盡此矣！伯夷辭之以為名，仲尼語(yǔ)之以為博。此其自多也，不似爾向之自多于水乎？”

　　河伯曰：“然則吾大天地而小豪末，可乎？”

　　北海若曰“否。夫物，量無(wú)窮，時(shí)無(wú)止，分無(wú)常，終始無(wú)故。是故大知觀于遠(yuǎn)近，故小而不寡，大而不多：知量無(wú)窮。證向今故，故遙而不悶，掇而不跂：知時(shí)無(wú)止。察乎盈虛，故得而不喜，失而不憂：知分之無(wú)常也。明乎坦涂，故生而不說(shuō)，死而不禍：知終始之不可故也。計(jì)人之所知，不若其所不知；其生之時(shí)，不若未生之時(shí)；以其至小，求窮其至大之域，是故迷亂而不能自得也。由此觀之，又何以知毫末之足以定至細(xì)之倪，又何以知天地之足以窮至大之域！”

　　河伯曰：“世之議者皆曰：‘至精無(wú)形，至大不可圍。’是信情乎？”

　　北海若曰：“夫自細(xì)視大者不盡，自大視細(xì)者不明。夫精，小之微也；垺，大之殷也：故異便。此勢(shì)之有也。夫精粗者，期于有形者也；無(wú)形者，數(shù)之所不能分也；不可圍者，數(shù)之所不能窮也。可以言論者，物之粗也；可以意致者，物之精也；言之所不能論，意之所不能察致者，不期精粗焉。是故大人之行：不出乎害人，不多仁恩；動(dòng)不為利，不賤門(mén)隸；貨財(cái)弗爭(zhēng)，不多辭讓?zhuān)皇卵刹唤枞耍�不多食乎力，不賤貪污；行殊乎俗，不多辟異；為在從眾，不賤佞諂；世之爵祿不足以為勸，戮恥不足以為辱；知是非之不可為分，細(xì)大之不可為倪。聞曰：‘道人不聞，至德不得，大人無(wú)己。’約分之至也。”

　　河伯曰：“若物之外，若物之內(nèi)，惡至而倪貴賤？惡至而倪小大？”

　　北海若曰：“以道觀之，物無(wú)貴賤；以物觀之，自貴而相賤；以俗觀之，貴賤不在己。以差觀之，因其所大而大之，則萬(wàn)物莫不大；因其所小而小之，則萬(wàn)物莫不小。知天地之為稊米也，知毫末之為丘山也，則差數(shù)睹矣。以功觀之，因其所有而有之，則萬(wàn)物莫不有；因其所無(wú)而無(wú)之，則萬(wàn)物莫不無(wú)。知東西之相反而不可以相無(wú)，則功分定矣。以趣觀之，因其所然而然之，則萬(wàn)物莫不然；因其所非而非之，則萬(wàn)物莫不非。知堯、桀之自然而相非，則趣操睹矣。昔者堯、舜讓而帝，之、噲讓而絕；湯、武爭(zhēng)而王，白公爭(zhēng)而滅。由此觀之，爭(zhēng)讓之禮，堯、桀之行，貴賤有時(shí)，未可以為常也。梁麗可以沖城而不可以窒穴，言殊器也；騏驥驊騮一日而馳千里，捕鼠不如貍狌，言殊技也；鴟鵂夜撮蚤，察毫末，晝出瞋目而不見(jiàn)丘山，言殊性也。故曰：蓋師是而無(wú)非，師治而無(wú)亂乎？是未明天地之理，萬(wàn)物之情也。是猶師天而無(wú)地，師陰而無(wú)陽(yáng)，其不可行明矣！然且語(yǔ)而不舍，非愚則誣也！帝王殊禪，三代殊繼。差其時(shí)，逆其俗者，謂之篡夫；當(dāng)其時(shí)，順其俗者，謂之義之徒。默默乎河伯，女惡知貴賤之門(mén)，小大之家！”

　　河伯曰：“然則我何為乎？何不為乎？吾辭受趣舍，吾終奈何？”

　　北海若曰：“以道觀之，何貴何賤，是謂反衍；無(wú)拘而志，與道大蹇。何少何多，是謂謝施；無(wú)一而行，與道參差。嚴(yán)乎若國(guó)之有君，其無(wú)私德；繇繇乎若祭之有社，其無(wú)私福；泛泛乎其若四方之無(wú)窮，其無(wú)所畛域。兼懷萬(wàn)物，其孰承翼是謂無(wú)方。萬(wàn)物一齊，孰短孰長(zhǎng)？道無(wú)終始，物有死生，不恃其成。一虛一滿，不位乎其形。年不可舉，時(shí)不可止。消息盈虛，終則有始。是所以語(yǔ)大義之方，論萬(wàn)物之理也。物之生也，若驟若馳。無(wú)動(dòng)而不變，無(wú)時(shí)而不移。何為乎，何不為乎？夫固將自化。”

　　河伯曰：“然則何貴于道邪？ ”

　　北海若曰：“知道者必達(dá)于理，達(dá)于理者必明于權(quán)，明于權(quán)者不以物害己。至德者，火弗能熱，水弗能溺，寒暑弗能害，禽獸弗能賊。非謂其薄也，言察乎安危，寧于禍福，謹(jǐn)于去就，莫之能害也。故曰：‘天在內(nèi)，人在外，德在乎天。’知天人之行，本乎天，位乎得，躑躅而屈伸，反要而語(yǔ)極。”

　　河伯曰：“何謂天？何謂人？”

　　北海若曰：“牛馬四足，是謂天；落馬首，穿牛鼻，是謂人。故曰：‘無(wú)以人滅天，無(wú)以故滅命，無(wú)以得殉名。謹(jǐn)守而勿失，是謂反其真。’”

　　夔憐蚿，蚿憐蛇，蛇憐風(fēng)，風(fēng)憐目，目憐心。

　　夔謂蚿曰：“吾以一足趻踔而行，予無(wú)如矣！今子之使萬(wàn)足，獨(dú)奈何？”蚿曰：“不然。予不見(jiàn)乎唾者乎？噴則大者如珠，小者如霧，雜而下者不可勝數(shù)也。今予動(dòng)吾天機(jī)，而不知其所以然。”

　　蚿謂蛇曰：“吾以眾足行而不及子之無(wú)足，何也？”蛇曰：“夫天機(jī)之所動(dòng)，何可易邪？吾安用足哉！”

　　蛇謂風(fēng)曰：“予動(dòng)吾脊脅而行，則有似也。今子蓬蓬然起于北海，蓬蓬然入于南海，而似無(wú)有，何也？”風(fēng)曰：“然。予蓬蓬然起于北海而入于南海也，然而指我則勝我，鰌我亦勝我。雖然，夫折大木、蜚大屋者，唯我能也，故以眾小不勝為大勝也。為大勝者，唯圣人能之”。

　　孔子游于匡，宋人圍之?dāng)?shù)幣，而弦歌不惙。子路入見(jiàn)，曰：“何夫子之娛也？”孔子曰：“來(lái)，吾語(yǔ)女！我諱窮久矣，而不免，命也；求通久矣，而不得，時(shí)也。當(dāng)堯、舜而天下無(wú)窮人，非知得也；當(dāng)桀、紂而天下無(wú)通人，非知失也。時(shí)勢(shì)適然。夫水行不避蛟龍者，漁人之勇也。陸行不避兕虎者，獵夫之勇也。白刃交于前，視死若生者，烈士之勇也。知窮之有命，知通之有時(shí)，臨大難而不懼者，圣人之勇也。由，處矣！吾命有所制矣！”

　　無(wú)幾何，將甲者進(jìn)，辭曰：“以為陽(yáng)虎也，故圍之；今非也，請(qǐng)辭而退。”

　　公孫龍問(wèn)于魏牟曰：“龍少學(xué)先王之道，長(zhǎng)而明仁義之行；合同異，離堅(jiān)白；然不然，可不可；困百家之知，窮眾口之辯；吾自以為至達(dá)已。今吾聞莊子之言，汒焉異之。不知論之不及與？知之弗若與？今吾無(wú)所開(kāi)吾喙，敢問(wèn)其方”。

　　公子牟隱機(jī)大息，仰天而笑曰：“子獨(dú)不聞夫埳井之鼃乎？謂東海之鱉曰：‘吾樂(lè)與！出跳梁乎井干之上，入休乎缺甃之崖；赴水則接腋持頤，蹶泥則沒(méi)足滅跗；還虷、蟹與科斗，莫吾能若也！且夫擅一壑之水，而跨跱埳井之樂(lè)，此亦至矣。夫子奚不時(shí)來(lái)入觀乎？’東海之鱉左足未入，而右膝已縶矣，于是逡巡而卻，告之海曰：‘夫千里之遠(yuǎn)，不足以舉其大；千仞之高，不足以極其深。禹之時(shí)十年九潦，而水弗為加益；湯之時(shí)八年七旱，而崖不為加損。夫不為頃久推移，不以多少進(jìn)退者，此亦東海之大樂(lè)也。’于是埳井之鼃聞之，適適然驚，規(guī)規(guī)然自失也。且夫知不知是非之竟，而猶欲觀于莊子之言，是猶使蚊負(fù)山，商蚷馳河也，必不勝任矣！且夫知不知論極妙之言，而自適一時(shí)之利者，是非埳井之鼃與？且彼方跐黃泉而登大皇，無(wú)南無(wú)北，奭然四解，淪于不測(cè)；無(wú)東無(wú)西，始于玄冥，反于大通。子乃規(guī)規(guī)然而求之以察，索之以辯，是直用管窺天，用錐指地也，不亦小乎？子往矣！且子獨(dú)不聞夫壽陵余子之學(xué)行于邯鄲與？未得國(guó)能，又失其故行矣，直匍匐而歸耳。今子不去，將忘子之故，失子之業(yè)。”

　　公孫龍口呿而不合，舌舉而不下，乃逸而走。

　　莊子釣于濮水，楚王使大夫二人往先焉，曰：“愿以境內(nèi)累矣！”

　　莊子持竿不顧，曰：“吾聞楚有神龜，死已三千歲矣，王巾笥而藏之廟堂之上。此龜者，寧其死為留骨而貴乎？寧其生而曳尾于涂中乎？”二大夫曰：“寧生而曳尾涂中。”莊子曰：“往矣，吾將曳尾于涂中。”

　　惠子相梁，莊子往見(jiàn)之。或謂惠子曰：“莊子來(lái)，欲代子相。”于是惠子恐，搜于國(guó)中，三日三夜。莊子往見(jiàn)之，曰：“南方有鳥(niǎo)，其名為鹓鶵，子知之乎？夫鹓鶵發(fā)于南海而飛于北海，非梧桐不止，非練實(shí)不食，非醴泉不飲。于是鴟得腐鼠，鹓鶵過(guò)之，仰而視之曰：‘嚇！’今子欲以子之梁國(guó)而嚇我邪？”

　　莊子與惠子游于濠梁之上。莊子曰：“鯈魚(yú)出游從容，是魚(yú)之樂(lè)也。”惠子曰∶“子非魚(yú)，安知魚(yú)之樂(lè)？”莊子曰：“子非我，安知我不知魚(yú)之樂(lè)？”惠子曰：“我非子，固不知子矣；子固非魚(yú)也，子之不知魚(yú)之樂(lè)全矣！”莊子曰：“請(qǐng)循其本。子曰‘汝安知魚(yú)樂(lè)’云者，既已知吾知之而問(wèn)我。我知之濠上也。”

　　注釋

　　1.時(shí)：按時(shí)令。

　　2.灌：奔注。河：黃河。

　　3.涇（jīng）：通“徑” ，直流的水波，此指水流。

　　4.不辯：分不清。

　　5.旋：轉(zhuǎn)，改變。

　　6.望洋：仰視的樣子。

　　7.伯夷：商孤竹君之子，與弟叔齊爭(zhēng)讓王位，被認(rèn)為節(jié)義高尚之士。

　　8.子：原指海神若，此指海水。

　　9.長(zhǎng)：永遠(yuǎn)。大方之家：有學(xué)問(wèn)的人。

　　10.鼃：同“蛙”。

　　11.虛：同“墟”，居住的地方。

　　12.篤（dú）：固。引申為束縛、限制。

　　13.曲士：孤陋寡聞的人。

　　14.丑：鄙陋，缺乏知識(shí)。

　　15.大理：大道。

　　16.尾閭（lǘ）：海的底部，排泄海水的地方。

　　17.虛：流空。

　　18.過(guò)：超過(guò)。

　　19.自多：自夸。

　　20.大：同“太”。

　　21.方：正。存：察，看到。見(jiàn)（xiàn）：顯得。

　　22.奚：何，怎么。

　　23.礨（lěi）：石塊。礨空：蟻穴，小孔穴。大澤：大湖泊。

　　24.稊米：泛指細(xì)小的米粒。

　　25.號(hào)：稱(chēng)。

　　26.連：繼續(xù)。

　　27.“仁人”二句：仁人：指專(zhuān)門(mén)講仁義的儒家者流。任士：指身體力行的墨家者流。墨家以任勞以成人之所急為己任，故稱(chēng)。

　　28.分（fèn）：分性、秉賦。無(wú)常：不固定。

　　29.故：同“固”。

　　30.大知（zhì）：大智大慧的人。

　　31.知量：知道物量。

　　32.曏：明。故：古。

　　33.不悶：不昏暗，即“明白”。悶，昧，暗。掇（duō）：伸手可拾，表示近。不跂：不可企求。跂，通“企”，求。

　　34.分（fèn）：界限，盈虛得失的界限。

　　35.坦涂：大道。涂，同“途”。

　　36.說(shuō)：通“悅”。

　　37.至大之域：無(wú)窮大的境界。

　　38.倪（ní）：頭緒，引申為標(biāo)準(zhǔn)、界限。

　　39.不可圍：不可限制，沒(méi)有范圍。

　　40.信：真實(shí)。

　　41.垺（fú）：同“郛”郭，城墻。殷：盛大。

　　42.便：通“辨”。異便：不同的區(qū)別。

　　43.期：憑借。

　　44.數(shù)：數(shù)字。

　　45.不期：不可能。

　　46.“是故”三句：大人：得道的大人先生。多：贊美、歌頌。

　　47.辟異：傲慢怪辟。

　　48.倪：標(biāo)準(zhǔn)。

　　49.“道人”三句：道人：得道的人。不聞：不求名聲。至德：品德極高的人。不得：不自顯其德。大人：偉大的人。無(wú)己：忘我。

　　50.惡（wū）至：什么標(biāo)準(zhǔn)。

　　51.差：差別。

　　52.差數(shù)：差別的概念。等：相同。

　　53.功分（fèn）：功利的性分。

　　54.趣：通“趨”，思想傾向。

　　55.操：主觀標(biāo)準(zhǔn)。睹：可見(jiàn)。

　　56.之：燕國(guó)相名子之。噲：燕王名噲。燕王噲于周慎靚王五年（前316年），用蘇代之說(shuō)，讓王位給國(guó)相子之，燕人不服，大亂。齊乘機(jī)伐燕，殺噲與子之，燕國(guó)也幾乎滅亡。

　　57.白公：白公勝，楚平王孫，他父親太子建，因受陷害而流亡國(guó)外，生白公勝。后來(lái)白公勝回國(guó)，為了爭(zhēng)奪政權(quán)發(fā)動(dòng)武裝政變，事敗身亡。

　　58.常：無(wú)法變動(dòng)的規(guī)律。

　　59.麗：通“欐”，屋棟。

　　60.性：才性。

　　61.師：推崇。

　　62.“女惡”兩句：女：汝。家、門(mén)：范圍、界限。

　　63.趣：求取。

　　64.反衍（yǎn）：反方向發(fā)展。衍，通“延”，發(fā)展。

　　65.無(wú)：勿。而：你。

　　66.道：大道。蹇（jiǎn）：阻塞，引申為抵觸。

　　67.謝：代謝，衰落。施：移，轉(zhuǎn)。

　　68.嚴(yán)：通“儼”。有：語(yǔ)助詞。

　　69.繇（yóu）繇乎：坦然自得的樣子。社：土地神。

　　70.畛（zhěn）域：疆界。

　　71.翼：庇愛(ài)，偏護(hù)。

　　72.成：萬(wàn)物之成形。

　　73.位：守住、固定。不位：不固定。

　　74.舉：提取。

　　75.消：消亡。息：生長(zhǎng)。

　　76.大義：大道。方：方向、原則。

　　77.權(quán)：權(quán)衡輕重而應(yīng)變。

　　78.薄：迫近，引申為觸犯。

　　79.蹢躅（zhí zhú）：或作“躑躅”：進(jìn)退的樣子。

　　80.反：通“返”。極：盡。

　　81.落：絡(luò)，籠住。

　　82.夔（kuí）：古代傳說(shuō)中的怪獸，只有一只腳。憐：憐愛(ài)，愛(ài)慕。蚿（xián）：多足蟲(chóng)。

　　83.趻踔（chěn chuō）：跳著行走。

　　84.天機(jī)：自然，這里指天生的機(jī)能。

　　85.“予動(dòng)”句：意謂雖然無(wú)足還是像有足而行的樣子。

　　86.蓬蓬然：風(fēng)動(dòng)之聲。

　　87.似無(wú)有：亦作“無(wú)有似”，不存在有足而行的形跡。

　　88.指：用作動(dòng)詞。指我，即用手指來(lái)阻擋我。勝我：戰(zhàn)勝我，這里指不能折斷手指。

　　89.鰌（qiū）：通作“”，踢或踩踏的意思。

　　90.蜚：通作“飛”。

　　91.唯圣人能之：此句后似有脫文。

　　譯文

　　秋天的洪水隨著季節(jié)漲起來(lái)了，眾多的河流注入黃河。水流巨大，兩岸的水邊洲島之間，不能辨別牛馬。在這個(gè)時(shí)候，河神非常高興，沾沾自喜，認(rèn)為天下所有盛美的東西都在自己的身上。順著水流向東行進(jìn)，到了渤海。面向東看不見(jiàn)水的盡頭。在這個(gè)時(shí)候，河神才改變了自己原來(lái)的看法，抬頭仰望著海神感嘆道：“俗語(yǔ)有這樣的說(shuō)法‘聽(tīng)說(shuō)了上百條道理便認(rèn)為天下沒(méi)有人能比得上自己的，說(shuō)的就是我啊。而且我還曾經(jīng)聽(tīng)說(shuō)有人認(rèn)為仲尼的見(jiàn)聞少，認(rèn)為伯夷的道義輕。開(kāi)始我還不相信，如今我看到你的無(wú)邊無(wú)際，我如果不到你面前來(lái)，那就危險(xiǎn)了。我會(huì)永遠(yuǎn)被有學(xué)識(shí)的人譏笑。”

　　海神說(shuō)：“井里的青蛙，不可能跟它們談?wù)摯蠛＃�是因�(yàn)樗鼈儽痪幼〉牡胤剿�局限；�?duì)只生存在夏天的昆蟲(chóng)不可與它們談?wù)摫�雪的事情，是因�(yàn)樗�被生存的時(shí)令所局限；對(duì)見(jiàn)識(shí)淺陋的人不可與他談?wù)摯蟮览恚�是由于他的眼界被所受教育所束縛。如今你從河岸邊出來(lái)，看到了大海，方才知道自己的淺陋，你將可以參與談?wù)摯蟮懒恕Ｌ煜碌乃�面，沒(méi)有什么比海更廣大的，千萬(wàn)條河川流歸大海，不知道什么時(shí)候才會(huì)停歇，而大海卻從不會(huì)滿溢；海水從尾閭泄流排放出去，雖然永無(wú)停止的時(shí)候，但海水卻不見(jiàn)減少而流盡；海水不因季節(jié)變換而有所增減，也不因水災(zāi)旱災(zāi)而受影響。這說(shuō)明大海遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過(guò)了江河的水流，不能夠用量器來(lái)計(jì)算。可是我從不曾因此而自滿，自認(rèn)為從天地那里承受到形體并且從陰和陽(yáng)那里稟承到元?dú)猓�我存在于天地之間，就好像一小塊石子、一小塊木屑存在于大山之中。我正以為自身的存在實(shí)在渺小，又憑什么能自滿呢？想一想，四海存在于天地之間，不就像小小蟻穴存在于曠野之中嗎？再想一想，中原大地存在于四海之內(nèi)，不就像細(xì)小的米粒存在于大糧倉(cāng)里嗎？人們用萬(wàn)這個(gè)數(shù)目來(lái)稱(chēng)呼物類(lèi)，人不過(guò)占其中之一；人們聚集于九州，糧食在這里生長(zhǎng)，舟車(chē)在這里通行，而每個(gè)人只是眾多人群中的一員；一個(gè)人他比起萬(wàn)物，不就像是毫毛之末存在于整個(gè)馬體嗎？五帝所續(xù)連的，三王所爭(zhēng)奪的，仁人所憂患的，賢才所操勞的，全在于這毫末般的天下呢！伯夷辭讓君位以此來(lái)博得名聲，孔子談?wù)撎煜乱源双@得博學(xué)的美名；這兩個(gè)人（伯夷，仲尼）的自我滿足，不正很像你先前看到河水上漲而自滿一樣嗎？”

　　河神說(shuō)：“這樣，那么我把天地看作是最大把毫毛之末看作是最小，可以嗎？”

　　海神回答：“不可以。萬(wàn)物的量是不可窮盡的，時(shí)間的推移是沒(méi)有止境的，得與失的稟分沒(méi)有不變的常規(guī)，事物的終結(jié)和起始也沒(méi)有定因。所以具有大智的人觀察事物從不局限于一隅，因而體積小卻不看作就是少，體積大卻不看作就是多，這是因?yàn)橹�道事物的量是不可窮盡的；證驗(yàn)并明察古往今來(lái)的各種情況，因而壽命久遠(yuǎn)卻不感到厭倦，生命只在近前卻不會(huì)企求壽延，這是因?yàn)橹�道時(shí)間的推移是沒(méi)有止境的；洞悉事物有盈有虛的規(guī)律，因而有所得卻不歡欣喜悅，有所失也不悔恨憂愁，這是因?yàn)橹�道得與失的稟分是沒(méi)有定規(guī)的；明了生與死之間猶如一條沒(méi)有阻隔的平坦大道，因而生于世間不會(huì)倍加歡喜，死離人世不覺(jué)禍患加身，這是因?yàn)橹�道終了和起始是不會(huì)一成不變的。算算人所懂得的知識(shí)，遠(yuǎn)遠(yuǎn)不如他所不知道的東西多，他生存的時(shí)間，也遠(yuǎn)遠(yuǎn)不如他不在人世的時(shí)間長(zhǎng)；用極為有限的智慧去探究沒(méi)有窮盡的境域，所以?xún)?nèi)心迷亂而必然不能有所得！由此看來(lái)，又怎么知道毫毛的末端就可以判定是最為細(xì)小的限度呢？又怎么知道天與地就可以看作是最大的境域呢？”

　　河神說(shuō)：“世間議論的人們總是說(shuō)：‘最細(xì)小的東西沒(méi)有形體可尋，最巨大的東西不可限定范圍’。這樣的話是真實(shí)可信的嗎？”

　　海神回答：“從細(xì)小的角度看龐大的東西不可能全面，從巨大的角度看細(xì)小的東西不可能真切。精細(xì)，是小中之小；龐大，是大中之大；不過(guò)大小雖有不同卻各有各的合宜之處。這就是事物固有的態(tài)勢(shì)。所謂精細(xì)與粗大，僅限于有形的東西，至于沒(méi)有形體的事物，是不能用計(jì)算數(shù)量的辦法來(lái)加以剖解的；而不可限定范圍的東西，更不是用數(shù)量能夠精確計(jì)算的。可以用言語(yǔ)來(lái)談?wù)摰臇|西，是事物粗淺的外在表象；可以用心意來(lái)傳告的東西，則是事物精細(xì)的內(nèi)在實(shí)質(zhì)。言語(yǔ)所不能談?wù)摰模�心意所不能傳告的，也就不限于精�?xì)和粗淺的范圍了。所以修養(yǎng)高尚者的行動(dòng)，不會(huì)出于對(duì)人的傷害，也不會(huì)贊賞給人以仁慈和恩惠；無(wú)論干什么都不是為了私利，也不會(huì)輕視從事守門(mén)差役之類(lèi)的人。無(wú)論什么財(cái)物都不去爭(zhēng)奪，也不推重謙和與辭讓?zhuān)环彩聫牟唤柚�他人的力氣，但也不提倡自食其力，同時(shí)也不鄙夷貪婪與污穢；行動(dòng)與世俗不同，但不主張邪僻乖異；行為追隨一般的人，也不以奉承和諂媚為卑賤；人世間的所謂高官厚祿不足以作為勸勉，刑戮和侮辱不足以看作是羞恥；知道是與非的界線不能清楚地劃分，也懂得細(xì)小和巨大不可能確定清晰的界限。聽(tīng)人說(shuō)：‘能體察大道的人不求聞達(dá)于世，修養(yǎng)高尚的人不會(huì)計(jì)較得失，清虛寧寂的人能夠忘卻自己’。這就是約束自己而達(dá)到適得其分的境界。”

　　河神說(shuō)：“如此事物的外表，如此事物的內(nèi)在，從何處來(lái)區(qū)分它們的貴賤？又怎么來(lái)區(qū)別它們的大小？”

　　海神回答：“用自然的常理來(lái)看，萬(wàn)物本沒(méi)有貴賤的區(qū)別。從萬(wàn)物自身來(lái)看，各自為貴而又以他物為賤。拿世俗的觀點(diǎn)來(lái)看，貴賤不在于事物自身。按照物與物之間的差別來(lái)看，順著各種物體大的一面去觀察便會(huì)認(rèn)為物體是大的，那么萬(wàn)物就沒(méi)有什么不是大的；順著各種物體小的一面去觀察便會(huì)認(rèn)為物體是小的，那么萬(wàn)物沒(méi)有什么不是小的；知曉天地雖大比起更大的東西來(lái)也如小小的米粒，知曉毫毛之末雖小比起更小的東西來(lái)也如高大的山丘，而萬(wàn)物的差別和數(shù)量也就看得很清楚了。依照事物的功用來(lái)看，順著物體所具有的一面去觀察便會(huì)認(rèn)為具有了這樣的功能，那么萬(wàn)物就沒(méi)有什么不具有這樣的功能；順著物體所不具有的一面去觀察便會(huì)認(rèn)為不具有這樣的功能，那么萬(wàn)物就沒(méi)有什么具有了這樣的功能；可知東與西的方向?qū)α⑾喾磪s又不可以相互缺少，而事物的功用與本分便得以確定。從人們對(duì)事物的趨向來(lái)看，順著各種事物肯定的一面去觀察便會(huì)認(rèn)為是對(duì)的，那么萬(wàn)物沒(méi)有什么不是對(duì)的；順著各種事物否定的一面去觀察便會(huì)認(rèn)為是不對(duì)的，那么萬(wàn)物沒(méi)有什么不是錯(cuò)的；知曉唐堯和夏桀都自以為正確又相互否定對(duì)方，而人們的趨向與持守也就看得很清楚了。當(dāng)年唐堯、虞舜禪讓而稱(chēng)帝，宰相子之與燕王噲禪讓而燕國(guó)幾乎滅亡；商湯、周武王都爭(zhēng)奪天下而成為帝王，白公勝爭(zhēng)奪王位卻遭致殺身。由此看來(lái)，爭(zhēng)斗與禪讓的禮制，唐堯與夏桀的作法，認(rèn)可還是鄙夷都會(huì)因時(shí)而異，不可以把它們看作是不變的規(guī)律。棟梁之材可以用來(lái)沖擊敵城，卻不可以用來(lái)堵塞洞穴，說(shuō)的是器物的用處不一樣。駿馬良駒一天奔馳上千里，捕捉老鼠卻不如野貓與黃鼠狼，說(shuō)的是技能不一樣。貓頭鷹夜里能抓取小小的跳蚤，細(xì)察毫毛之末，可是大白天睜大眼睛也看不見(jiàn)高大的山丘，說(shuō)的是稟性不一樣。所以說(shuō)：怎么只看重對(duì)的一面而忽略不對(duì)的一面、看重治而忽略亂呢？這是因?yàn)椴幻髁俗匀淮嬖诘牡览砗腿f(wàn)物自身的實(shí)情。這就像是重視天而輕視地、重視陰而輕視陽(yáng)，那不可行是十分明白的了。然而還是要談?wù)摬恍荩�不是愚昧便是欺騙！遠(yuǎn)古帝王的禪讓各不相同，夏、商、周三代的繼承也各不一樣。不合時(shí)代、背逆世俗的人，稱(chēng)他叫篡逆之徒；合于時(shí)代、順應(yīng)世俗的人，稱(chēng)他叫高義之士。沉默下來(lái)吧，河神！你怎么會(huì)懂得萬(wàn)物間貴賤的門(mén)庭和大小的流別！”

　　河神說(shuō)：“既然這樣，那么我應(yīng)該做些什么呢？又應(yīng)該不做什么呢？我將怎樣推辭或接納、趨就或舍棄，我終究將怎么辦？”

　　海神回答：“用道的觀點(diǎn)來(lái)觀察，什么是貴什么是賤，這可稱(chēng)之為循環(huán)往復(fù)；不必束縛你的心志，而跟大道相違礙。什么是少什么是多，這可稱(chēng)之為更替續(xù)延；不要偏執(zhí)于事物的某一方面行事，而跟大道不相一致。端莊、威嚴(yán)的樣子像是一國(guó)的國(guó)君，確實(shí)沒(méi)有一點(diǎn)兒偏私的恩惠；優(yōu)游自得的樣子像是祭祀中的土地神，確實(shí)沒(méi)有任何偏私的賜福；浩瀚周遍的樣子像是通達(dá)四方而又曠遠(yuǎn)無(wú)窮，確實(shí)沒(méi)有什么區(qū)分界限；兼蓄并且包藏萬(wàn)物，難道誰(shuí)專(zhuān)門(mén)有所承受或者有所庇護(hù)？這就稱(chēng)作不偏執(zhí)于事物的任何一個(gè)方面。宇宙萬(wàn)物本是渾同齊一的，誰(shuí)優(yōu)誰(shuí)劣呢？大道沒(méi)有終結(jié)和起始，萬(wàn)物卻都有死有生，因而不可能依仗一時(shí)的成功。時(shí)而空虛時(shí)而充實(shí)，萬(wàn)物從不固守于某一不變的形態(tài)。歲月不可以挽留，時(shí)間從不會(huì)停息，消退、生長(zhǎng)、充實(shí)、空虛，宇宙萬(wàn)物終結(jié)便又有了開(kāi)始。這樣也就可以談?wù)摯蟮赖臏?zhǔn)則，評(píng)說(shuō)萬(wàn)物的道理了。萬(wàn)物的生長(zhǎng)，像是馬兒飛奔像是馬車(chē)疾行，沒(méi)有什么舉動(dòng)不在變化，沒(méi)有什么時(shí)刻不在遷移。應(yīng)該做些什么呢？又應(yīng)該不做什么呢？一切必定都將自然地變化！”

　　河神說(shuō)：“既然如此，那么為什么還要那么看重大道呢？”

　　海神回答：“懂得大道的人必定通達(dá)事理，通達(dá)事理的人必定明白應(yīng)變，明白應(yīng)變的人定然不會(huì)因?yàn)橥馕锒鴵p傷自己。道德修養(yǎng)高尚的人烈焰不能燒灼他們，洪水不能沉溺他們，嚴(yán)寒酷暑不能侵?jǐn)_他們，飛禽走獸不能傷害他們。不是說(shuō)他們逼近水火、寒暑的侵?jǐn)_和禽獸的傷害而能幸免，而是說(shuō)他們明察安危，安于禍福，慎處離棄與追求，因而沒(méi)有什么東西能夠傷害他們。所以說(shuō)：“天然蘊(yùn)含于內(nèi)里，人為顯露于外在，高尚的修養(yǎng)則順應(yīng)自然。懂得人的行止，立足于自然的規(guī)律，居處于自得的環(huán)境，徘徊不定，屈伸無(wú)常，也就返歸大道的要沖而可談?wù)撝翗O的道理。”

　　河神說(shuō)：“什么是天然？什么又是人為？”

　　海神回答：“牛馬生就四只腳，這就叫天然；用馬絡(luò)套住馬頭，用牛鼻綰穿過(guò)牛鼻，這就叫人為。所以說(shuō)，不要用人為去毀滅天然，不要用有意的作為去毀滅自然的稟性，不要為獲取虛名而不遺余力。謹(jǐn)慎地持守自然的稟性而不喪失，這就叫返歸本真。”

　　獨(dú)腳的夔羨慕多腳的蚿，多腳的蚿羨慕無(wú)腳的蛇，無(wú)腳的蛇羨慕無(wú)形的風(fēng)，無(wú)形的風(fēng)羨慕明察外物的眼睛，明察外物的眼睛羨慕內(nèi)在的心靈。

　　夔對(duì)蚿說(shuō)：“我依靠一只腳跳躍而行，沒(méi)有誰(shuí)再比我簡(jiǎn)便的了。現(xiàn)在你使用上萬(wàn)只腳行走，竟是怎么樣的呢？”蚿說(shuō)：“不對(duì)哩。你沒(méi)有看見(jiàn)那吐唾沫的情形嗎？噴出唾沫大的像珠子，小的像霧滴，混雜著吐落而下的不可以數(shù)計(jì)。如今我啟動(dòng)我天生的機(jī)能而行走，不過(guò)我也并不知道自己為什么能夠這樣。”

　　蚿對(duì)蛇說(shuō)：“我用眾多的腳行走反倒不如你沒(méi)有腳，這是為什么呢？”蛇說(shuō)：“仰賴(lài)天生的機(jī)能而行動(dòng)，怎么可以改變呢？我哪里用得著腳呢！”

　　蛇對(duì)風(fēng)說(shuō)：“我啟動(dòng)我的脊柱和腰脅而行走，還是像有足而行的樣子。如今你呼呼地從北海掀起，又呼呼地駕臨南海，卻沒(méi)有留下有足而行的形跡，這是為什么呢？”風(fēng)說(shuō)：“是的，我呼呼地從北海來(lái)到南海。可是人們用手來(lái)阻擋我而我并不能吹斷手指，人們用腿腳來(lái)踢踏我而我也不能吹斷腿腳。即使這樣，折斷大樹(shù)、掀翻高大的房屋，卻又只有我能夠做到，而這就是細(xì)小的方面不求勝利而求獲得大的勝利。獲取大的勝利，只有圣人才能做到。”

　　孔子周游到匡地，衛(wèi)國(guó)人一層又一層地包圍了他，可是孔子仍在不停地彈琴誦讀。子路入內(nèi)見(jiàn)孔子說(shuō)：“先生如此歡心是為什么呢？”孔子說(shuō)：“來(lái)，我告訴你！我違忌困窘蔽塞已經(jīng)很久很久了，可是始終不能免除，這是命運(yùn)啊。我尋求通達(dá)也已經(jīng)很久很久了，可是始終未能達(dá)到，這是時(shí)運(yùn)啊。當(dāng)堯、舜的時(shí)代，天下沒(méi)有一個(gè)困頓潦倒的人，并非因?yàn)樗麄兌疾胖浅�人；�?dāng)桀、紂的時(shí)代，天下沒(méi)有一個(gè)通達(dá)的人，并非因?yàn)樗麄兌疾胖堑拖隆＿@都是時(shí)運(yùn)所造成的。在水里活動(dòng)而不躲避蛟龍的，乃是漁夫的勇敢；在陸上活動(dòng)而不躲避犀牛老虎的，乃是獵人的勇敢；刀劍交錯(cuò)地橫于眼前，看待死亡猶如生還的，乃是壯烈之士的勇敢。懂得困厄潦倒乃是命中注定，知道順利通達(dá)乃是時(shí)運(yùn)造成，面臨大難而不畏懼的，這就是圣人的勇敢。仲由啊，你還是安然處之吧！我命中注定要受制啊！”

　　沒(méi)有過(guò)多久，統(tǒng)帶士卒的將官走了進(jìn)來(lái)，深表歉意地說(shuō)：“大家把你看作是陽(yáng)虎，所以包圍了你；現(xiàn)在知道了你不是陽(yáng)虎，請(qǐng)讓我向你表示歉意并且撤離部隊(duì)。”

　　公孫龍向魏牟問(wèn)道：“我年少的時(shí)候?qū)W習(xí)古代圣王的主張，長(zhǎng)大以后懂得了仁義的行為；能夠把事物的不同與相同合而為一，把一個(gè)物體的質(zhì)地堅(jiān)硬與顏色潔白分離開(kāi)來(lái)；能夠把不對(duì)的說(shuō)成是對(duì)的，把不應(yīng)認(rèn)可的看作是合宜的；能夠使百家智士困惑不解，能夠使眾多善辯之口理屈辭窮：我自以為是最為通達(dá)的了。如今我聽(tīng)了莊子的言談，感到十分茫然。不知是我的論辯比不上他呢，還是我的知識(shí)不如他呢？現(xiàn)在我已經(jīng)沒(méi)有辦法再開(kāi)口了，冒昧地向你請(qǐng)教其中的道理。”

　　魏牟靠著幾案深深地嘆了口氣，然后又仰頭朝天笑著說(shuō)：“你不曾聽(tīng)說(shuō)過(guò)那淺井里的青蛙嗎？井蛙對(duì)東海里的鱉說(shuō)：‘我實(shí)在快樂(lè)啊！我跳躍玩耍于井口欄桿之上，進(jìn)到井里便在井壁磚塊破損之處休息。跳入水中井水漫入腋下并且托起我的下巴，踏入泥里泥水就蓋住了我的腳背，回過(guò)頭來(lái)看看水中的那些赤蟲(chóng)、小蟹和蝌蚪，沒(méi)有誰(shuí)能像我這樣的快樂(lè)！再說(shuō)我獨(dú)占一坑之水、盤(pán)踞一口淺井的快樂(lè)，這也是極其稱(chēng)心如意的了。你怎么不隨時(shí)來(lái)井里看看呢？’東海之鱉左腳還未能跨入淺井，右膝就已經(jīng)被絆住。于是遲疑了一陣子之后又把腳退了出來(lái)，把大海的情況告訴給淺井的青蛙，說(shuō)：‘千里的遙遠(yuǎn)，不足以稱(chēng)述它的大；千仞的高曠，不足于探究它的深。夏禹時(shí)代十年里有九年水澇，而海水不會(huì)因此增多；商湯的時(shí)代八年里有七年大旱，而岸邊的水位不會(huì)因此下降。不因?yàn)闀r(shí)間的短暫與長(zhǎng)久而有所改變，不因?yàn)橛炅康亩嗌俣�有所增減，這就是東海最大的快樂(lè)。’淺井之蛙聽(tīng)了這一席話，驚惶不安，茫然不知所措。再說(shuō)你公孫龍的才智還不足以知曉是與非的境界，卻還想去察悉莊子的言談，這就像驅(qū)使蚊蟲(chóng)去背負(fù)大山，驅(qū)使馬蚿蟲(chóng)到河水里去奔跑，必定是不能勝任的。而你的才智不足以通曉極其玄妙的言論，竟自去迎合那些一時(shí)的勝利，這不就像是淺井里的青蛙嗎？況且莊子的思想主張正俯極黃泉登臨蒼天，不論南北，釋然四散通達(dá)無(wú)阻，深幽沉寂不可探測(cè)；不論東西，起于幽深玄妙之境，返歸廣闊通達(dá)之域。你竟拘泥淺陋地用察視的辦法去探尋它的奧妙，用論辯的言辭去索求它的真諦，這只不過(guò)是用竹管去窺視高遠(yuǎn)的蒼天，用錐子去測(cè)量渾厚的大地，不是太渺小了嗎！你還是走吧！而且你就不曾聽(tīng)說(shuō)過(guò)那燕國(guó)壽陵的小子到趙國(guó)的邯鄲去學(xué)習(xí)走步之事嗎？未能學(xué)會(huì)趙國(guó)的本事，又丟掉了他原來(lái)的本領(lǐng)，最后只得爬著回去了。現(xiàn)在你還不盡快離開(kāi)我這里，必將忘掉你原有的本領(lǐng)，而且也必將失去你原有的學(xué)業(yè)。”

　　公孫龍聽(tīng)了這一番話張大著口而不能合攏，舌頭高高抬起而不能放下，于是快速地逃走了。

　　莊子在濮水邊垂釣，楚王派遣兩位大臣先行前往致意，說(shuō)：“楚王愿將國(guó)內(nèi)政事委托給你而勞累你了。”

　　莊子手把釣竿頭也不回地說(shuō)：“我聽(tīng)說(shuō)楚國(guó)有一神龜，已經(jīng)死了三千年了，楚王用竹箱裝著它，用巾飾覆蓋著它，珍藏在宗廟里。這只神龜，是寧愿死去為了留下骨骸而顯示尊貴呢，還是寧愿活著在泥水里拖著尾巴呢？”兩位大臣說(shuō)：“寧愿拖著尾巴活在泥水里。”莊子說(shuō)：“你們走吧！我仍將拖著尾巴生活在泥水里。”

　　惠子在梁國(guó)做宰相，莊子前往看望他。有人對(duì)惠子說(shuō)：“莊子來(lái)梁國(guó)，是想取代你做宰相。”于是惠子恐慌起來(lái)，在都城內(nèi)搜尋莊子，整整三天三夜。莊子前往看望惠子，說(shuō)：“南方有一種鳥(niǎo)，它的名字叫鹓。你知道嗎？從南海出發(fā)飛到北海，不是梧桐樹(shù)它不會(huì)停息，不是竹子的果實(shí)它不會(huì)進(jìn)食，不是甘美的泉水它不會(huì)飲用。正在這時(shí)一只鷂鷹尋覓到一只腐爛了的老鼠，鹓*剛巧從空中飛過(guò)，鷂鷹抬頭看著鹓，發(fā)出一聲怒氣：‘嚇！’如今你也想用你的梁國(guó)來(lái)怒叱我嗎？”

　　莊子和惠子一道在濠水的橋上游玩。莊子說(shuō)：“白儵魚(yú)游得多么悠閑自在，這就是魚(yú)兒的快樂(lè)。”惠子說(shuō)：“你不是魚(yú)，怎么知道魚(yú)的快樂(lè)？”莊子說(shuō)：“你不是我，怎么知道我不知道魚(yú)兒的快樂(lè)？”惠子說(shuō)：“我不是你，固然不知道你；你也不是魚(yú)，你不知道魚(yú)的快樂(lè)，也是完全可以肯定的。”莊子說(shuō)：“還是讓我們順著先前的話來(lái)說(shuō)。你剛才所說(shuō)的‘你哪里知道魚(yú)的快樂(lè)’的話，既然你已經(jīng)知道了來(lái)問(wèn)我，我是在濠水的橋上知道的。”

　　創(chuàng)作背景

　　《秋水》的《莊子》中的一篇，編在《莊子·外篇》第十篇。《莊子》一書(shū)，共三十三篇。其中“內(nèi)篇”，是莊周自著，“外篇”和“雜篇”是他的門(mén)人和后學(xué)者所作。《秋水》是一篇以對(duì)話方式展開(kāi)說(shuō)理的論說(shuō)文，旨在說(shuō)明在無(wú)限廣大的宇宙中，個(gè)人的認(rèn)識(shí)和作為，都要受到主客觀條件的制約，因而是十分有限的。

　　作品鑒賞

　　《秋水》全篇由兩大部分組成。前一部分寫(xiě)北海若跟河伯的談話，一問(wèn)一答一氣呵成，構(gòu)成此篇的主體。這段長(zhǎng)長(zhǎng)的對(duì)話根據(jù)所問(wèn)所答的內(nèi)容，又可分成七個(gè)片斷。

　　從開(kāi)頭至“不似爾向之自多于水乎”是第一個(gè)片斷，寫(xiě)河神的小卻自以為大，海伯的大卻自以為小，說(shuō)明了認(rèn)識(shí)事物的相對(duì)性觀點(diǎn)。

　　至“又何以知天地之足以窮至大之域”是第二個(gè)片斷，以確知事物和判定其大小極其不易，說(shuō)明認(rèn)知常受事物自身的不定性和事物總體的無(wú)窮性所影響。

　　至“約分之至也”是第三個(gè)片斷，緊承前一對(duì)話，進(jìn)一步說(shuō)明認(rèn)知事物之不易，常常是“言”不能“論”，“意”不能“察”。

　　至“小大之家”是第四個(gè)片斷，從事物的相對(duì)性出發(fā)，更深一步地指出大小貴賤都不是絕對(duì)的，因而最終是不應(yīng)加以辨知的。

　　至“夫固將自化”是第五個(gè)片斷，從“萬(wàn)物一齊”“道無(wú)終始”的觀點(diǎn)出發(fā)，指出人們認(rèn)知外物必將無(wú)所作為，只能等待它們的“自化”。

　　至“反要而語(yǔ)極”是第六個(gè)片斷，透過(guò)為什么要看重“道”的談話，指出懂得了“道”就能通曉事理，就能認(rèn)識(shí)事物的變化規(guī)律。至“是謂反其真”是第七個(gè)片斷，即河神與海神談話的最后一部分，提出了返歸本真的主張，即不以人為毀滅天然，把“自化”的觀點(diǎn)又推進(jìn)了一步。

　　后一部分分別寫(xiě)了六個(gè)寓言故事，每個(gè)寓言故事自成一體，各不關(guān)聯(lián)，跟前一部分北海若與河伯的對(duì)話也沒(méi)有任何結(jié)構(gòu)關(guān)系上的聯(lián)系，對(duì)全篇主題的表達(dá)幫助也不甚大，似有游離之嫌。

　　《秋水》強(qiáng)調(diào)了認(rèn)識(shí)事物的復(fù)雜性，即事物本身的相對(duì)性和認(rèn)知過(guò)程的變異性，指出了認(rèn)知之不易和準(zhǔn)確判斷的困難。但篇文過(guò)分強(qiáng)調(diào)了事物變化的不定因素，未能揭示出認(rèn)知過(guò)程中相對(duì)與絕對(duì)間的辯證關(guān)系，很容易導(dǎo)向不可知論，因而最終仍只能順物自化，返歸無(wú)為，這當(dāng)然又是消極的了。

　　莊子的文章，才力富贍，看似信筆揮灑，實(shí)則精練老到。《秋水》語(yǔ)言平易流暢，毫無(wú)滯澀之感。如“秋水時(shí)至，百川灌河”，“順流而東行，至于北海，東面而視，不見(jiàn)水端”，如同口語(yǔ)般，卻不能改動(dòng)一字。雖是兩千多年前的文字，如今讀起來(lái)仍是如此的曉暢自然。文章句式靈活，長(zhǎng)短結(jié)合，朗朗上口，充滿了節(jié)奏感，如首段中前后使用了兩個(gè)“于是焉”，不僅使文章的層次非常清楚，而且使句子的結(jié)構(gòu)于散落中顯出一種整齊美。描寫(xiě)語(yǔ)言洗練生動(dòng)，如只用“兩涘渚崖之間，不辨牛馬”便把黃河霧氣蒸騰、波濤洶涌的樣子刻畫(huà)出來(lái)了。又如描寫(xiě)河伯神態(tài)的，只用“以天下之美為盡在己”便把河伯那沾沾自喜、飄飄然的樣子刻畫(huà)出來(lái)了；只用“望洋向若而嘆”便把河伯發(fā)現(xiàn)錯(cuò)誤后的悔恨神態(tài)刻畫(huà)出來(lái)了。另外，這篇文章給后人留下了多個(gè)成語(yǔ)，如“望洋興嘆”“貽笑大方”等，足見(jiàn)它對(duì)后人的影響之深和后人對(duì)莊子文章的喜愛(ài)程度。

　　作者簡(jiǎn)介

　　莊子（約前369年一前286年），戰(zhàn)國(guó)時(shí)期哲學(xué)家，道家學(xué)派的代表人物。名周，字子休，宋國(guó)蒙（今河南商丘東北）人。曾做過(guò)小官漆園吏，但不久辭去。楚威王聘他為相，遭拒絕，“終身不仕”。他否定有天帝造物主的存在，認(rèn)為萬(wàn)物起源于“道”，而人的生死只不過(guò)是“道”在其發(fā)展過(guò)程中一個(gè)短暫的環(huán)節(jié)。但由于他只看到事物不斷互相轉(zhuǎn)化的相對(duì)性，忽視了事物性質(zhì)的規(guī)定性，這就使他的辯證法觀點(diǎn)淪為詭辯論。其文章縱橫開(kāi)合，變化無(wú)端，并多用寓言故事，想象豐富而奇特，在散文發(fā)展史上具有重要地位。著作有《莊子》，原書(shū)52篇，現(xiàn)存33篇，在中國(guó)學(xué)術(shù)思想史上有著深遠(yuǎn)的影響，在古代文學(xué)史上占有重要地位。

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