我國被譽為文明古國、禮義之邦。然而，國人卻不知從何時起，將“禮義之邦”誤為“禮儀之邦”。并且，這一錯誤在各種媒體中觸目皆是，大有積非成是、愈演愈烈之勢。例如，中華書局近年出版某學者關于禮樂文化的專著，開宗明義第一句話就說：“中華是禮儀之邦”。在“百度”上輸入檢索項“禮義之邦”，跳入你眼簾的第一行字竟然是用粗體字標示的提醒語：“您要找的是不是：禮儀之邦”？在“禮義之邦”的檢索項下，獲得的檢索結果是70萬條，其中大部分還是“禮儀之邦”混雜其內；而在“禮儀之邦”的檢索項下，獲得的檢索結果卻高達612萬條。

　　殊不知“禮義之邦”與“禮儀之邦”雖一字之差，但涵義萬殊，境界之高下何止天淵。

　　關于“禮義”

　　“禮”和“義”是儒家思想的重要概念。號稱“國之四維”的“禮、義、廉、恥”，“禮”、“義”居前兩位。“五常”、“六藝”、“八德”，“禮”、“義”皆在其內。

　　東漢許慎《說文解字》對“禮”字的解釋是這樣的：“履也，所以事神致福也。從示，從豊，豊亦聲。”清人段玉裁《說文解字注》認為“禮”是一個假借字，是從“履”假借來的。履即是人們穿的鞋子。段注曰：“履，足之所依也，引申之凡所依皆曰履。此假借之法。”而“禮”的意涵即是“所以事神致福”，也就是通過祭祀以達福祉。所以“從示”，“從豊”（段注：“豊，行禮之器也。”即陳放禮品的器物。），二者都決定了“禮”的意義范疇，都是“禮”的意符。而“豊亦聲”是說它身兼二任，既是這個字的意符（決定其意義范疇），又是這個字的聲符（決定其讀音）。

　　何謂“義”？《禮記中庸》說：“義者，宜也。”《釋名》說：“義，宜也。裁制事物，使各宜也。”韓愈《原道》說：“行而宜之之謂義。”這些解釋都是一致的，“義”的意思就是“宜”，即思想行為符合一定的標準，不偏不倚，恰到好處，大致與儒家“中庸”的思想相同。由此再引申出諸如“仁義”、“道義”、“禮義”、“正義”、“忠義”、“情義”、“義士”、“義學”、“義理”、“義師”、“義田”、“義務”……等等極其豐富的意涵。

　　“禮義”連屬作為一個詞組，豐富和提升了其分別作為單個詞原有的意涵。這就如同“禮樂”作為一個詞組遠遠超出“六藝”（禮、樂、射、御、書、數）中作為單個詞的某一“技藝”的內涵，表示的是“禮樂制度”、“禮樂精神”的含義；“禮義”所表示的含義就有“禮義廉恥”、“禮義教化”、“以禮治國”等等，較之“禮”、“義”作為單個詞，其內涵要豐富厚重得多。

　　“禮義”連屬成詞，早在先秦典籍中就已廣泛使用。如：

　　《詩》序：“變風發乎情，止乎禮義。發乎情，民之性也；止乎禮義，先王之澤也。”《禮記冠義》：“凡人之所以為人者，禮義也。”此后，歷代典籍中使用“禮義”一詞無數。如：《太史公自序》：“夫不通禮義之旨，至于君不君，臣不臣，父不父，子不子……”朱熹《朱子家訓》：“詩書不可不讀，禮義不可不知，子孫不可不教，童仆不可不恤，斯文不可不敬，患難不可不扶。”明顧炎武《日知錄廉恥》：“禮義，治人之大法；廉恥，立人之大節。蓋不廉，則無所不取；不恥，則無所不為。”

　　以上所引“禮義”一詞所表達的內涵豐富博大，幾乎涵蓋了儒家關于人倫、天道、政治、社會、文教、風俗諸多方面的基本精神。從這個意義上我們甚至可以說，禮義的思想，就是儒家的思想；禮義的精神，就是儒家的精神。

　　關于“禮儀”

　　段玉裁認為，“義”是“儀”的古文。《說文解字注》云：“古者威儀字作義，今仁義字用之；儀者，度也，今威儀字用之；誼者，人所宜也。今情誼字用之。”《說文解字》釋“義”（義）曰：“己之威儀也。從我、羊。”釋“儀”（儀）曰：“儀，度也。”故段玉裁進一步解釋說：“義之本訓謂禮容各得其宜。禮容得宜則善矣。”（分別見《說文解字注》第八篇上和第十二篇下）

　　由上可知，“儀”是“義”的后起字，其意義指向十分清楚而單一，即儀容風度，也就是具體的禮節和儀式，如揖讓、鞠躬、衣著的講究、辭令的尊卑等等。如《左傳昭公二十五年》：“太子叔見趙簡子，簡子問揖讓之禮，對曰：‘是儀也，非禮也。’”可見“禮”和“儀”分得很清楚，禮是原則和制度；儀是禮的表現和內容，即具體的禮節。古書中凡出現“儀”或與“儀”連屬的詞組，都與禮節儀容有關，如“儀軌”、“儀仗”、“儀表”、“儀容”、 “儀范”、“儀態”、“儀式”、“禮儀”、“威儀”、“令儀”、“司儀”、“賀儀”、“謝儀”……等等。

　　自從“義”（仁義）與“儀”（威儀）有了“分工”之后，“儀”的含義明確而單一，“禮”、“儀”連屬為一個詞，其含義也同樣明確而單一。“禮儀”所表達的意涵，一般就是具體的禮節、禮貌或禮儀活動、禮儀形式。

　　“禮儀”一詞在先秦典籍中也有使用，如《禮記中庸第三十》：“禮儀三百，威儀三千。”但出現的頻率遠不如“禮義”之多，此后歷代典籍雖然也有廣泛的使用，但其含義沒有什么變化，仍然局限在具體的禮節、禮貌或禮儀活動、禮儀形式范圍之內。如：《史記禮書》：“至秦有天下，悉內六國禮儀，采擇其善。”《舊唐書》卷一百九十六《列傳吐蕃》：“貞觀十五年，太宗以文成公主妻之，令禮部尚書、江夏郡王道宗主婚，持節送公主于吐蕃。弄贊率其部兵次柏海，親迎于河源。見道宗，執子婿之禮甚恭。既而嘆大國服飾禮儀之美，俯仰有愧沮之色。”

　　“禮義之邦”在典籍中的幾種用法

　　查閱歷代文獻，“禮義之邦”在典籍中的用法有以下幾種情況：

　　甲、稱中華或中土（中原、中州）為禮義之邦

　　唐代房玄齡等撰《晉書》中出現了兩次“禮義之邦”，這可能是最早使用這一概念的典籍。這兩次均出現在《晉書》“載記”中。其一出現在《載記第十四苻堅下》：“西戎荒俗，非禮義之邦。羈縻之道，服而赦之，示以中國之威。”史籍所載“禮義之邦”，多從外國使節口中道出，如：《宋史》卷四百八十七《列傳高麗》：“惟王久慕華風，素懷明略，效忠純之節，撫禮義之邦。”

　　乙、稱齊魯等文明開化之地為禮義之邦

　　典籍中不僅稱整個中華大一統政權所轄之域為禮義之邦，也常稱齊魯之濱等早期文明開化之地為禮義之邦。如宋呂祖謙《東萊別集》卷十四《讀書雜記》：“魯號為禮義之邦。”

　　丙、稱其他文化繁盛、民風淳厚之地為禮義之邦

　　稱頌某地文教興盛、人才輩出、風俗淳樸為禮義之邦，古代典籍中亦頗為多見。如明王守仁《王陽明集送李柳州序》（卷二十九）：“故柳（州）雖非中土，至其地者率多賢士，是以習與化移，而衣冠文物，蔚然為禮義之邦。”

　　丁、也有稱“禮義之國”、“禮義之朝”、“禮義之鄉”者

　　“邦”與“國”意義略同，故“禮義之邦”間亦見作“禮義之國”或“禮義之朝”、“禮義之鄉”者，其含義與“禮義之邦”無異，甚至出現的時間更早。如《史記》卷一《高帝紀下》：“楚地悉定，獨魯不下。漢王引天下兵欲屠之，為其守節禮義之國，乃持羽頭示其父兄，魯乃降。”

　　戊、稱鄰國為禮義之邦

　　古代文獻中亦有稱漢字文化圈或儒家文化圈內某一鄰國為“禮義之邦”者。如元代程文海撰《雪樓集》卷十八《大慶寺大藏經碑》有云：“東南海濱之國高句麗，古稱詩書禮義之邦，奉佛尤謹。”

　　結論

　　（一）“禮義”是中華優秀傳統文化中一個內涵極為豐富、使用非常廣泛的重要概念，也是中華民族精神特質和文化品格的重要方面，“禮義之邦”就是包涵了這些內容的一個常用詞匯，其內涵和外延從歷史到今天沒有任何變化，也不應有任何變化。

　　（二）“禮儀”是“禮”的表現形式或具體儀式，其含義明確而單一。“禮儀”包涵在“禮義”之中，“禮義”的概念遠大于“禮儀”的概念。如稱吾國為“禮儀之邦”，無異于說“中國人只會打拱作揖”。

　　（三）在歷代文獻中“禮義之邦”的用例頗為多見，而“禮儀之邦”并無一例。以筆者有限的閱讀及查閱多種古代文獻的計算機數據庫及紙本“索引”、“引得”等工具書，未曾發現一處用例。此足以說明今天濫用“禮儀之邦”是毫無根據和不合邏輯的嚴重錯誤。

　　（四）“義”與“儀”雖有通假和古今字的關聯，但當其含義有了明確的分工（即上文所引段玉裁所謂“仁義字”與“威儀字”之分）之后（這種“分工”甚早，段氏只不過作了總結而已），它們的意義范疇是清晰而從不混淆的。

　　（五）語言學上有所謂“積非成是”現象，就是你錯我錯大家錯，最終也就將錯就錯，約定俗成了。如今“禮儀之邦”的濫用幾乎到了這樣一種嚴重的程度，大有積非成是、取而代之之勢，然此“非”絕不可為“是”。

　　綜上所述，可以斷言：“禮儀之邦”的濫用是完全錯誤的，應當廢止。為了維護漢語的純潔性，為了繼承弘揚中華民族優秀傳統文化，讓“禮義之邦”魂兮歸來！

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