連云港外國(guó)語(yǔ)學(xué)校高三語(yǔ)文備課組 陸洋
【原文】公都子曰：(1)“外人皆稱夫子好辯，敢問(wèn)何也？”孟子曰：“予豈好辯哉？予不得已也！天下之生久矣，一治一亂。當(dāng)堯之時(shí)，水逆行，氾濫于中國(guó)，(2)蛇龍居之，民無(wú)所定，下者為巢、上者為營(yíng)窟。(3)《書》曰‘洚水警余’，(4)擇水者洪水也。使禹治之，禹掘地而注之海，驅(qū)蛇龍而放之菹，(5)水由地中行，(6)江、淮、河、漢是也，險(xiǎn)阻既遠(yuǎn), 鳥獸之害人者消，然后人得平土而居之。
“堯、舜既沒(méi)，圣人之道衰。暴君代作，(7)壞宮室以為汗池，(8)民無(wú)所安息；棄田以為園囿，使民不得衣食。邪說(shuō)暴行又作，園囿、汗池、沛澤多而禽獸至。(9)及紂之身，天下又大亂。周公相武王誅紂、伐奄，(10)三年討其君，驅(qū)飛廉于海隅而戮之，(11)滅國(guó)者五十，驅(qū)虎、豹、犀、象而遠(yuǎn)之，天下大悅。《書》曰：‘丕顯哉，(12)文王漠；(13)丕承者，武王烈。佑啟我后人，(14)咸以正無(wú)缺。”(15)
“世衰道微，邪說(shuō)暴行有作，臣拭其君者有之，子弒其父者有之，孔子懼，作《春秋》。(16)《春秋》，天子之事也，(17)是故孔子曰：‘知我者其惟《春秋》乎，罪我者其惟《春秋》乎。’
“圣王不作，諸侯放恣，(18)處士橫議，(19)楊朱、墨翟之言盈天下，(20)天下之言不歸楊則歸墨。楊氏為我，是無(wú)君也；(21)墨氏兼愛，(22)是無(wú)父也，無(wú)父無(wú)君是禽獸也。公明儀曰：‘庖有肥肉，廄有肥馬，民有饑色，野有餓莩，此率獸而食人也。’楊墨之道不息，孔子之道不著，是邪說(shuō)誣民、充塞仁義也。(23)仁義充塞則率獸食人，人將相食。吾為此懼，閑先圣之道，(24)距楊墨，放淫辭，(25)邪說(shuō)者不得作。作于其心，害于其事；作于其事，害于其政，圣人復(fù)起，不易吾言矣。
“昔者禹抑洪水而天下乎，周公兼夷狄、驅(qū)猛獸而百姓寧，孔于成《春秋》而亂臣賊子懼。《詩(shī)》云：(26)‘戎狄是膺，荊舒是懲，則莫我敢承。’(27)無(wú)父無(wú)君，是周公所膺也。我亦欲正人心，息邪說(shuō) ,距诐行，(28)放淫辭，以承三圣者。(29)豈好辯哉？予不得已也！能言距楊墨者，圣人之徒也。”
【注釋】(1)公都子：趙注云：“盂子弟子也。”(2)氾同“泛”。(3)營(yíng)窟：朱蕉釋為“穴時(shí)，焦循《正義》云：“當(dāng)是相連為窟穴。”(4)《書》曰，趙注云：“《尚書》逸篇也。”偽古文《尚書》將其采入《大禹謨》，此篇相傳是禹與他的大臣討論政務(wù)的記錄。洚：河流不遵河道，趙注云：“洚洞無(wú)涯，故曰洚水。”(5)菹（jǔ居）：多水草的沼澤地。(6)地中：朱高《集注》云：“兩涯之間也。”(7)代作：代有所出，言頻繁。作，在此是興起的意思。(8)宮室：此指民居。汗池：深池。(9)沛澤：朱熹《集注》云：“沛，草木之所生也；澤，水所鐘也。”(10)奄：商的與國(guó)名，故地在今山東曲阜東。周成王初年，隨同武庚和東方的夷族起兵反周，被周公誅滅。(11)飛廉：亦作“蜚廉”。殷紂王的佞臣。(12)《書》曰：趙注云：“《尚書》逸篇也。”偽古文《尚書》將其來(lái)入《君牙》篇，相傳本篇是周穆王任命君牙的冊(cè)書。丕：大。顯：明。(13)謨：謀。(14)佑啟：朱熹《集注》云：“佑，助也；啟，開也。”(15)咸：都、皆。(16)《春秋》：記載春秋史事的編年體史書，記事始于魯隱公元年（前722 年），終于魯哀公十四年（前481 年）。過(guò)去一般認(rèn)為此書經(jīng)過(guò)孔子的編修，書中 用辭含有褒貶之意，號(hào)為“春秋筆法”。(17)天子之事：《春秋》尊王，故謂該書所記為“天子之事”。(18)恣：《說(shuō)文》云：“縱也。”(19)處士：《漢書異姓諸侯王表》顏師古注云：“處士謂不官于朝而居家者也。”(20)楊朱：魏國(guó)人，戰(zhàn)國(guó)初年的著名思想家。相傳他反對(duì)儒、墨，主張貴生、重己，他沒(méi)有著作傳世，關(guān)于他的思想材料，除本書外，還散見于《莊子》、《韓非子》、《呂氏春秋》等書，墨翟：春秋末年的著名思想家，墨家學(xué)說(shuō)的創(chuàng)始人，該學(xué)派有《墨子》一書傳世。(21)無(wú)君：未熹《集注》云：“楊朱但知愛身，而不復(fù)知有致身之義，故無(wú)君。”(22)兼愛：墨家的基本觀點(diǎn)之一，認(rèn)為應(yīng)該不加區(qū)別的愛一切人。朱熹《集注》云：“墨子愛無(wú)差等，而視其至親無(wú)異眾人，故無(wú)父。”(23)充塞：朱熹《集注》云，“謂邪說(shuō)遍滿，妨于仁義也。”(24)閑：《說(shuō)文》云：“闌也，從門中有木。”引申轉(zhuǎn)義為捍衛(wèi)。(25)放：放逐，在此是駁斥的意思了。(26)《詩(shī)》云：此處待句引自《詩(shī)魯頌悶宮》。(27)莫我敢承：朱熹訓(xùn)“承”為“當(dāng)”，即抵御的意思。(28)诐（bì閉）行：偏邪不正當(dāng)?shù)男袨椤?29)三圣：即上文所提到的禹、周公、孔子。
【譯文】公都子說(shuō)：“別人都說(shuō)夫子喜好辯論，請(qǐng)問(wèn)是為什么呢？”孟子說(shuō)：“我難道喜好辯論嗎？我是不得已啊！社會(huì)產(chǎn)生很久了，時(shí)而太平，時(shí)而動(dòng)亂。在堯的時(shí)候，洪水橫流，在中土泛濫，龍蛇在大地上居處，民眾無(wú)處安身，低處的人筑巢、高處的人挖洞。《書》說(shuō)‘洚水告誡我們’，洚水就是洪水。于是派禹去治理，禹掘地引水注入大海，把龍蛇驅(qū)趕到澤地，水沿著地上的溝道流動(dòng)，這就是大江、淮水、黃河、漢水。水患既已解除，鳥獸不再危害人們，百姓們才得以在平原上居住。
“堯、舜去世以后，圣人之道逐漸衰微。暴君接連出現(xiàn)，毀壞了居室來(lái)做池沼，使民眾無(wú)處安息；廢棄了農(nóng)田來(lái)做園苑，使民眾不能謀生，邪說(shuō)、暴行隨之興起，園苑、池沼、草澤增多并招來(lái)了禽獸。到了殷紂時(shí)，天下又大亂了。周公輔佐武王誅殺殷紂、討伐奄國(guó)，與這些暴君征戰(zhàn)了三年，把飛廉追逐到海邊處死，滅掉的國(guó)家有五十個(gè)，將虎、豹、犀、象驅(qū)趕得遠(yuǎn)遠(yuǎn)的，天下的民眾都非常喜悅。《書》說(shuō)：‘多英明偉大啊，文王的謀略；大大地繼承發(fā)揚(yáng)啊，武王的功業(yè)。幫助、房發(fā)我們后人的，都是正道而沒(méi)絲毫缺陷。’
‘周室衰微，正道荒廢，邪說(shuō)、暴行隨之興起，臣屬殺害自己君主的事出現(xiàn)了，兒子殺害自己父親的事出現(xiàn)了，孔子為之憂慮，寫作了《春秋》。《春秋》所記述的是天子的事，因此孔子說(shuō)：‘將使世人了解我的恐怕只有《春秋》了，將使世人責(zé)怪我的恐怕只有《春秋》了。’
“圣王不出現(xiàn)，諸侯肆無(wú)忌憚，在野人士橫加議論，楊朱、墨翟的言論充斥天下，世上的言論不屬于楊朱一派便屬于墨翟一派。楊家主張為我，是不要君王；墨家主張兼愛，是不要父母，不要父母、不要君王就是禽獸。公明儀說(shuō)：‘廚房里有肥肉，馬廄里有肥馬，而民眾卻臉帶饑色，野外有餓死的人，這是放任野獸去吃人。’楊墨的學(xué)說(shuō)不破除，孔子的學(xué)說(shuō)不發(fā)揚(yáng)，就是用邪說(shuō)來(lái)欺罔民眾、遏止仁義。仁義被遏止就是放任野獸去吃人，人們將會(huì)相互殘殺。我為此感到憂慮，所以捍衛(wèi)先圣的準(zhǔn)則，抵制楊墨的學(xué)說(shuō)，批駁錯(cuò)誤的言論，這樣主張邪說(shuō)的人就無(wú)法興起。邪說(shuō)興起在人們的心中，會(huì)危害他們所做的事情；興起在所做的事情里，會(huì)危害他所施行的政務(wù)。即使圣人再度興起，也不會(huì)改變我的結(jié)論。
“過(guò)去禹制服了洪水使天下太平，周公兼并夷狄、驅(qū)趕猛獸使百姓安定，孔子寫作《春秋》使作亂的臣屬、不孝的兒子害怕。《詩(shī)》說(shuō)：‘痛擊戎狄，遏止荊舒，無(wú)人敢于抗拒我。’不要父母、不要君王，是周公所要痛擊的。我也想去端正人心，破除邪說(shuō)，抵制偏頗的行為，批駁錯(cuò)誤的言論，來(lái)繼承三位圣人。我難道喜好辯論嗎？我是不得已啊！敢于抵制楊墨學(xué)說(shuō)的人，就是圣人的門徒。”
【段意】從《孟子》一書中可以體察到，孟子的辯論色彩是比較濃的，不僅后人如此言，當(dāng)時(shí)人即有此定論，而孟子覺(jué)得，自己處在大道敗壞的年代與社會(huì)中，如果不奮起捍衛(wèi)圣道，端正人心，破除邪說(shuō)，圣人之學(xué)將會(huì)中衰，所以，他說(shuō)自己的喜好辯論是“不得已”。由此，也可以窺見當(dāng)時(shí)楊朱、墨翟之學(xué)流行的狀況。儒家學(xué)者對(duì)于孟子的這一功績(jī)一向十分推崇，唐代文學(xué)家韓愈甚至說(shuō)：“向無(wú)孟子，則皆左任而言侏離矣。故愈嘗推尊孟氏，以為功不在禹下者，為此也。”（朱熹《孟子序說(shuō)》引）
【原文】有為神農(nóng)之言者許行自楚之滕，(1)踵門而告文公日：(2)“遠(yuǎn)方之人聞君行仁政，愿受一廛而為氓。”(3)上公與之處。其徒數(shù)十人，皆衣褐，(4)捆屨、織席以為食。(5)
陳良之徒陳相與其弟辛負(fù)耒耜而自宋之滕，(6)曰：“聞君行圣人之政，是亦圣人也；愿為圣人氓。”陳相見許行而大悅，盡棄其學(xué)而學(xué)焉。
陳相見孟子、道許行之言曰：“滕君則誠(chéng)賢君也，雖然，未聞道也。賢者與民并耕而食，饔飧而洽。(7)今也滕有倉(cāng)廩府庫(kù)，則是厲民而以自養(yǎng)也，(8)惡得賢？”孟子曰：“許子”必種粟而后食乎？”曰：“然。”“許子必織布而后衣乎？”曰：“否，許子衣褐。”“許子冠乎？”曰：”冠。”曰：“奚冠？”曰：“冠素。”(9)曰：“自織之與？”曰：“否，以粟易之。”曰：“許子奚為不自織？”曰：“害于耕。”(10)曰：“許子以釜甑爨、以鐵耕乎？”(11)曰：“然。”“自為之與？”曰：“否，以粟易之。”“以粟易械器者，不為厲陶冶；(12)陶冶亦以其械器易粟者，豈為厲農(nóng)夫哉？且許子何不為陶冶，舍皆取諸其宮中而用之，(13)何為紛紛然與百工交易？何許子之不憚煩？”
曰：“百工之事固不可耕且為也。”“然則治天下獨(dú)可耕且為與？有大人之事，(14)有小人之事。且一人之身而百工之所為備，如必自為而后用之，是率天下而路也。(15)故曰或勞心、或勞力，勞心者治人，勞力者治千人；治于人者食人，治人者食于人，天下之通義也。“當(dāng)堯之時(shí)，天下猶未乎，洪水橫流，漚濫于天下，(16)草木暢茂，禽獸繁殖，五谷不登，(17)禽獸偪人，(18)獸蹄鳥跡之道交于中國(guó)。(19)堯獨(dú)優(yōu)之，舉舜麗敷治焉。(20)舜使益掌火，溢烈山澤而焚之，禽獸逃匿。禹疏九河(21)，瀹濟(jì)漯而注諸海，(22)決汝漢、排淮泗而注之江，(23)然后中國(guó)可得而食也。當(dāng)是時(shí)也，禹八年于外，三過(guò)其門而不入，雖欲耕，得乎？
后稷教民稼穡，(24)樹藝五谷，(25)五谷熟而民人育。人之有道也，飽食、暖衣、逸居而無(wú)教，則近于禽獸。圣人有憂之，使契為司徒，(26)教以人倫，父子有親，君臣有義，夫婦有別，長(zhǎng)幼有敘，(27)朋友有信。放勛曰：(28)‘勞之來(lái)之，(29)匡之直之，輔之翼之，使自得之，(30)又從而振德之。’(31)圣人之憂民如此，而暇耕乎？
“堯以不得舜為己憂，舜以不得禹、皋陶為己憂，(32)夫以百畝之不易為己憂者農(nóng)夫也。(33)分人以財(cái)謂之惠，教人以善謂之忠，為天下得人者謂之仁。是故以天下與人易，為天下得人難。孔子曰：(34)‘大哉?qǐng)蛑疄榫∥┨鞛榇螅﹫騽t之。(35)蕩蕩乎，民無(wú)能名焉。(36)君哉舜也！巍巍乎，有天下而不與焉。’(37)堯舜之治天下，豈無(wú)所用其心哉，亦不用于耕耳。(38)
“吾聞?dòng)孟淖円恼撸?39)未聞變于夷者也。陳良，楚產(chǎn)也，(40)悅周公、仲尼之道，北學(xué)于中國(guó)，北方之學(xué)者未能或之先也，彼所謂豪杰之士也。子之兄弟事之?dāng)?shù)十年，師死而遂倍之。(41)
昔者孔子沒(méi)，三年之外門人治任將歸，(42)入揖于子貢，相向而哭，皆失聲，然后歸。子貢反，筑室于場(chǎng)獨(dú)居三年，然后歸。他日，子夏、子張、子游以有若似圣人，欲以所事孔手事之，強(qiáng)曾子。曾子曰：‘不可。江漢以濯之，(43)秋陽(yáng)以暴之，(44)皓皓乎不可尚已。’(45)今也南蠻鴃舌之人非先王之道，(46)子借子之師而學(xué)之，亦異子曾子矣。吾聞出于幽谷遷于喬木者，(47)未聞下喬木而入于幽谷者。《魯頌》曰：‘戎狄是膺，(48)荊舒是懲。’(49)周公方且膺之，(50)于是之學(xué)，亦為不善變矣。”
“從許子之道，則市賈不貳，(51)國(guó)中無(wú)偽，雖使五尺之童適市，(52)莫之或欺。布帛長(zhǎng)短同則賈相若，麻縷絲絮輕重同則賈相若，五谷多寡同則賈相若，屨大小同則賈相若。”
曰：“夫物之不齊，物之情也，或相倍蓰，(53)或相什百，或相千萬(wàn)。子比而同之，(54)是亂天下也。巨屨小屨同賈，人豈為之哉？從許子之道，相率而為偽者也，惡能治國(guó)家？”
【注釋】(1)神農(nóng)之言：神農(nóng)是傳說(shuō)中上古時(shí)代發(fā)明農(nóng)業(yè)和醫(yī)藥的圣人，這一傳說(shuō)反映了當(dāng)時(shí)生產(chǎn)方式由采集、漁獵向農(nóng)業(yè)的進(jìn)化。春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)代百家爭(zhēng)鳴，學(xué)者多托始于古代圣人以自重，《漢書藝文志》“諸子略”的農(nóng)家中即有《神農(nóng)》二十篇，班固自注云：“六國(guó)時(shí)，諸子疾時(shí)怠于農(nóng)業(yè)，道耕農(nóng)事，托之神農(nóng)。”此書今已亡伏，無(wú)從知曉其詳細(xì)內(nèi)容，但班固在這一類的小序中謂“及鄙者為之，以為無(wú)所亭圣王，欲使君臣并耕，悻上下之序、似據(jù)此章所述立論。許行：生平無(wú)考，錢穆《先秦諸子系年考辨》卷三認(rèn)為他可能就是《呂氏春秋當(dāng)染》中提到的“學(xué)于禽滑釐”的許犯，但又感到證據(jù)不夠充分，未能論定。但他提出，此處許行所提倡的學(xué)說(shuō)與墨家接近，頗有參考價(jià)值。(2)踵門：猶現(xiàn)在所謂的登門拜訪，朱熹《集注》云：“足至門也。”(3)廛（chán 纏）：趙注云：“居也。”古時(shí)一家所居占地二畝半，稱一廛。氓，此捐治下的民眾。(4)褐：以粗麻編織的衣服。又，朱熹《集注》云：“毛布，賤者之服也。”毛布是一種粗毛的紡織品。據(jù)下文陳相的回答，砒處所說(shuō)的“褐”似乎不必“織布”，則以祖麻制品為洽。(5)捆屨：織草鞋。《經(jīng)典釋文》引許慎說(shuō)云：“捆，織也。”趙注、朱熹又訓(xùn)捆為敲打，乃是指編織草鞋必須邊織邊捶，方能使織出的鞋結(jié)實(shí)耐用。以為食：趙注云：“賣屨席以供食飲也。”(6)陳良：趙注云：“儒者也。”梁?jiǎn)⒊断惹卣嗡枷胧贰氛J(rèn)為此人即《韓非子顯學(xué)》中所述的“仲良氏之儒”，陳奇猷《集釋》認(rèn)為此說(shuō)來(lái)確。(1)饔飧（sun 孫）：指自己煮飯，趙注云：“熟食也，朝曰饔，夕曰飧。”(8)厲：病、害，此處是刻剝的意思。(9)素：白色的生絹。(10)害：妨礙。(11)釜：煮物的鍋。甑：蒸物的瓦器。鐵：指農(nóng)具。(12)陶冶，制陶、冶鐵的工匠。(13)舍：錢玄同、章太炎均訓(xùn)為“什么”，指許行自為陶冶生產(chǎn)的東西。朱熹謂，亦有人將此字屬上讀，指制作陶冶的場(chǎng)所，意思相近。宮：指居室，《爾雅釋宮》云：“官謂之室，室謂之官。”《經(jīng)典釋文》云：“古者貴賤同稱宮，秦漢以來(lái)惟王者所居稱宮焉。”(14)大人之亭：趙注云：“大人之事，謂人君行教化也；小人之事，謂農(nóng)工商也。”(15)路：朱熹《集注》云：“謂奔走道路，無(wú)時(shí)休息也。”(16)汜：同“泛”。(17)五谷：古代以稻、黍（黃米）、稷（小米）、麥、寂（大豆）為五谷。此處是泛捐糧食作物。登：朱熹《集注》云：“成熟也。”(18)偪：同“逼”。(19)交于中國(guó)：趙注云：“猛獸之跡當(dāng)在山林，而反交于中國(guó)。”朱熹《集注）云：“言禽獸多也。”(20)敷：趙注訓(xùn)“治”，朱熹、焦循《正義》均訓(xùn)作“布”，布有施行之意。(21)九河：據(jù)《尚書禹貢》，當(dāng)時(shí)的黃河流到華北平原中部后“播為九河”，《爾雅，釋水》還具體列舉了這九條河的名楓近代的研究者多認(rèn)為，“九河”不一定是實(shí)指）而是對(duì)古代黃河下游多條支流的總稱。(22)瀹（Wuè月）：疏通。濟(jì)：水名,源于河南濟(jì)源以西的王屋山,南下流入黃河，入河口幾經(jīng)變遷，近代為河堤所阻塞，已折人漭河。所謂其入海的下游部分，其實(shí)是黃河的支琉，因分流處與濟(jì)水的入河口隔岸相對(duì)，故古人觀為濟(jì)水的下游。隋唐以后因水道淤塞，黃河以南不復(fù)有濟(jì)水之名。漯（tà踏）：古代黃河下游的主要支流之一，自今河南浚縣西南別流，東北經(jīng)濮陽(yáng)人山東人海。今山東徒駭河俗名“上河”，與其名古音相近，河道流經(jīng)又大致相合，當(dāng)即古漯水之殘跡。(23)決：朱熹《集注》云：“決、排皆去其壅塞也。”汝：水名，源出今河南魯山大盂縣多注入淮河。漢：水名，源出今陜西寧強(qiáng)縣北蟠家山，流入長(zhǎng)江，淮：水名，出河南桐柏山，東經(jīng)安徽、江蘇人洪澤湖。其下游本經(jīng)準(zhǔn)陰漣山入侮，宋代時(shí)黃河奪淮，致淮水自洪澤湖以下的主流臺(tái)于運(yùn)河，泅：水名，源于今山東泅水陪尾山，流入淮水。原人淮口在洪澤湖畔龍集附近，后移至準(zhǔn)陰附近，宋代黃河奪淮，泗水故道遂被黃河所奪占。按：此處的“決汝漢、排準(zhǔn)泗而注之江”一句，自古以來(lái)爭(zhēng)論很大，田為這幾條河瘋余又水小部從沒(méi)從沒(méi)言流入長(zhǎng)的歷史。但孟子此處的主旨是申述大禹的冶水之功，在具體事實(shí)上可能不一定準(zhǔn)確。(24)后稷：名棄，周族的始祖。相傳他善于種植各種浪食作物，曾在堯、舜時(shí)代擔(dān)任過(guò)農(nóng)官，教民耕種。稼穡：播種和收獲，泛指一般農(nóng)事。(25)樹藝：朱熹《集注》云：“樹，亦種也；藝，殖也。”(26)契（xiè卸）：傳說(shuō)中商代的祖先，因佐禹洽水有功，被舜任命為司徒，掌管教化。司徒：當(dāng)時(shí)掌管民亭的官職。(27)敘：同“序”。(28)放勛：堯名放勛，《書堯典》云：“帝堯曰放勛。”以下所述，當(dāng)是堯訓(xùn)示契的話。(29)勞之來(lái)之：《爾雅釋詁》：“勞、來(lái)，勤也。”據(jù)此，此處兩“之”是同義詞，意為督促、勤勉，下文“匡之直之”、“鋪之翼之”與此類似。(30)自得：趙注云：“使自得其本善性。”(31)振德：提攜、教誨。又，趙注云:“振其贏窮，加德惠也。”(32)皋陶（yao 搖），傳說(shuō)中東夷族的首領(lǐng)，在舜時(shí)擔(dān)任掌管刑法的官。(33)百畝之不易：朱熹《集注》云：“易,治也。”(34)孔子曰：此處引語(yǔ)見于《論語(yǔ)泰伯》，個(gè)別詞語(yǔ)稍有不同。(35)則：取則、效法。(36)無(wú)能名：無(wú)法形容。(37) （yù預(yù)）：占有、私有。(38)亦:據(jù)楊樹達(dá)《詞詮》，此處的“亦”為只是的意思。 (39)夏：古代稱中原地區(qū)為諸夏，朱熹《集注》云：“夏，諸夏禮義之教也。”變夷：朱熹《集注》云：“變夷，變化蠻夷之人也：變于夷，反見變化于蠻夷之人也。”(40)產(chǎn)；此指出生。(41)倍：同“背”。(42)任：趙注云：“擔(dān)也。”洽任猶現(xiàn)在所謂的收拾行李。(43)江漢以濯之：濯為洗滌，朱熹《集注》云：“江漢水多，言濯之潔也。”(44)秋陽(yáng)：趙注云：“周（歷）之秋，夏（歷）之五六月，盛陽(yáng)也。”又，朱熹《集注》云。“秋日燥烈，言暴之干也。”暴：同“曝”。(45)皓皓：朱熹《集注》云：“潔白貌。”尚：超越、增加。(46)（jué決）舌：說(shuō)話如烏叫一般難懂。舊說(shuō)謂指許行“其舌之惡如映烏耳”（趙注）。(47)出于幽谷遷于喬木：典出《詩(shī)小雅伐木》。幽谷喻低，喬木喻高。(48)《魯頌》曰：此處詩(shī)句引自《詩(shī)魯頌悶宮》，這是一首贊頌魯信公功績(jī)的詩(shī)歌。膺：朱熹《集注》云：“擊也。”(49)荊：楚原建國(guó)于荊山一帶，故舊名荊。中原諸侯亦因此而蔑稱其為荊蠻。舒：楚的與國(guó)，故地在今安徽舒城縣，懲：趙注云：“懲止荊舒之人，使不敢侵陵也。”(50)周公：未熹《集注》云：“此詩(shī)為售公之頌，而孟子以周公言之，亦斷章取義也。”(51)賈：同“價(jià)”。(52)五尺之童：古代成年人自稱丈夫，五尺只及成年人的一半，朱熹云：“言幼小無(wú)知也。”(53)蓰（xi 喜）：五倍。(54)比：并列，朱熹《集注》云：“次也。”
【譯文】有個(gè)主張神農(nóng)家學(xué)說(shuō)的許行從楚國(guó)來(lái)到膝國(guó)，登門求見對(duì)滕文公說(shuō)，“我這偏遠(yuǎn)地方的人聽說(shuō)您施行仁政，希望領(lǐng)受一間住所而成為您的子民。”文公給了他一個(gè)住所。他的門徒有幾十個(gè)，都穿著粗麻編織的衣服，以打草鞋。織座席謀生。
陳良的門徒陳相和他的弟弟陳辛背著農(nóng)具從宋國(guó)來(lái)到滕國(guó)，對(duì)文公說(shuō)：“聽說(shuō)您施行圣人的政治，您也是圣人了，我們?cè)敢獬蔀槟淖用瘛！?/p>
陳相見了許行非常高興，拋棄了自己的學(xué)問(wèn)去向他學(xué)習(xí)。
陳相見了孟予，轉(zhuǎn)述許行的話說(shuō)：“滕君確實(shí)是個(gè)賢明的君主，然而卻未曾聽到真理。賢者應(yīng)該與民眾一起種出莊稼來(lái)吃，做出飯來(lái)才處理政務(wù)。現(xiàn)在滕國(guó)有糧倉(cāng)錢庫(kù)，是以刻剝民眾來(lái)奉養(yǎng)自己，怎么能賢明呢？”盂子說(shuō)：“許子一定要種出粟米來(lái)才吃嗎？”陳相說(shuō)：“是的。”孟子說(shuō)：“許子一定要織出布來(lái)才穿嗎？”陳相說(shuō)：“不，許子穿粗麻編織的衣服。”孟子說(shuō)：“許子戴冠嗎？”陳相說(shuō)：“戴的。”孟子說(shuō)：“什么樣的冠？”陳相說(shuō)：“白色的粗綢冠。”孟子說(shuō)：“是自己織出來(lái)的嗎？”陳相說(shuō)：“不，用粟米換來(lái)的。孟子說(shuō)：“許子為什么不自己織呢？”陳相說(shuō)：“因?yàn)榉恋K耕作。”孟子說(shuō)：“許于是用瓦罐煮飯、鐵器耕田嗎？”陳相說(shuō)：“是的。”盂子說(shuō)：“是自己制作的嗎？”陳相說(shuō)：“不，用粟米換來(lái)的。”孟子說(shuō)，“用粟米換用具的人，并沒(méi)有刻剝陶工、鐵匠；陶工、鐵匠也用自己所造的用具來(lái)?yè)Q粟米，難道是刻剝農(nóng)夫嗎，而且許子為什么不兼做陶工、鐵匠，把做出來(lái)的用具都拿到自己家中使用，干什么這樣一一與各種工匠進(jìn)行交易？為什么許子如此不厭其煩？”陳相說(shuō)：“各種工匠的工作，本來(lái)就不能耕種著莊稼來(lái)兼做。”
孟子說(shuō)：“那么，難道治理國(guó)家就能耕種著莊稼來(lái)兼做嗎？有君子的事務(wù)，有小人的事務(wù)。以一人的生活來(lái)說(shuō)，各種工匠的制品都不可缺少，如果必須自己制作才來(lái)使用，是指使著天下的人疲于奔命。所以說(shuō)有的人勞動(dòng)心力、有的有勞動(dòng)體力，勞動(dòng)心力的人治理人，勞動(dòng)體力的人被人治理：被人治理的人養(yǎng)活人，治理人的人被人養(yǎng)活，這是普在之下通行的道理。“在堯的時(shí)候，天下還不安定，洪水橫溢，四處泛濫，草木無(wú)限地生長(zhǎng)，鳥獸成群地繁殖，稼沒(méi)有收獲，禽獸危害 民眾，飛鳥走獸的蹤跡橫七豎八地布滿中原國(guó)土。堯?qū)Υ霜?dú) 自憂慮，選拔了舜來(lái)進(jìn)行治理。舜派益掌管焚火，益在山野 沼澤點(diǎn)起烈火進(jìn)行焚燒，鳥獸奔逃藏匿。接著，由禹疏浚九河，治理濟(jì)水、漯水、引注入海；開掘汝水、注水，疏愛淮水、泗水，導(dǎo)注入江，這樣一來(lái)，民眾才有在中原大地上得 生息。在那時(shí)，禹一連八年在外邊奔走，三次經(jīng)過(guò)自己的家門都不進(jìn)去，縱使要耕種，可有嗎？
后稷教民從耕種收獲，種殖谷物，谷物成熟了才能養(yǎng)育民眾。人有人的行事準(zhǔn)則，吃飽、穿暖、住得安逸卻沒(méi)有教養(yǎng)，就和禽獸差不多了。圣人對(duì)此感到憂慮，派契提任司徒，以人與人的倫常關(guān)系來(lái)教誨民眾，父子之間要親密無(wú)間，君臣之間要正義忠誠(chéng)，夫婦之間要內(nèi)外有別，長(zhǎng)幼之間要尊卑有序，朋友之間要遵守信用。放勛說(shuō)：‘督促他們，糾正他們，幫助他們，使他們各得其本性，隨后再提高他們的道德。’圣人為民眾思慮到這種程度，還有閑暇耕種嗎？
干堯以不能得到舜這樣的人作為自己的憂慮，舜以不能得到禹和皋陶這樣的人作為自己的憂慮，而以一百畝農(nóng)日沒(méi)有種好作為自己憂慮的是農(nóng)夫。把財(cái)物分給他人叫做惠，把善德教給他人叫做忠，為天下民眾找到賢才叫做仁。因此，把天下讓給別人容易，為天下民眾找到賢才難。孔子說(shuō)：‘堯作為君主偉大啊！唯有天最高大，唯有堯效法它。浩瀚啊，民眾無(wú)法形容。真正的君主啊，舜！崇高啊，擁有了天” 下卻不古有它。’堯舜的治理天下，難道沒(méi)有用他們的心思嗎？只是不用在耕作上而已。“
我只聽說(shuō)用中土的德教未影響蠻夷，沒(méi)聽說(shuō)過(guò)被蠻夷所影響的。陳良是楚人，喜好周公、孔子的學(xué)說(shuō)，北來(lái)中土進(jìn)行學(xué)習(xí)，北方的學(xué)者沒(méi)有一個(gè)能超過(guò)他的，他就是所謂的豪杰之士。你們兄弟事奉他數(shù)十年，老師死了卻背叛他的學(xué)說(shuō)。
過(guò)去孔子去世，門徒們守喪三年之后收拾行李準(zhǔn)備回去，進(jìn)屋與子貢揖別，相對(duì)而哭，都泣不成聲，然后才回去。子貢回到墓地，在祭壇邊筑屋獨(dú)自居住了三年，然后才回去。過(guò)了些日子，子夏、子張、子游因?yàn)橛腥糸L(zhǎng)得橡孔子，打算像事奉孔子那樣禮待他，并強(qiáng)求曾子也這樣做。曾子說(shuō)：‘不行。如同在江漢之水中洗謬過(guò)，好似在六月驕陽(yáng)下曝曬過(guò)，老師那樣的純凈精潔是無(wú)法超越的。’如今許行這種話語(yǔ)難懂的南蠻人來(lái)非難先王之道，你卻背叛了你的老師向他學(xué)習(xí)，與曾子真是大相徑庭了。我只聽說(shuō)鳥兒從幽暗的山谷飛往高大的樹木，從沒(méi)聽說(shuō)過(guò)從高大的樹木飛到幽暗的山谷中去的。《魯頌》說(shuō)：‘痛擊戎狄，遏止荊舒。’周公正要痛擊他們，你卻贊同他們的學(xué)說(shuō)，這真算不上好的變更。”
陳相說(shuō)：“要是聽從了許子的學(xué)說(shuō)，市場(chǎng)上的物價(jià)就沒(méi)有差別，都市里沒(méi)有欺騙行為，即使是五尺高的孩童到市場(chǎng)上去，也沒(méi)有人會(huì)欺負(fù)他。布匹絲綢的長(zhǎng)短相等，價(jià)錢就一樣：麻線絲絮的份量相等，價(jià)錢就一樣；粟米谷物的多少相等，價(jià)錢就一樣；鞋履的大小相等，價(jià)錢就一樣。”
孟子說(shuō)：“物品之間不相一致，是物品本身的特性，或者相差一倍五倍，或者相差十倍百倍，或者相差千倍萬(wàn)倍。你要把它們等量齊觀，是淆亂天下。優(yōu)質(zhì)的鞋和粗劣的鞋賣同樣的價(jià)錢，人們?cè)趺磿?huì)接受呢？要是聽從了許子的學(xué)說(shuō)，是引導(dǎo)著天下的人去進(jìn)行欺騙，怎么能治理國(guó)家呢？”
【段意】此章記載了孟子與信奉“神農(nóng)之言”者的論戰(zhàn)。所謂“神農(nóng)之言”，是當(dāng)時(shí)諸子百家中屬于家家的一個(gè)流派，《漢書藝文志》“諸子略”著錄有《神家》二十篇，可能就是他們的經(jīng)典，由于該書已散佚，所以現(xiàn)今要研究這一派的主張，《孟子》此章是極重要的資料。農(nóng)家學(xué)派的主張，貌似激進(jìn)，實(shí)際上卻是反對(duì)社會(huì)分工， 要求退回到原始狀態(tài)的社會(huì)中去，正如《漢書藝文志？所說(shuō)：“及鄙者為之，以為無(wú)所事圣王，欲使君臣并耕，誖上下這序。”孟子根據(jù)社會(huì)分工的合理性，論證了勞力和勞心、統(tǒng)治者與被 統(tǒng)法者的區(qū)別問(wèn)題。從社會(huì)進(jìn)化的角度來(lái)看，孟子的觀點(diǎn)有正確的方面。孟子所說(shuō)的“勞心者治人，勞力者治于人”，在近二千年的封建社會(huì)中有很大的社會(huì)影響。以今日的眼光來(lái)看， 孟子把它視為“天下之通義”未免存在片面性，但 這是不能苛求他的。
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