連云港外國(guó)語(yǔ)學(xué)校高三語(yǔ)文備課組 陸洋
【原文】孟子謂齊宣王曰：“王之臣有托其妻子于其友而之楚游者，(1)比其反也，(2)則凍餒其妻子，則如之何？”王曰：“棄之。”曰：“士師不能治士，(3)則如之何？”王曰：“已之。”(4)曰：“四境之內(nèi)不治，則如之何？”王顧左右而言他。(5)
【注釋】(1)托：同“托”，托付。(2)比：及至、等到。(2)士師：朱熹《集注》云：“獄官也。其屬有鄉(xiāng)士、遂士之官，士師皆當(dāng)治之。”按朱熹是據(jù)《周禮》而釋，但（周禮》并非是實(shí)際官制的記錄，因?yàn)椤巴痢笔钱?dāng)時(shí)低級(jí)官員的統(tǒng)稱，故此處的“士師”還是看作一般意義上的長(zhǎng)官妥當(dāng)。(2)已：朱熹《集注》云：“罷去也。”(5)顧：張望。
【譯文】孟子對(duì)齊宣王說(shuō)：“大王的某個(gè)臣屬把妻兒托付給友人而出游楚國(guó)，等他回來(lái)，妻兒卻在挨凍受餓，那怎么辦呢？”宣玉說(shuō)：“與此人絕交。”孟子說(shuō)：“長(zhǎng)官不能管理他的屬下，那怎么辦呢？”宣王說(shuō)：“撤掉他。”孟子說(shuō)：“整個(gè)國(guó)家不能治理好，那怎么辦呢？”宣王左右張望而談?wù)搫e的事情。
【段意】此章是頗能代表孟子“好辯”的著名章節(jié)。孟子的意思是說(shuō)，君臣雖然不同等級(jí)，但
都應(yīng)該勤于自己的職守，這樣才能治理好國(guó)家。這個(gè)問(wèn)題，如果單就臣屬來(lái)說(shuō)，是毫無(wú)困難的，但要
使國(guó)君承認(rèn)自己的失職，就不那么容易了。孟子采用了層層設(shè)問(wèn)、步步緊逼的方式，使宣王先承認(rèn)貌
似平和的結(jié)論，最后提出“整個(gè)國(guó)家不能治理好”的問(wèn)題，顯然，答案是很明確的，但宣王卻無(wú)顏對(duì)
答，只能“顧左右而言他”了。朱熹說(shuō)：“及此而王不能苔也，其憚?dòng)谧载?zé)，恥于下問(wèn)如此，不是與
有為可知矣。”（《集注》）
【讀解】這是一段非常精彩的小品。尤其是最后“王顧左右而言他”一句，真是生動(dòng)傳神，成為了大家常用的名言。 孟子采用的是層層推進(jìn)的論證法，從生活中的事情入手，推論到中層干部的行為，再推論到高級(jí)領(lǐng)導(dǎo)人的身上。逼齊宣王毫無(wú)退路尷尬不已，也就只有“王顧左右而言他”的份了。
孟子本身倒不一定非要出齊宣王的洋相，不過(guò)是因?yàn)樗蠔|推西擋，東扯葫蘆西扯瓜，不肯表態(tài)實(shí)施仁政，所以激他一激，逼他一逼，迫使他思考如何抓綱治國(guó)，作出選擇罷了。
我們平時(shí)在工作中、生活中也常常有被上司或下屬問(wèn)得一時(shí)之間不知怎樣回答的情況，遇到這種時(shí)候，你雖然不是“王”，但是，“顧左右而言他”還是可以用來(lái)應(yīng)一應(yīng)急的罷。不過(guò)，反過(guò)來(lái)的情況是，對(duì)待你的上司，尤其是在眾目睽睽之下，你可一定得當(dāng)心，不要把他逼到“王”顧左右而言他的程度。不然的話，他那時(shí)尷尬是尷尬，可下來(lái)以后就有你夠受的了。孟子不是最終沒(méi)有在齊宣王那里呆下去嗎？之所以如此，很難說(shuō)沒(méi)有這些使宣王尷尬的因素在內(nèi)。
所以，孟子的言談和論辯術(shù)固然厲害，但我們?nèi)绻獙W(xué)習(xí)使用，也有一個(gè)運(yùn)用的對(duì)象和場(chǎng)合問(wèn)題需要注意。
【原文】齊宣王問(wèn)曰：“湯放桀、(1)武王伐紂，(2)有諸？”孟子對(duì)曰：“于傳有之。”曰：“臣弒其君，(2)可乎？”曰：“賊仁者謂之賊，(4)賊義者謂之殘，殘賊之人謂之一夫。(5)聞?wù)D一夫紂矣，(6)未聞拭君也。”
【注釋】(1)放：流放。染：夏的宋代君主。《史記夏本紀(jì)》記載，夏代未年，“湯修德，諸侯皆歸湯，湯遂率兵以伐夏桀。桀走鳴條，遂放而死”。《書(shū)仲虺之誥》云：“成湯放桀于南巢。”(2)紂，殷商的末代君主。(3)臣弒其君：因湯、武王相對(duì)于桀、紂來(lái)說(shuō)是諸侯，所以宣王稱他們的行為是“臣拭其君”。(4)賊：傷害、毀棄，(5)一夫：朱熹《集注》云：“言眾叛親離，不復(fù)以為君也，《書(shū)》曰‘獨(dú)夫紂’。”(6)誅：指合乎正義地討伐罪犯。
【譯文】齊宣王問(wèn)道：“成湯流放夏桀、武王付伐殷紂，有這回事嗎？”孟子答道：“在典籍上有這樣的記載。”宣王說(shuō)：“臣屬謀害他的君主，可以嗎？”孟子說(shuō)：“毀棄仁的人叫做賊，毀棄義的人叫做殘，殘賊之人叫做獨(dú)夫。只聽(tīng)說(shuō)過(guò)誅殺了獨(dú)夫殷紂，沒(méi)聽(tīng)說(shuō)過(guò)謀害君主。”
【段意】此章也是孟子比較引人注目的言論。齊宣王向孟子詢問(wèn)“湯武革命”的事情，孟子不明白宣王的用意，所以回答得比較審慎：“ 在典籍上有這樣的記載。”后來(lái)弄清楚宣王是談?wù)摮紝僦\害君主的問(wèn)題，當(dāng)即予以駁斥，認(rèn)為失去民心的暴君乃是“獨(dú)夫民賊、實(shí)際上已失去了君上的資格，
誅殺這種人是正義行為，不能視之為謀害君主。孟子對(duì)宣王說(shuō)這番話是饒有深意的，是要借此警戒宣王：如果成為了“獨(dú)夫”就人人得而誅之。從本質(zhì)上說(shuō)，孟子的主張與傳統(tǒng)的“天命轉(zhuǎn)移”是一脈相承的，只是表述上更為尖銳一點(diǎn)而已。據(jù)說(shuō)，明代的開(kāi)國(guó)皇帝朱元璋見(jiàn)到了《孟子》書(shū)中與此類似的對(duì)君王“不敬”的言論，曾大為震怒，說(shuō)：“這老兒要是活到今天，非嚴(yán)辦不可。”孟子的配享牌位，也因此一度撤出了孔廟。后來(lái)，朱元璋于洪武二十七年（1394 年）組織人重新編定了《孟子》，從中刪去了八十五章他認(rèn)為不妥當(dāng)?shù)难哉摚@一章當(dāng)然也在刪除之列。
【原文】孟子曰：“天時(shí)不如地利，(1)地利不如人和。三里之城，七里之郭，(2)環(huán)而攻之而不勝。(3)夫環(huán)而攻之、必有得天時(shí)者矣，然而不勝者，是天時(shí)不如地利也。城非不高也，池非不深也，(4)兵革非不堅(jiān)利也，(5)米粟非不多也，委而去之，(6)是地利不如人和也。敵曰域民不以封疆之界，(7)固國(guó)不以山豁之險(xiǎn)，威天下不以兵革之利，得道煮多助，失道者寡助。寡助之至，親戚畔之；(8)多助之至，天下順之。以天下之所順，攻親戚之所畔，故君子有不戰(zhàn)，戰(zhàn)必勝矣。”
【注釋】 (1)天時(shí)不如地利：此處所說(shuō)的兩個(gè)不如，在《荀子》、《尉繚子》及近年出土的《孫臏兵法》中均有引述，有的地方且稱之為“古之圣人”之言。這些人或著作大多與孟子同時(shí)代，可見(jiàn)這兩句話當(dāng)是孟子引述前人的成語(yǔ)，并非孟子的自創(chuàng)。天時(shí)，古代行軍作戰(zhàn)都要以陰陽(yáng)時(shí)日占卜，《漢書(shū)藝文志》之“兵書(shū)略”中有兵陰陽(yáng)家類，班固序云：“陰陽(yáng)者，順時(shí)而發(fā)，推刑德，隨斗擊，因五勝，假鬼神而為助者也。”孟子此處的“天時(shí)”即指此而言，這并不等于孟子自己一定相信，《尉繚子》書(shū)中對(duì)此亦不盡信，其《戰(zhàn)威》篇云：“舉賢任能，不時(shí)日而事利；明法審令，不卜筮而事吉；貴功養(yǎng)老，不禱祠而福。”(2)七里之郭：郭是指外城，朱熹《集莊》云：“三里、七里，城郭之小者。”(3)環(huán)：朱熹《集注》云：“圍也，言四面攻圍，曠日持久，必有值天時(shí)之善者。”(4)池：護(hù)城河。(5)革：此指甲胃。(6)委而去之：朱熹《集注》云：“委，棄也。言不得民心，民不為守也。”(7)域：朱熹《集注》云：“界限也。”趙性云，“不以封疆之界禁之，使民懷德也。”以下兩旬的大義與此句相同。(8)親戚：指內(nèi)外親屬，《禮記曲禮》孔疏云：“親捐族內(nèi)，戚指族外。”畔：通“叛”。
【譯文】孟子說(shuō)，“天時(shí)不如地利，地利不如人和。方圓三里的城邑，縱橫七里的外城，團(tuán)團(tuán)圍攻卻不能奪取。能團(tuán)團(tuán)圍攻，必定有得天時(shí)的地方，但是卻不能奪取，這是天時(shí)不如地利。城墻不是不高，護(hù)河不是不深，武器不是不好，糧食不是不多，軍民們卻放棄防守而逃散，這是地利不如人和。所以說(shuō)，制約民眾不要依靠國(guó)境的疆界，鞏固國(guó)防不要依靠山川的險(xiǎn)阻，揚(yáng)威天下不要依靠武器的銳利，擁有道義的人援助多，失去道義的人援助少。援助少到極點(diǎn)，連親戚都反對(duì)；援助多到極點(diǎn)，整個(gè)天下都順從。以得到整個(gè)天下的順從，來(lái)攻伐連親戚都反對(duì)的人，因此君子除非不戰(zhàn)，戰(zhàn)就必定取勝。”
【段意】
此章主要是說(shuō)民心向背的重大作用。孟子雖然舉軍事的例子作比喻，其意義和重點(diǎn)決不限于
軍事斗爭(zhēng)，由此所引出的“得道者多助，失道者寡助”，則成了千古傳誦的名句，激勵(lì)著一切為正義
而斗爭(zhēng)的人們。
【原文】孟子曰：“民為貴，社稷次之，君為輕。是故得乎丘民而為天子，(1)得乎天子為諸侯，得乎諸侯為大夫，諸侯危社稷，則變置；犧牲既成，粢盛既潔，祭祀以時(shí)，然而旱干水溢，則變置社稷。”
【注釋】(1)丘民：王念孫《廣雅疏證》釋“丘”為“眾”，焦循《正義》云：“丘民猶言邑民、鄉(xiāng)民、國(guó)民也。”
【譯文】孟子說(shuō)：“民眾最重要，其次是土地神和谷神，國(guó)君最輕。因此，贏得了萬(wàn)民才能成為天子，贏得了天子就成為諸侯，贏得了諸侯就成為大夫。諸侯危及土地神和谷神，就另外改立；犧牲已經(jīng)肥壯了，祭品已經(jīng)潔凈了，祭祀也不失時(shí)令，但仍有水旱災(zāi)害，就改立土地神和谷神。”
【段意】此章是《盂子》中最具人道主義色彩的章節(jié)之一，“民貴君輕”的名句也一直為人所傳誦，
朱蕉對(duì)這一句是如此解釋的：“蓋國(guó)以民為本，社稷亦力民而立，而君之尊又系于二者之存之，故其
輕重如此。”（《集注》）
【讀解】國(guó)君和社稷都可以改立更換，只有老百姓是不可更換的。所 以，百姓最為重要。 《尚書(shū)》也說(shuō)：“民惟邦本，本固君寧。”老百姓才是國(guó)家的根 本，根本穩(wěn)固了，國(guó)家也就安寧。 改用現(xiàn)代的口號(hào)，那就是 “人民萬(wàn)歲！”
這一段是孟子民本思想最為典型，最為明確的體現(xiàn)，“民貴君 輕”成為后世廣泛流傳的名言，一直為人們所引用。有必要提出的是，“民”是一個(gè)集合概念，“民”作為一個(gè)集 合的整體是貴的，重于國(guó)君的，但“民”當(dāng)中的每一個(gè)個(gè)體，普 普通通的一介小民又怎么樣呢？孟子這里沒(méi)有說(shuō)，也就很難說(shuō)了。 不過(guò)，就我們的了解來(lái)看，個(gè)體的小民是不可能與國(guó)君的重要性 相抗衡的，不僅不能抗衡，而且還不知道要輕了多少倍哩。
或許，孟子在這個(gè)問(wèn)題上的認(rèn)識(shí)也有所局限。其實(shí)，又何止是孟子有所局限，就是進(jìn)化到兩千多年后的民主時(shí)代，我們不也仍然在花大力氣清除封建主義思想的嚴(yán)重影響和桎梏嗎？
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