談談《大學》（之三）(備課資料)

發布時間：2016-5-1 編輯：互聯網手機版

四

然后提出了八目的追求：格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下。一個人要想在社會中成就一番大事業，一個人要想真正成為對社會有用的人，或者要成為一個成功者，事業要想成功必須照著這八條來做。這是儒家經典的一個總結，也是我們符合人生規律的說法。一講儒家經典，很多人就說儒家經典都過時了，春秋時期的那些東西，現在還有用嗎？它是有用。這個經典被先秦時期多么聰明的人總結出來的，這些人都非常有智慧，而且那個時候的思想是沒有顧忌的，大家完全放開去思考、去辯論。而且他們總結的這些話幾千年來被我們中國人所翻來覆去的講，上至帝王將相，下至普通百姓，都是讀這些書成長的。這些經典已經深深地植根在中國文化中，成為中國整個社會體系的基礎，浸潤著我們的民俗、風俗、人文道德，甚至社會關系。

“古之欲明明德于天下者，先治其國。”要想把自己的品德推行到整個天下，你先治其國，這個國實際是古代的諸侯國，也就是一個地區。要想把一個地區治理好，先把你家處理好，要先把你家治理好，先把自己修行好，把自己的品德修行好。我們很多人覺得孩子不聽話、不孝，有時候說這個的時候想一想自己。其實孩子最好的老師就是父母，我們常說父母是有榜樣作用的。我們現在教育學也講，在家里面父母就是老師，在學校的時候老師就是老師。我們有很多孩子之所以尊重老師而不尊重家長，這和家長自己也有關系，你想一下你是不是按照培養人的規律來要求孩子，還是溺愛他，這涉及到一個教育的問題。但是儒家又強調，修身，一個人的修身是根本，你自己的行為不正，然后去要求別人是不行的。

“欲修其身者先正其心”，要把自己的品行修養好，主要在你的內心。“欲正其心者，先誠其意；欲誠其意者，先致其知，致知在格物。”要想干大事先把自己的事情做好，你想治國先齊家，把家治理好了再治國，你想齊家，先想一想你的行為做的好不好，你想要修身的話，想一想你的心正不正，如果你的心正了，想一想你是不是很真誠，光心正還不行，要想自己的心誠，先想一想自己是不是該掌握的東西都掌握了，自己所了解的知識都了解了，最后推到一個基礎，就是格物。

格物是什么意思呢？格物就是中國古代的時候認識萬物，實際就是回到了小學時期。這個東西叫什么？這個現象叫什么，小孩從這兒一步一步地教。儒家經典把整個要想干大事落實到小事上，就是從最初的時候開始。格物，格物是方格的格，就像我們小孩寫字似的，把一個字要寫到一個方格里。實際就是我們拿一個標準來衡量周圍的事物。由格物達到致知，最后變成自己的知識。格物致知就相當于我們現在的所說的物理學、化學、自然這些知識。就是多識草木鳥獸之名，這是孔子說的。--民國時期就把物理化學這些東西叫格致學。魯迅寫了一本書在《吶喊》里面就寫了在學校學格致學。格致學就是我們現在所說的格物致知的合稱，實際就是物理、化學這些日常生活知識。--首先要把這些東西學會，學會這個以后才開始能夠達到你的正心誠意的地步。這些知識掌握不了是不可能去治國平天下的，不可能一個字都不識，什么東西都不知道怎么去治國平天下。沒有生活經驗，怎么去治天下呢？所以說這是基礎，因此《荀子》第一篇就講勸學，不學習別的事就不要談了。我們說，要想成為一番大事就要不停地學。孔子不停地學才成為一個碩儒，孟子也是不停地學，荀子也講不停地學。人的學習是沒有止境的，現在是一個知識爆炸的時代，需要不停學習；而且很多人是步步高升，每升一個官階也都要學習。像生意一樣，現在開一個小店鋪，后來開一個大店鋪，因為小店鋪的經營和大店鋪的一樣要學習。所以格物致知是人一生中不斷追求的東西，學習絕對不是青年和少年時期的事情，是伴隨終身的過程。

光有格物致知不行，還要誠意。誠意就是不停地追求探尋知識的境界。要想誠意之后就是正心，正心是先秦諸子討論的問題，也是儒家關注的一個焦點。我們知道人是有七情六欲的，七情六欲是喜怒哀樂。怎么讓人的喜怒哀樂不影響你的理想、不影響你的志向、不影響你的行為，這是一個大問題。我們很多人之所以成不了大事就是太隨意，喜怒哀樂決定了我們的人生、決定了我們的行為。中國古代的儒家、道家和佛教因為對心的認識不同，對七情六欲處理方法也不同，就形式了他們學說上的分歧點。儒家講對待七情六欲的時候講正心，它承認人是有七情六欲的，命自天下，性自命出，情自性出。它認為人是有七情六欲的，他們就思考怎么把七情六欲引到一個健康的道路上，因而講正心，必須按照儒家所規定的規范，達到新民、明德。明德就是用光明正大的品德來正心，通過不斷學習去正心，把心性里邊不好的東西壓下去，把好的東西提上來。這是儒家，包括孔子、孟子所追求的。有時候我們大家都有一些不好的念頭，小孩寫作文，今天撿到一支筆，交給老師還是不交給老師呢？我在馬路邊撿到一分錢，送給警察叔叔還是不送呢？在這個過程中儒家講正心，這個時候要想到明德，要想到至善，要想到正心。止于至善就是達到最完美的境界，就是講正心的，把不好的東西壓下去。道家呢，它是肯定這種情欲，但是它與儒家不同的一點試圖把反面東西的變成正面的，所以說我們知道人都有七情六欲，比如說好色，道家認為好色很正常，就試圖把好色變成正面的，講房中術，講采陰補陽。佛教講人有七情六欲怎么辦？把它滅掉，就是人不能有七情六欲，不近女色，吃飯的時候好多東西都戒掉，然后平時我們閉上眼睛心里念經，這是講寂滅的。三個不同的學說對待七情六欲的態度是不同的。因此我們之所以儒家后來被大家所比較認同，就是因為我們大部分的老百姓七情六欲是沒法滅掉的，我們不能沒有喜怒哀樂呀，好東西不吃，好音樂不聽，不可能。所以儒家是針對現實生活的，這就是儒家學說的世俗性。它是承認世俗的，佛教有時候也是接近世俗，但更多是遠離世俗，到名山大川建一個寺廟，然后講靜修，道教認為調整可以變成正面的，道教還認為人是可以成仙的，通過修煉以后都變成仙人了。大家想一想在現實生活中有幾個人見過成仙的？佛教認為人是輪回的，人是要去世的，老百姓心很容易能接受，因此古代的道教沒有佛教、儒教影響大，在于其學說太玄，百姓很難接近。

正心意味著不必回避塵俗，但是一定要正，儒家所說的“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿動”，講的就是不合理的我們不看就行了，但還是承認它存在的，只要自己心正就行了。因此我們不光能看到世俗的一面，而且儒家學說還有實踐性，很容易做。我們發自內心的想格物致知的話，然后我們把自己的內心用正心來要求自己，就很容易發展起來，做到了這四點以后就可以修身了。這符合人成長的規律。我們想自己的成長，先是一個字一個字認識，然后慢慢學會造句，慢慢有了自己的思想和看法，有了理想、追求，這是格物致知。很多人都能達到這兩條，但到了誠意可能有人就達不到了。比如說你上學，你上學的目的是不是把知識窮盡，研究的目的是不是為了提高自己的知識修養，這很多人就做不到了。有的人上學的目的是為了畢業，畢業是為了找工作，這就不符合儒家的誠意的目的。格物致知是一個基礎，然后要誠意，誠意之后還要正心。我們很多說我確實想追求上進，但是心不正，最后反而害己。光靠投機取巧，光靠搞一些陰謀詭計，光靠去給別人下絆子，這樣的話心不正，就別談修身了。所以前面的四點句句是要害，彼此又是一個遞進和制約的關系。這四點有一點做不到，就達不到修身。不格物也不致知，光誠意正心能行嗎？那也不行。沒有文化教養、不識字，不讀書，然后去治國很難，所以說，修身、格物、致知、誠意、正心是一環都不能少的，是修身的一個必然的要求。修身是個體發展的一個結束，也是個體發展的一個極致，我們每一個人在日常生活中，就是小孩在成年之前，就是在結婚之前就達到修身這個地步就行了。因此古代人在二十歲的時候舉行加冠禮，就是說你是一個成年人了，你已經通過了格物致知，誠意正心的這個地步了，現在你要出去了，就是你學成了。作為一個生命個體你已經成熟了，接下來作為一個個體承擔起社會責任。因此修身即是儒家內圣，自己把自己培養的完美，是內圣的一個終點，也是外王的一個起點。當然了，《中庸》講內圣之道，《大學》有一點外王的意思。

我們看，說修身以后怎么辦？要齊家。自己的修養達到了，然后就結婚，結婚生子，接著要齊家，古時候人的結婚不是一個人的事，而是一個家族的事。這是遠古時期流傳下來的財產繼承、私有制下來的，說財產一定要有人繼承，繼承歸誰呢？那就是一代一代相傳，所以說這是中國古代的倫理。齊家就包括結婚生子。個人的修養完成以后，也符合我們現在人成長的規律，人都是在二十五六歲的時候結婚或者三十歲之前結婚，這個時候人事業剛剛起步，但作為一個個體已經成熟，知識也學了。現在正常的話博士生畢業有接近而立之年，碩士生畢業二十六七歲，本科生畢業二十三歲，所學的學問到三十歲左右基本上已經成型了，就是你個人的發展怎么樣，也就是修身已經完成了。先不要談治國、天下怎么治理好。要把自己的家治理好，你自己的行為、你自己的修養能不能約束得了自己的家里人，能不能讓家里人感覺到你是一個非常好的一個人，怎么談治國平天下的事情呢？要想一想：父親能不能說你是一個孝子？兄弟能不能說你是好兄弟？妻子能不能說你是個好丈夫？孩子能不能說你是個好父親？如果這一點做不到，要想成大事很難，連親人都不服你，老百姓怎么回服你。在人倫之中，在家庭環境中，在最簡單的社會關系中都處不好關系，還怎么和周圍互不相識的陌生人交往？所以說必須要從自己的事情做起。俗話講“從小看大，三歲知老”，這里邊三歲是泛指小孩什么樣從小就可以看出來，就是說三歲的時候就能看出他老年。想一想在現實生活中，我們年輕人也好、老年人也好，最好處的就是親朋好友，你的親戚、父母怎么都好處。但這種東西沒有什么厲害沖突，大家甚至還保護你，還關心你，在這種情況下，你和家里人的關系處不好，還談什么做大事，很難。如果做公司、做經營的時候，開個小飯館，你做的飯，家里人都不說你好吃，外邊人會說好吃嗎？招待家人，家人覺得你對人很冷淡，你會對外邊的人很好嗎？這是儒家的一個引導，我們很多人認為家就是那么回事，就會變成內外不一，內外不一就容易出問題。所以先齊齊家。三四十歲人一般都有這樣的感覺，上有父母，下有孩子，是最緊張、最艱難的時候，這個時候能不能堅持正心、誠意、明德、新民、止於至善這個境界，是個關鍵。如果把這個境界堅持住了，經過錘煉之后，先齊其家，然后就會自然發展了。因此孟子說了，“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，給自己的妻子做榜樣，給自己的孩子做榜樣，然后就能夠把一個地區、一個國家治理好。儒家常說，你愛護自己的父母，然后才能你關心別人的父母，愛護自己的孩子，然后才能關心別人的孩子，然后再平天下。這實際也符合我們人認識規律，做一個好兒子，做一個好丈夫，做一個好父親，做到這一點家里的人都會支持你，你就可以做外面的事情了。有時候我們看報道說一個人當官之后發現他對他父母不好，大家一片嘩然，那人馬上就辭職不干了，沒法干了。對自己的父母都如此，你會對天下的老人好嗎？你會自己的孩子都如此，你會對天下的兒童好嗎？你對自己的兄弟都如此，你會對天下的老百姓好嗎？你沒有這種資格。因此齊家是從政的第一環。

然后下來就是治國，古代的國就是諸侯國，古代的諸侯國很多，不同的時期數量不一樣。商朝的時候有的說500多個國家，有的說300多個國家，數量不一樣，然后周朝的時候100多個，到了戰國春秋時期幾十個，越來越少。這里面所說的國實際就是一個封國，大的封國不過是一個省，小的封國不過是一個縣，甚至還有一個鄉那么大的面積。所以說古代時候的國跟我們現在的國的概念不一樣，孔子當過魯國的官都是魯國封地的一個官，就相當于我們現在半個山東省。古人要想從政的話，要先做家臣，然后做士、然后做大夫、然后做卿和公，是這么一個路子走出來的。所以說要想實現自己的理想，先在一個很低的層面來做，做好了以后再步步的上升，如果能夠把一個國家治理好，才能把天下治理好。就像我們現在來說，假如你做生意，先在一個街道里邊是最好的，然后變成一個區最好的，然后變成一個市最好的，然后一步一步地推廣，變成全國最好的。一個人事業的發展跟一個人自己的發展也是如此。先在家里面都說你好，然后你的鄰里親朋好友說你好，最后一個城市的人都說你好，這個時候都說你是好人，這樣的時候有些事情不用你去追求自然就得到了每個人在做事業的時候都是如此，所以要先在一個小地方把事情做好了，然后才能讓天下的人知道你。

我們之所以說《大學》是儒家經典的入門著作，它不僅標明了儒家的追求是明德、新民、止於至善。而且列出了八目，標明了實現這個目標的具體步驟。

“自天子以至于庶人，壹是皆以修身為本。”不管是天子還是普通的老百姓，要想實現“三綱”的追求必須靠修身作為根本，這是修身的一個基礎，修身即是內圣的終點，也是外王的起點，也是自己修養的根本，也是自己全面發展的基礎。

“其本亂而末治者，否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也啊。”所以說從古到今能夠把根本忘掉的，人要是把根本忘掉了，你去即使去做，最后是做不成的。儒家的經典和其他的經典比它更重德行。如果比較一下，我們就會發現儒家學說很具有實踐性。老子講天地萬物運行的大道，這種大道一般的老百姓是不懂的，到莊子的時候也落實到一個人的身上，憤世嫉俗，很多人實現不了。而墨家的思想是代表的是最下層的老百姓的利益，組織了一些俠客，政府是禁止的，秦漢以后給禁掉了。法家的思想本來是講法治，法家的思想集大成的是商鞅。把法家思想勇于實踐的是商鞅，商鞅這個人當時去找秦孝公的時候，他先給奇秦孝公講帝道，所謂的帝道就是三皇五帝，然后秦孝公聽了睡著了，然后給秦孝公講王道，就是儒家的學說，秦孝公聽了又睡著了，秦孝公對推薦他的那個人說，你找這么個人整天給我講課。于是商鞅說我再找他一次，然后就問你想聽什么，說我想聽在十幾年內能夠把國家一下子發展上去的道理，強國之術，商鞅就說那行，我們就按照法家來。法家在實踐的時候有一個典型的特點，就是推行法理的時候非常的嚴峻，非常著急，就是我們現在講的治國太急，道家講之大國若烹小鮮，治大國的時候像炸小魚似的，會炸魚的都知道，魚不能亂翻，亂翻會弄壞了，所以治大國若烹小鮮，治國不能太著急。雖然說有時候我們必須采取一些強制的手段，但是強制的手段是要緩一下的。所以說，法家不行，墨家又被禁了，道家有一點無為之道，有一點做事不管。最后儒家學說不可避免地適應了治國之道: 一方面尊重帝王，另一方面講社會人心，教老百姓向善，教老百姓進步，激發大家的進取精神，教人不斷地提高自己的修養，一步一步地達到一個完美的人生境界，因而成為最有影響力的一種政治學說。

中國古代的知識分子從小讀儒家經典，受這種進取精神的影響，一生都在追求進步。正因為有這樣的一種精神，才奠定了中國文化生生不息的發展。我們知道中國文化幾千來不斷地發展，從來沒有中斷過。世界幾大文明中斷了，只有中華文明沒有中斷，原因就是我們中華文明中有一種剛健的氣息，雖然我們的社會暫時有困難，我們暫時有一些不如意，我們暫時有一些不完美，但是我們會慢慢地變好。雖然我們今天不好，但是我們相信通過自己的努力明天會更好的。這個學說已經深入到老百姓的心目之中了，每到一年年關的時候，大家都想祈禱明年比今年更好，明天比今天更好：這就是“茍日新，日日新”。

下面還有很多文字，都是傳，目的都是解釋我剛才說的這些話，語言是非常典雅，引用了大量的典籍，什么《尚書》《詩經》等等。目的就是來證明我剛才說的這些話。我們讀完了《大學》以后再看整個儒家經典的時候，我們知道孔子說這句話的目的是什么。他有時候教人格物，比如說教小孩讀書，說你讀詩了嗎？讀詩去。學禮了嗎？沒有，學禮去。他說讀詩可以興，可以觀，可以群，可以怨。近可以尊重自己的父母，遠來可以給國君當差，至少也多識鳥獸草木之名。他教他孩子的時候，教這么一點，就知道這里邊有格物的成份還有修身、治國的成份。不學禮，無以立，就不能達到修身完美的極致，因為我們知道修身之后就要齊家，不懂禮怎么齊家？禮就是來區別被長幼、尊卑、上下的。我們發現孔子很多話都符合“三綱八目”的追求。我們還可以想到在唐朝、在宋朝、在明朝的時候，許多儒生重視“五經”、重視《論語》和《孟子》，目的期望通過闡釋正心、修身，然后治國平天下。所以說這三綱八目代表了儒家學說的內在精神和氣質，是貫穿在儒家學說中的一個總的綱領。

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