關(guān)鍵詞：孟子 選修 說理藝術(shù) 比喻 排偶 對(duì)比
內(nèi)容摘要：孟子能言善辯，有著高超絕妙的說理藝術(shù)，這點(diǎn)在選修教材中的《孟子》表現(xiàn)突出，值得師生欣賞并借鑒。孟子的說理之妙表現(xiàn)在諸多方面，都是為了更好地表達(dá)自己的思想主張，更容易被人心悅誠服地接受。本文主要從三個(gè)方面探討這個(gè)問題，即善用比喻形象化、排偶句式氣勢(shì)強(qiáng)、正反對(duì)比顯意旨。這是立足于修辭角度，結(jié)合選讀中的一些文段，作一些理解、分析與評(píng)價(jià)。
高中語文選修教材之《先秦諸子選讀》，摘取的都是我國傳統(tǒng)文化的經(jīng)典之作。其中《孟子》的文章氣勢(shì)逼人，匠心獨(dú)運(yùn)，揮灑自如，充滿卓絕的智慧。在教學(xué)過程中，我感觸最深的是，孟子在論辯說理時(shí)，常常是妙“口”生花，直叫人不得不服。聽孟子侃侃而談，如觀一條明澈的溪流在山間跳躍前行，而最終流入滔滔江河，感受到運(yùn)動(dòng)的活力和磅礴的氣勢(shì)。感悟孟子之說理藝術(shù)，真叫人仿佛走入一座貯滿奇珍異寶的宮殿，嘖嘖贊嘆之余，使人流連忘返，沉浸于美妙的氛圍。我認(rèn)為在教學(xué)中這點(diǎn)值得重視，恰當(dāng)引導(dǎo)會(huì)給學(xué)生在表達(dá)交流方面帶來有益的啟示，并使他們應(yīng)用于表達(dá)交流實(shí)踐。
《孟子》和《論語》在說理上有不同之處。郭預(yù)衡先生認(rèn)為，二者雖然都采用一問一答的對(duì)話體，《論語》是“坐而論道””的“談?wù)摗保睹献印穮s是“針鋒相對(duì)的論辯，而且結(jié)構(gòu)更加完整，富于辭采、極有氣勢(shì)和感情色彩”[1]（P─）,可謂說到了點(diǎn)子上，指出其突出特色。孟子的說理之妙表現(xiàn)在諸多方面，本文主要從三個(gè)方面探討，這也是《孟子》選讀文章表現(xiàn)得最突出的地方。
一、 善用比喻形象化
比喻是用一事物說明另一事物，兩事物之間應(yīng)有相似性。它一般使用熟知的事物比陌生的事物，用具體的事物比抽象的事物，用淺顯的道理比深?yuàn)W的道理。比喻最基本的作用是使要表達(dá)的事理更生動(dòng)、形象、鮮明、易懂。
鄭振鐸先生認(rèn)為，孟子“沾了戰(zhàn)國辯士之風(fēng)”，因而“辭意駿利而深切，比喻贍美而有趣”[2]（P）。漢代的趙歧認(rèn)為“孟子長于比喻，辭不迫切，而意已獨(dú)至。”[3]可謂說到點(diǎn)子上了。《孟子》選文用喻多且廣，富于創(chuàng)造性，它往往根據(jù)不同的對(duì)象、不同的內(nèi)容設(shè)置比喻，既有針對(duì)性，又有妙趣橫生，以一些超乎尋常的比喻使抽象的道理形象化。
《孟子》選文中的比喻大多簡短而深刻。如“以若所為，求若所欲，猶緣木而求魚也”（《梁惠王上》），齊宣王打算用春秋霸主的手段擴(kuò)張領(lǐng)土，既座中原諸國的霸主，又安撫四周的少數(shù)民族。孟子認(rèn)為這根本就不可能，但他不直接說不可能，而是用比喻去說，既有趣又有力。孟子說，齊宣王不施行仁政，不是“不能”，而是“不為”。齊宣王文二者又什么區(qū)別，孟子取喻說明：要你把泰山夾在胳臂底下跳下北海，你說“我不能”，這是真得不能；要你給上了年紀(jì)的人折一根樹枝，你說“我不能”，其實(shí)這只是不為，而不是不能。這一解釋既淺顯地說明了道理，又妙趣橫生。孟子在《離婁上》里說：“民之歸仁也，猶水之就下，獸之走壙也。”以一個(gè)簡潔明了的比喻表現(xiàn)百姓歸順人君的必然趨勢(shì)，這種力量是不可阻擋的。他認(rèn)為，“今之欲王者，猶七年之病求三年之艾也”，形象地說明國君應(yīng)在平時(shí)就實(shí)行仁政，不能臨時(shí)抱佛腳。
除了采用簡短的比喻，孟子還善于運(yùn)用生動(dòng)有趣的寓言故事作喻，形象說理。《梁惠王上》中，孟子用了一個(gè)“五十步笑百步”的寓言故事，想說明梁惠王對(duì)本國采取的移民移粟的措施，跟鄰國的君王并沒有本質(zhì)的區(qū)別，都是沒有實(shí)行仁政，這就如同戰(zhàn)場(chǎng)上逃跑五十步的嘲笑逃跑一百步的一樣，他們本質(zhì)上都是逃跑。梁惠王沒有從根本上解決問題，就不要疑惑“寡人之民不加多”了，如古語所說“揚(yáng)湯止沸，不如釜底抽薪”。宋國大夫戴盈之就征收賦稅的問題跟孟子探討，孟子開口就講“攘鄰之雞”的故事（《滕文公下》），想說明如果知道所做的事不合道義，就馬上停止，為什么要拖到以后呢？如故事所說，一個(gè)人開始每天偷一只雞，別人告訴他這樣不合道義，他就說那改成每月偷一只雞，來年就不偷了。孟子要說的道理跟故事內(nèi)容有很大相似性，讓人容易接受。另外如“揠苗助長”的寓言（《公孫丑上》），孟子想說明不要預(yù)期所達(dá)到的效果，不要刻意促使浩然之氣成長，否則不僅無益，反而有害，如同拔苗助長，反害苗干枯，這跟孔子的觀點(diǎn)“欲速則不達(dá)”有異曲同工之妙，而更能為人接受，這就是形象說理的佳效。
二、 排偶句式氣勢(shì)強(qiáng)
此處的“排偶”即排比和對(duì)偶，這兩種修辭用在說理中即能使表達(dá)者口若懸河，滔滔不絕，有不可阻擋之勢(shì)，增強(qiáng)說理的情感色彩和情感力量，可說是“咄咄逼人”，讓人無話可說，甘心折服。此謂之能說，會(huì)說，而不是一般的羅嗦。
孟子本人能說善辯，七篇選文當(dāng)中幾乎每篇都能讓人感受到其文章雄辭激越和氣勢(shì)磅礴的風(fēng)格。孟子說理善用排偶句式，還時(shí)常反復(fù)使用，使他的表達(dá)“如長江大河，浪頭一個(gè)接著一個(gè)，造成渾灝流轉(zhuǎn)，滔滔不絕的壯觀”[4]。洪波先生也認(rèn)為孟子“嬉笑怒罵，感情畢露，豪爽直率，痛快淋漓，心地正大光明，議論開口簡見心”，其論辯具有“若決江河、勢(shì)不可擋的氣勢(shì)和鋒芒畢露、萬物披靡的詞鋒”，“具有戰(zhàn)國時(shí)期縱橫家的氣概”[5]。
中華民族歷來提倡“和為貴”，孟子也非常看重“人和”，他在《公孫丑下》中有這樣一段話：
天時(shí)不如地利，地利不如人和。三里之城，七里之郭，環(huán)而攻之而不勝。夫環(huán)而攻之。必有得天時(shí)者矣；然而不勝者，是天時(shí)不如地利也。城非不高也，池非不深也，兵戈非不堅(jiān)利也，米粟非不多也；委而去之，是地利不如人和也。故曰：域民不以封疆之界，固國不以山河之險(xiǎn)，威天下不易兵戈之利。得道者多助，失道者寡助。寡助之至，親戚畔之；多助之至，天下順之。以天下之所順，攻親戚之所畔，故君子有不戰(zhàn)，戰(zhàn)必勝矣。
孟子從天時(shí)、地利、人和的比較中得出人和最重要的結(jié)論，層層深入，條理井然，讀起來氣勢(shì)非凡。整段話對(duì)偶和排比交替進(jìn)行，先推倒天時(shí)，確立地利，再推倒地利確立人和，最終推出經(jīng)典名言“得道者多助，失道者寡助”。對(duì)偶之中有排比，層層推進(jìn)，使人自然而然地跟著他的思維而思維，用一句俗話可說是被他牽著鼻子走，走到其說理的深層境界，想回幾乎也回不來，直至人心悅誠服，欣然接受，這便是孟子說理的一個(gè)妙處。
孟子與景春有過一段關(guān)于何為大夫的對(duì)話，景春認(rèn)為“一怒而諸侯懼，安居而天下熄”者為諸侯，孟子開口便否定了他的觀點(diǎn)，接著說道：
丈夫之冠也，父命之；女子之嫁也，母命之，……居天下之廣居，立天下之正位，行天下之大道；得志與民由之，不得志獨(dú)行其道；富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈：此之謂大丈夫。
（《滕文公下》）
孟子先從父母對(duì)子女的訓(xùn)導(dǎo)說起，從日常生活說起，使人很容易接受并進(jìn)入他所提及的話題，而后順著他的話去理解什么才是真正的大丈夫。一個(gè)人堅(jiān)持道義如磐石般堅(jiān)定，居住天下仁之宅子，立于天下禮之位置，依循天下義之道路，富貴不能擾亂他的心，貧賤不能改變他的節(jié)，威武不能壓服他的志，浩然之氣至純至剛，執(zhí)著于道義，有志氣，有節(jié)操，有作為，這便是真正的大丈夫！本段對(duì)偶排比共用，如急湍流水不能斷絕，而大丈夫形象躍然紙上，說話擲地有聲，說的是浩然之氣，言語間閃耀著浩然之光，讓人欣然，讓人佩服。
三、正反對(duì)比顯意旨
俗話講，有比較才有鑒別。從修辭角度來講，比較中事理相近叫類比，事理相反叫對(duì)比，對(duì)比使黑的更顯其黑，白的更顯其白，起到反襯、凸顯的作用。
孟子說理善用正反對(duì)比。章滄授先生認(rèn)為孟子的對(duì)比論辯“尖銳深刻，淋漓痛快，從而形成其‘鋒芒畢露，剜心入骨’的氣勢(shì)風(fēng)格”［6］。孟子主張王道，就要和霸道對(duì)比；主張義在利先，就要和利在義先對(duì)比；主張與民同樂，就要和不與民同樂對(duì)比。
孟子在和梁惠王的一次對(duì)話中提到“制民之產(chǎn)”之事，他說：
明君制民之產(chǎn)，必使仰足以事父母，俯足以事妻子，樂歲終身飽，兇年免于死亡；然后驅(qū)而之善，故民之從之也輕。今也制民之產(chǎn)，仰不足以事父母，俯不足以事妻子，樂歲終身苦，兇年不免于死亡。此惟救死而恐不贍，奚暇制禮儀哉？
（《梁惠王上》）
如何達(dá)到人和？施行王道仁政，制民之產(chǎn)是一個(gè)很好的辦法。孟子在此用王道仁政和霸道暴政作了鮮明的對(duì)比，兩種道路兩種截然不同的局面，孰是孰非，何去何從，可知之矣。宋國著名學(xué)者宋牼想勸說秦楚停戰(zhàn)，打的名號(hào)是“言其不利”，孟子反對(duì)他用這樣的名號(hào)勸戰(zhàn)，他認(rèn)為，不管做什么都應(yīng)把“義”放在首位，何必說利，或何必先說利。且看他對(duì)宋牼的一番話：
先生以利說秦楚之王，秦楚之王悅于利，以罷三軍之師，是三軍之師樂罷而悅于利也。為人臣者懷利以事其君，為人子者懷利以事其父，為人弟者懷利以事其兄，是君臣、父子、兄弟終去仁義，懷利以相接，然而不亡者，未之有也。先生以仁義說秦楚之王，秦楚之王悅于仁義，而罷三軍之師，是三軍之士樂罷而悅于仁義也。為人臣者懷仁義以事其君，為人子者懷仁義以事其父，為人弟者懷仁義以事其兄，是君臣、父子、兄弟去利，懷仁義以相接，然而不王者，未之有也。
（《告子下》）
本段話有兩個(gè)鮮明的層次，即以利說秦楚之王會(huì)怎樣，以仁義說秦楚之王會(huì)怎樣。兩種不同的勸說依據(jù)將會(huì)帶來兩種相反分的結(jié)果，一是“亡”，一是“王”。宋牼一聽分明，而后人一目了然，該如何選擇，如何對(duì)待義與利，孟子的話在人的心目中激蕩成一盞明燈，照亮正確的方向。
孟子有一個(gè)觀點(diǎn)叫“與民同樂”，他認(rèn)為“樂民之樂者，民亦樂其樂”。他在跟梁惠王的一次談話中提出，王若不與民同樂，鼓樂田獵時(shí)百姓會(huì)“舉疾首蹙頞而相告”，王若與民同樂，鼓樂田獵時(shí)百姓會(huì)“舉欣欣然有喜色而相告“（《梁惠王》）相比之下，與民同樂的好處昭然若揭。一者如此，一者如彼，事情就明擺在那兒，全看人怎么選擇。孟子啟發(fā)梁惠王”與民同樂“，主旨表現(xiàn)鮮明，也易使人接受，均歸結(jié)于孟子的正反對(duì)比說理之妙。
我國古代文學(xué)理論家劉勰在《文心雕龍》中說道：“一人之辯，重于九鼎之寶；三寸之舌，強(qiáng)于百萬之師。”三國時(shí)諸葛亮出使東吳，欲聯(lián)手抗曹。他以自己的三寸之舌，先戰(zhàn)群儒，說服武將，再打動(dòng)吳主孫權(quán)，激將主帥周瑜，以自己為籌碼，與東吳聯(lián)手擊曹操。一場(chǎng)驚天動(dòng)地的赤壁之戰(zhàn)，就是最有說服力的，也顯示了一位善辯之人的偉大力量。
一位能言善辯之人，首先他具備了靈活的思維，豐富的知識(shí)，再加以自己流利的口齒，把語言發(fā)揮成利器，雖沒有雄兵百萬的威風(fēng)凜凜，但足以震撼人最隱蔽的心魄，不可小視語言的力量。
《孟子》選文中透出的說理之妙處，也震撼每一個(gè)用心讀他的人。我認(rèn)為，在引導(dǎo)學(xué)生欣賞這些選文時(shí)，除了以此來了解孟子的思想外，教師更應(yīng)重視其說理藝術(shù)，讓學(xué)生從中受益，并擴(kuò)而展之，把這種藝術(shù)運(yùn)用到自己的表達(dá)交流寫作實(shí)踐，為自己的語言大廈添磚加瓦。如此，選修《孟子》之“一箭”也能得“雙雕”了，甚至“多雕”，不亦悅乎？
參考文獻(xiàn)：
● 高中語文選修之《先秦諸子選讀》，人民教育出版社，2006年11月。
[1]郭預(yù)衡《中國散文史》，上海古籍出版社，1986年。
[2]鄭振鐸《中國文學(xué)史》，團(tuán)結(jié)出版社，2007年5月。
[3]趙歧《孟子章句題辭》,上海古籍出版社，1991年。
[4]譚家鍵《略談孟子散文的藝術(shù)特征》，光明日?qǐng)?bào)，1957年9月8日、15日。
[5]洪波《孟子散文中的論辯方法》，宜賓師專學(xué)報(bào)（哲社版），1982年第二期。
[6]章滄授《論孟子的語言風(fēng)格》，安慶師院學(xué)報(bào)（哲社版），1985年第四期。
[7]劉勰《文心雕龍》（注解本），中國社會(huì)科學(xué)出版社，2005年2月。
[由《孟子》選讀之管窺亞圣說理之妙(人教版高二選修)]相關(guān)文章：
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