《莊子》第一篇題為《逍遙游》，這篇文章純粹是一些解人頤的故事。這些故事所含的思想是，獲得幸福有不同等級。自由發(fā)展我們的自然本性，可以使我們得到一種相對幸福；絕對幸福是通過對事物的自然本性有更高一層的理解而得到的。

　　這些必要條件的第一條是自由發(fā)展我們的自然本性，為了實觀這一條，必須充分自由發(fā)揮我們自然的能力。這種能力就是我們的“德”，“德”是直接從“道”來的。莊子對于道、德的看法同老子的一樣。例如他說：“泰初有無。無有無名，一之所起。有一而末形。物得以生謂之德。”(《莊子天地》)所以我們的“德”，就是使我們成為我們者。我們的這個“德”，即自然能力，充分而自由地發(fā)揮了，也就是我們的自然本性充分而自由地發(fā)展了，這個時候我們就是幸福的。

　　聯(lián)系著這種自由發(fā)展的觀念，莊子作出了何為天、何為人的對比。他說：“天在內(nèi)，人在外。……牛馬四足，是謂天。落馬首，穿牛鼻，是謂人。”(《莊子秋水》)他認為，順乎天是一切幸福和善的根源，順乎人是一切痛苦和惡的根源。天指自然，人指人為。

　　萬物的自然本性不同，其自然能力也各不相同。可是有一點是共同的，就是在它們充分而自由地發(fā)揮其自然能力的時候，它們積是同等地幸福。《逍遙游》里講了一個大鳥和小烏的故事。兩只鳥的能力完全不一樣。大鳥能飛九萬里，小鳥從這棵樹飛不到那棵樹。可是只要它們都做到了它們能做的，愛做的，它們都同樣地幸福。所以萬物的自然本性沒有絕對的同，也不必有絕對的同。《莊子》的《駢拇》篇說；“鳧脛雖短，續(xù)之則憂。鶴脛雖長，斷之則悲。放性長非所斷，性短非所續(xù)，無所去憂也。”

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