《資本論》的文本學(xué)研究及資本現(xiàn)代性的論文
現(xiàn)代性已經(jīng)越來越從抽象的學(xué)術(shù)性問題，逐步轉(zhuǎn)變?yōu)橐环N與每個人生死攸關(guān)的重大現(xiàn)實性問題。
很多卓越的思想家們紛紛加入到對現(xiàn)代性的批判行列中。通過對西方傳統(tǒng)理性主義的抽象本質(zhì)的批判反思中，人們或許可以獲取必要的思想力量，但是卻未必從中獲取真正的現(xiàn)實力量。由于忽視對資本的批判，將導(dǎo)致我們的所有批評都是膚淺的，天真的。正是基于對資本主義生產(chǎn)關(guān)系的條分縷析，馬克思不無敏銳地指出當(dāng)代資本主義的運行邏輯依然深深根植于西方形而上學(xué)土壤之中，與此同時，他更為深刻地揭示出現(xiàn)代資本主義生產(chǎn)方式的根本矛盾，并從“歷史深處”將現(xiàn)代性的命運與資本的邏輯聯(lián)系起來。在他看來，“資本的命運”與“現(xiàn)代性的命運”是如出一轍。本文試圖通過對馬克思《資本論》的文本學(xué)研究，借此勾勒出現(xiàn)代性問題的基本圖式，并闡發(fā)所謂的“思想中的時代”的意義，以期打破現(xiàn)代性的“無知之幕”.
一、商品與勞動：資本邏輯的實現(xiàn)基礎(chǔ)
在《資本論》中，馬克思從人類歷史發(fā)展的角度，考察了商品生產(chǎn)在人類社會生活中的總體地位，并將人類社會發(fā)展階段概括為“直接的社會關(guān)系”,“物化的社會關(guān)系”和“自由人的聯(lián)合體”三大階段。究其實質(zhì)而言，“直接的社會關(guān)系”是以自然經(jīng)濟(jì)為基礎(chǔ)的社會，“物化的社會關(guān)系”是以商品市場經(jīng)濟(jì)為基礎(chǔ)的社會，“自由人的聯(lián)合體”則是以產(chǎn)品經(jīng)濟(jì)為基礎(chǔ)的社會。事實上，我們知道商品生產(chǎn)現(xiàn)象在人類社會發(fā)展初期就已經(jīng)出現(xiàn)，可是為什么只有到了當(dāng)代人類社會才被稱為商品經(jīng)濟(jì)社會？其中又有什么樣的原因呢？問題的答案其實就隱藏在《資本論》開篇之中。
馬克思認(rèn)為，資本主義社會表現(xiàn)為商品的極大豐富，商品成為了資本主義社會的最基本細(xì)胞，在商品關(guān)系中包含了一切現(xiàn)代關(guān)系的萌芽，也就是說，商品是現(xiàn)代社會的“抽象總體”.正如盧卡奇在《歷史與階級意識》中分析的那樣，馬克思將商品分析作為其理論的邏輯起點主要原因在于，在人類的這一發(fā)展階段上，幾乎所有的問題都可以在商品的結(jié)構(gòu)之秘中得以解答。當(dāng)然，所應(yīng)具有的前提必須是只有當(dāng)關(guān)于這個問題的提法具有像馬克思那樣的深度和廣度時，只有當(dāng)商品問題不僅僅局限于經(jīng)濟(jì)學(xué)的專業(yè)性領(lǐng)域，而是表現(xiàn)為資本主義社會整體性和結(jié)構(gòu)性的根本問題時，我們才有可能發(fā)現(xiàn)資本主義的所有奧秘[1].因此，對資本主義生產(chǎn)關(guān)系的研究應(yīng)該以商品分析開始。
商品是資本主義社會財富積累最主要的物質(zhì)表達(dá)形式。從表面上看，商品作為人們生產(chǎn)出來的勞動產(chǎn)品，是一個簡單而平凡的物，但正是這個“物”卻“充滿形而上學(xué)的玄妙和神學(xué)的怪誕”馬克思認(rèn)為，不同的商品交換必然需要根據(jù)兩者之間的一定比例，必然存在一些彼此轉(zhuǎn)換的共通物。一般而言，不同商品之間有著不同的使用價值，也就是說商品的使用價值是以其物質(zhì)形態(tài)表現(xiàn)出來的，有質(zhì)的區(qū)別，因此，在這個層面上，不同商品之間完全不具有可交換性。但是，不無吊詭的是，商品經(jīng)濟(jì)社會恰恰是建立在不同商品之間可交換基礎(chǔ)之上的，為了解決這一問題，唯一的途徑就是使用價值的抽象化，從質(zhì)的差異轉(zhuǎn)變?yōu)榱康牟町悺?/p>
這樣一種抽象化過程是如何完成的呢？馬克思是從對商品所包含的使用價值和交換價值的剝離開始的。通過馬克思的分析，我們可以發(fā)現(xiàn)，使用價值和交換價值對于商品而言，猶如硬幣之兩面，使用價值是勞動對象化的直接結(jié)果，是商品的物質(zhì)屬性，交換價值關(guān)心的不是質(zhì)而是量的差別，它集中突顯了商品的社會屬性。因此，具體勞動創(chuàng)造了商品的物質(zhì)形態(tài)，也即體現(xiàn)為商品不同的使用價值，僅僅使商品交換獲得了一種理論上的可能性，而把這種異質(zhì)的勞動轉(zhuǎn)化為同質(zhì)的勞動，這種交換才最終成為一種現(xiàn)實性。如果將商品的使用價值剔除掉，那么商品就只會剩下勞動產(chǎn)品的這一個屬性。當(dāng)勞動產(chǎn)品中的有用性被消解掉，那么各種具體勞動的外在形式也就隨之不復(fù)存在，進(jìn)而全部轉(zhuǎn)化成為相同的人類勞動，也就是所謂的抽象人類勞動。
因此，在商品交換過程中，盡管它們的具體形態(tài)千差萬別，卻都無一不指向同一個統(tǒng)一物。這個統(tǒng)一物，就是體現(xiàn)于凝結(jié)在商品交換中的勞動的特性，也就是商品的價值。在商品的交換關(guān)系中或交換價值中表現(xiàn)出來的共同東西，不同種類的勞動被抽象為一般人類勞動，其實質(zhì)就是所謂的商品的價值，也即價值就是凝結(jié)在商品中的一般人類勞動。
商品交換的奧秘就在于，商品的質(zhì)的差別的消失和量上的可比較性。明此乎，我們就可以最終揭開商品交換的神秘面紗，才可以真正理解商品等價形式及后來發(fā)展起來的貨幣形式的重要之處。
馬克思從商品中剝離出勞動的二重性，即抽象勞動（一般人類勞動）和具體勞動。一方面，具體的有用勞動體現(xiàn)的是人的力量在滿足人類自身物質(zhì)需要的生產(chǎn)形式上的耗費，它生產(chǎn)使用價值，生產(chǎn)麻布和上衣的使用價值的生產(chǎn)活動，是特殊的生產(chǎn)活動同紗和呢絨相結(jié)合，正如威廉·配第所說，“勞動是財富之父，土地是財富之母”一樣，因此人類的具體勞動與紗和呢絨僅僅形成的是一種生產(chǎn)上的關(guān)聯(lián)，正是因為如此，導(dǎo)致產(chǎn)生使用價值的具體勞動從一開始就不是在特定的社會關(guān)系中被組織起來的，它是人和自然之間的物質(zhì)轉(zhuǎn)化生成的中介，是人感性對象性活動的直接結(jié)果。另一方面，生產(chǎn)交換價值的勞動，與商品的物質(zhì)形態(tài)沒有任何關(guān)系，商品生產(chǎn)過程中的人格性和差異性被藏匿于平庸的無差別、抽象化的勞動中。作為交換價值的是同質(zhì)性的抽象人類勞動，它生產(chǎn)價值。人的豐富而多雜的勞動形式經(jīng)過這樣一個抽象化的處理變得單一而純粹。可以說，在所向披靡、無堅不摧地資本主義工業(yè)化浪潮中，一切意義上的具體勞動都將喪失其存在的意義和價值。也可以說，在抽象勞動統(tǒng)治下，實現(xiàn)了對“活勞動”的遮蓋，作為勞動者的人的豐富性被抽象的經(jīng)濟(jì)合理性所抹殺，人成為了生產(chǎn)機(jī)器中的一個零部件，成為片面而貧乏的現(xiàn)成存在物，成為失去真實生命感的單向度的人。
二、貨幣與資本：資本邏輯的基本展現(xiàn)
如上所述，我們已經(jīng)提到，價值的表現(xiàn)形式是交換價值。正如馬克思所指出的那樣，“交換價值是一切個性，一切特性都已被否定和消滅的一種一般的東西”[2]32.而交換價值的一般形式，就是貨幣。貨幣是抽象勞動的必要的具體化，作為商品價值的實現(xiàn)形式。以市場交換關(guān)系的確立為前提，貨幣作為一種流通物從一個主體轉(zhuǎn)移到另一主體。雖然，以重商主義和重農(nóng)主義為代表的國民經(jīng)濟(jì)學(xué)家首先看到了這個現(xiàn)象，但是，他們并不能真正說明貨幣是如何轉(zhuǎn)變成為可以增值財富的資本。從形式上來看，資本家付給工人工資，工人為資本家干活，完全基于一種自由選擇、等價交換的原則。但馬克思通過自己的科學(xué)分析表明，國民經(jīng)濟(jì)學(xué)的結(jié)論完全是以一種形而上學(xué)式的虛構(gòu)和假設(shè)替換了事實的真相。
由于在商品經(jīng)濟(jì)社會中，社會生產(chǎn)的組織者需要擁有一定的數(shù)量的貨幣用以購買生產(chǎn)所需要的生產(chǎn)資料和勞動力。因此，資本首先是以貨幣形式表現(xiàn)出來，人們很容易被這樣的表層現(xiàn)象所迷惑，以至于認(rèn)為貨幣即為資本。事實上，馬克思在其《資本論》已經(jīng)非常確定地指明：“作為貨幣的貨幣”和“作為資本的貨幣”是完全不同的。具體而言，“作為貨幣的貨幣”是商品流通形式（商品-貨幣-商品），其流通過程中是先賣后買，流通的起點和終點都是商品，貨幣只是充當(dāng)商品交換的媒介物。而“作為資本的貨幣”則完全是資本流通形式（貨幣一商品一貨幣），其流通過程是資本家首先用貨幣購買商品，然后再把商品賣出去，重新取得貨幣，從買開始，以賣告終。 看似簡單的“賣”和“買”次序的顛倒，卻折射出整個資本主義資本運作的深層邏輯。與此同時，還需要進(jìn)一步指出的是，“作為資本的貨幣”相較之“作為貨幣的貨幣”最根本的區(qū)別在于，前者是以獲得資本增值，也就是以榨取剩余價值為其終極目標(biāo)的，并遵照這樣的邏輯的進(jìn)入到一種永遠(yuǎn)震蕩的逐利過程中。所以，貨幣轉(zhuǎn)化為資本的根本標(biāo)志就在于它帶來了剩余價值。
正如馬克思所說的，“貨幣羽化為資本時的流通形式，和一切以前闡明的關(guān)于商品、貨幣和流通本身的性質(zhì)的規(guī)律相矛盾的”[2]186.商品一經(jīng)被生產(chǎn)出來，其價值就凝結(jié)在其中，在進(jìn)行商品交換的過程中，商品之間只發(fā)生形式上的交換，其價值量不會發(fā)生任何改變。但是，正是在這樣的'一個流通過程中，我們會發(fā)現(xiàn)資本實際上發(fā)生了增值現(xiàn)象，正如早期的重商主義經(jīng)濟(jì)學(xué)家們所認(rèn)為的那樣，剩余價值是流通中產(chǎn)生的。但是，馬克思通過細(xì)致深入的分析，明白無誤地告訴我們，事實上在流通過程中，不論是等價交換或不等價交換，都不能帶來剩余價值。那么，在資本流通中究竟發(fā)生了什么事情，導(dǎo)致了剩余價值的產(chǎn)生？馬克思認(rèn)為，其根本原因在于勞動力這種特殊商品的買和賣。
從亞當(dāng)·斯密開始，國民經(jīng)濟(jì)學(xué)看到了勞動才是財富的源泉和基礎(chǔ)，但他們所承認(rèn)的勞動只是一般的抽象勞動。在著名的“斯密教條”中，工資完全被視為是工人所提供的勞動等價物，用這一理論使資本主義的剝削關(guān)系合理化。為了深入剖析這個問題，馬克思區(qū)分了勞動和勞動力兩個概念。“談勞動能力并不就是談勞動，正像談消化能力并不就是談消化一樣”[2]196.馬克思認(rèn)為，國民經(jīng)濟(jì)學(xué)的失誤就在于沒有區(qū)分這兩個概念。何謂勞動力？馬克思把“人的身體即活的人體中存在的、每當(dāng)人生產(chǎn)某種使用價值時就運用的體力和智力的總和，定義為勞動力或勞動能力”[2]190.在資本主義生產(chǎn)方式下，勞動力是作為一種商品，而且是一種特殊的商品的形態(tài)而存在。有鑒于此，勞動力和其他商品沒有本質(zhì)上的不同，具有使用價值和價值二重性。
但是，正如馬克思不無犀利地指明的那樣，勞動力作為一種特殊的商品，其特殊性就體現(xiàn)在它能夠生產(chǎn)大于本身價值的價值。
縱觀人類社會發(fā)展的諸階段，勞動力并不必然都要成為商品的，只是到資本主義社會，勞動力才從勞動者那里剝離出來成為商品。當(dāng)資本所有者要在市場上找到作為商品的勞動力，需要滿足各種條件。馬克思首先指出，勞動力成為商品，需要兩個基本的條件：一是，勞動者必須有人身自由，即在法律上和貨幣所有者處于同樣的地位；二是，勞動者沒有任何勞動資料，不占有勞動對象。在資本主義生產(chǎn)制度下，勞動與資本是完全割裂的，勞動者失去了所有可以依靠的生產(chǎn)生活資料，維持生存的唯一途徑只能通過出賣自己的勞動力，從而換取生活生產(chǎn)資料。當(dāng)勞動力一旦被出賣，則它的真正所有者轉(zhuǎn)移到資本家手中。馬克思說，“勞動力這種商品的特殊性，對買者是一種特別的幸運，對賣者也絕不是不公平”[2]219.也就是說，當(dāng)勞動力轉(zhuǎn)變?yōu)樯唐返臅r候，也就意味著資本原則的開始運轉(zhuǎn)起來。馬克思正是通過對“勞動力”和“勞動”范疇的區(qū)分，認(rèn)為勞動力成為商品是整個資本主義生產(chǎn)關(guān)系確立的基礎(chǔ)，是貨幣轉(zhuǎn)化為資本的條件。馬克思的整個剩余價值理論就是建立在勞動力成為商品的基礎(chǔ)之上的。資本家把貨幣變?yōu)樯唐罚鸦畹膭趧雍推渌a(chǎn)要素結(jié)合在一起，就使物化勞動變?yōu)樽孕性鲋档膬r值，變?yōu)橐粋�“有靈性的怪物”.
三、物的邏輯：資本邏輯的本質(zhì)突顯
經(jīng)過勞動范疇向商品范疇的飛身一躍之后，它的邏輯進(jìn)一步澄明。于是，“一個有靈性的怪物”便以其發(fā)展的全部展露出來，它就是資本。所謂資本邏輯，不是泛指資本的所有屬性，而是特指資本自身增值、追求利潤最大化、唯利是圖和不斷擴(kuò)張的自由本性，資本原則構(gòu)成現(xiàn)代生活的統(tǒng)治力量。
生機(jī)勃勃的生活世界經(jīng)過工具理性的抽象和提煉之后，還原和簡化為一個枯燥的資本世界。歸納起來，資本邏輯有以下兩方面的特質(zhì)：
其一，資本的本質(zhì)不是物，而是人與人的物化社會關(guān)系。在馬克思創(chuàng)立科學(xué)的資本理論之前，資本實際上已經(jīng)被經(jīng)濟(jì)學(xué)家們廣泛使用，并按照各自理解對資本進(jìn)行了各種各樣的定義和解釋。無獨有偶，他們幾乎都沒有從歷史運動中把握資本，而是將資本看作是積累起來的物化勞動，是一種僅在不同人手中流通的靜止物，進(jìn)而毫無批判意識地為不公正的社會現(xiàn)實辯護(hù)。
李嘉圖在《政治經(jīng)濟(jì)學(xué)和賦稅原理》一書中把資本看作是“作為手段被用于新勞動（生產(chǎn)）的那種積累的（己實現(xiàn)的）勞動（確切地說，物化勞動），也就是單純的勞動工具或勞動材料”[2]12.馬克思指出，李嘉圖觀點的真正問題在于，他僅看到了資本物質(zhì)的存在形態(tài)，而忽視了資本之所成其為資本的形式規(guī)定。也就是說，當(dāng)我們僅僅將資本看作物質(zhì)生產(chǎn)工具，而沒有看到資本在社會歷史的展開維度，那么資本必將被視為非歷史的客觀存在。事實上，這種以資本為其紐結(jié)的生產(chǎn)關(guān)系既不是恒久不變的，也不是自在存在的，而是有其歷史的產(chǎn)生過程。而古典政治經(jīng)濟(jì)學(xué)家們所犯的最根本的錯誤就在于，他們把資本家支配工人勞動的事實視為天經(jīng)地義的真理，將這種權(quán)力固化為資本家的一種“天賦”權(quán)力，從而否定資本的歷史形成過程，否認(rèn)資本形成的真實起源。資產(chǎn)階級經(jīng)濟(jì)學(xué)家們一直以來都將資本看作是永恒的超歷史的存在，而非歷史性的存在，以此對資產(chǎn)階級占有資本這一事實進(jìn)行合理性辯護(hù)。按照李嘉圖對資本的理解，馬克思指出：“那么人體的四肢也是資本，因為它們也必須通過活動，通過勞動來使它們發(fā)育，使它們?nèi)〉脿I養(yǎng)，把它們再生產(chǎn)出來。這樣，資本就只是一個同人類一樣古老的事物的新名稱了”.“資本被理解為物，而沒有被理解為關(guān)系”[3]456.
馬克思對資本的認(rèn)識與他們截然不同，他從看似簡單的物中看到社會關(guān)系，把資本放在歷史中進(jìn)行考察，從運動中把握資本，就像英國學(xué)者霍奇森所說的，“《資本論》并不是離開社會關(guān)系和歷史的階段去研究抽象的‘經(jīng)濟(jì)',而是研究資本主義經(jīng)濟(jì)及其固有的社會關(guān)系”[4].馬克思指出，“準(zhǔn)確地闡明資本概念是必要的，因為它是現(xiàn)代經(jīng)濟(jì)學(xué)的基本概念……明確地弄清楚’資本主義‘關(guān)系的基本前提，就必然會揭示出資產(chǎn)階級生產(chǎn)的一切矛盾，以及這種關(guān)系超出它本身的那個界限”[3]295.應(yīng)該說，是馬克思給我們明確的指出了正確理解資本的重要性和必要性。在 1847 年的《雇傭勞動與資本》中，馬克思第一次對資本的本質(zhì)作了深刻的陳述，指出資本的本質(zhì)不是物，而是人與人之間的關(guān)系，是社會生產(chǎn)關(guān)系。張一兵先生曾考證，馬克思其實在 1857 年以前，具體說是在《1857-1858 年經(jīng)濟(jì)學(xué)手稿》寫作之前，從來沒有使用過“資本主義”（Kapitalismus）一詞，而只是使用“資產(chǎn)階級社會”（bourgerliche gesellschaft）。馬克思是在科學(xué)地確認(rèn)資本作為一種社會生活關(guān)系，實際上是“資產(chǎn)階級社會”的本質(zhì)生活方式后，才明確創(chuàng)立了“資本主義的社會”和“資本主義的生活方式”這一核心概念[5].
其二，在資本的原則之下，生命活動成為異在于人的活動。“抽象統(tǒng)治”是馬克思的用語，它指的是現(xiàn)代生產(chǎn)關(guān)系對人的抽象化統(tǒng)治。它的控制邏輯是通過對具體勞動的抽象化，轉(zhuǎn)變?yōu)樨泿欧枺M(jìn)而最終實現(xiàn)資本關(guān)系對人的奴役。在資本主義生產(chǎn)關(guān)系下，人失去了作為感性對象性存在的自我身份，勞動以及勞動產(chǎn)品不再是人的生命豐富性的確認(rèn)。與之完全相反的是，資本通過對人的勞動的占有而實現(xiàn)和延展了它自己，人被降格為資本實現(xiàn)其自身的工具和手段。馬克思指出，“私有制使我們變得如此愚蠢而片面，以致一個對象，只有當(dāng)它為我們擁有的時候，也就是說，當(dāng)它對我們說來作為資本而存在，或者它被我們直接占有，被我們吃、喝、穿、住等等的時候，總之，在它被我們使用的時候，才是我們的”[6].剛剛從自然力支配下走出來的人類，被卷入到資本的車輪中，成為自我的分裂的異化的人。
所以，正如馬克思在《資本論》中描繪的那樣，人不再屬于人自身，而是被動地從屬于機(jī)器。人相對于機(jī)器而言，成為了次要的存在。在大工業(yè)化的時代，機(jī)械化、片面化的勞動使人與他們的勞動本身以及勞動成果對立起來。當(dāng)人不再是主宰資本的絕對力量，那么只有不斷增殖才成為資本的真正宿命和必然邏輯。資本要求不斷把剩余價值轉(zhuǎn)化為資本，要將資本的足跡踏遍地球的每一寸土地。在資本這種不可遏制的沖動和支配下，原有世界中一切“凝固”的靜止物將搖晃震蕩起來。由資本邏輯所主導(dǎo)的世界必然走向一切國家的生產(chǎn)和消費的全球化，“不斷擴(kuò)大產(chǎn)品銷路的需要，驅(qū)使資產(chǎn)階級奔走于全球各地。它必須到處落戶，到處開發(fā)，到處建立聯(lián)系”[7].透過對資本運動的邏輯的深刻剖析，馬克思預(yù)言了世界歷史的形成，這一預(yù)言已經(jīng)被席卷一切的資本全球化的現(xiàn)實所證實。這樣一個完全由資本所支配的時代將會成為一個“人之死”的時代。這一切，必然導(dǎo)致以資本邏輯為其基本內(nèi)核的現(xiàn)代性終將會走向與人類生命的相反處的歷史結(jié)局。
綜上所述，《資本論》是馬克思對資本主義生產(chǎn)關(guān)系的一種病理學(xué)分析，更是對整個人類歷史發(fā)展階段的全景式探索。也正是在這個意義上，在當(dāng)代人類社會，經(jīng)濟(jì)社會發(fā)展的軌跡依然受控于資本邏輯，離開了資本的霸權(quán)不可能理解現(xiàn)代社會。
參 考 文 獻(xiàn)
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