王維詩的論文
摘 要：“中和之美”是中國古代詩歌美學的重要審美范疇之一。王維的詩處處洋溢著“中和之美”。具體體現在他對儒家“溫柔敦厚”詩教的奉行。其詩歌在情感的抒發上“樂而不淫、哀而不傷、怨而不怒”，在文辭上體現出“文質彬彬”的特點。其詩在反映人與自然的關系上契合了道家“天人合一”審美理想，創造了和諧的詩境。
關鍵詞：王維 詩 中和之美
一、“中和”含義與王維詩
“中和之美”是中國古代藝術的重要審美原則。“喜怒哀樂未發謂之中，發而皆中節謂之和。致中和，天地位焉，萬物育焉。”“中和”是儒家思想的重要組成部分。要求人們奉行中庸之道，即做事情要適中，無偏無頗。儒家的“中和”強調要把握一定的度，一定事物要保持自己質的數量界限。由儒家哲學引申到美學就產生了 “中和之美”的審美標準。《禮記》中說：“溫柔敦厚，《詩》教也。”要求文學內容要符合溫柔敦厚的儒家詩教。思想感情要發乎情，止乎禮。“溫柔敦厚”具體表現在作品中就是，感情的抒發上要蘊藉含蓄，深婉委曲。《論語》對《詩》的評價中提到“樂而不淫、哀而不傷、怨而不怒”，這三點正是“中和之美”的重要標準。此外孔子在對文辭的要求上提出了 “文質彬彬”。“質勝文則野，文勝質則史。文質彬彬，然后君子。”“文質彬彬”所達到的和諧均衡的狀態正是“中和之美”對內容與形式的要求。道家中也講究“中和”：“萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。”道家“中和”側重于人與自然的關系上，著重強調人與自然的和諧狀態。
“中和之美” 的審美標準形成之后對后世的詩歌創作產生了深遠的影響。從屈原的委婉勸諫到陶淵明的淡泊人生處處洋溢著“中和之美”。王維詩歌的一個重要特點就是“中和之美”。《中和之美――論王維詩的主旋律》一文將“中和之美”界定為王維詩的主旋律。清人趙殿成評王維的詩歌：“右丞……故其為詩，真趣洋溢，脫棄凡近，麗而不失之浮，樂而不流于蕩，即有送人遠適之篇，懷古悲歌之作，亦復渾厚大雅，怨尤不露。”王維詩在情感的表達上較含蓄，體現了樂而不淫、哀而不傷、怨而不怒。在文辭內容上則是“文質彬彬”，內容和形式的結合恰到好處。此外，王維田園山水詩把人與自然的和諧表現到了極致。符合道家界定的“中和”審美范疇。
二、王維詩的溫柔敦厚
王維出生于一個世代為宦的家庭，從小就受著傳統的儒家文化熏陶。受儒家溫柔敦厚思想的影響，王維能夠很好地控制自己的情感。因此其詩中情感的表達含蓄蘊藉，平和中正。“王摩詰詩，渾厚閑雅，覆蓋古今。”
（一）樂而不淫
樂而不淫，指快樂而不過分，歡樂卻有節制。自古以來閨情詩最易寫得沉溺于歡愉，流于浮靡。而王維的詩即便是涉及風情的，也不會過分艷冶。由于王維的發乎情、止乎禮，他的閨情詩顯得委婉含蓄，如《早春行》：“紫梅發初遍，黃鳥歌猶澀。誰家折楊女？弄春如不及。……憶君長入夢，歸晚更生疑。不及紅檐燕，雙棲綠草時。”這首詩感情上的表露上比較內斂，美好卻不艷麗。一般意義上的閨情詩往往比較凄美、香艷，而王維詩則顯現出一種淡淡的美。
另外，游樂、宴飲的詩常常突出宴會的熱鬧、歡樂場面，極盡渲染游樂的歡樂氣氛。然而在王維的這類詩中，詩人卻似淡化了歡樂的情調，增添了淡雅和情致，這正是樂而不淫的表現。例如，《從歧王夜宴衛家山池應教》：“座客香貂滿，宮娃綺繩張。澗花輕粉色，山月少燈光。積翠紗窗暗，飛泉繡戶涼。還將歌舞出，歸路莫愁長。”這是詩人寫與歧王李范在衛家山池宴飲的詩。詩歌開篇寫了場面的熱鬧、歡樂，但接著就將視野從宴會移至自然，用自然的清幽來淡化宴會的`繁華。青翠的山和清涼的瀑布正好添加了冷寂的氣氛。于是不過于歡樂，也不至于冷漠，而是恰到好處。
（二）哀而不傷
傷春悲秋、遲暮之感是種哀，友人遠行亦有哀。哀之深自然會有所傷感。可是王維的詩寫哀景哀情都會注意調和，不會過分傷感。這種哀而不傷的格調在《秋夜獨坐》中表現得比較明顯。“獨坐悲雙鬢，空堂欲二更。雨中山果落，燈下草蟲鳴。白發終難變，黃金不可成。欲知除老病，惟有學無生。”詩人感嘆歲月流逝，功名難成。清冷的秋雨中果實時有凋落，孤寂中，燈光、蟲鳴都顯凄清、愁苦。但他將這種情感壓制了下去。佛的力量讓他解脫，詩以平和的方式收了尾。
在古代交通不便利，每次分別都難以重聚，所以送別詩最傷感。而且，分別很多時候可能是因為遭受貶謫，或者仕途不順回家鄉。這種情況的送別詩離情更凄慘。而王維在寫送別詩時將情感處理得恰到好處，既表現出對友人的同情理解，又進行勸慰，使氣氛不至于過于悲傷。如《送綦毋潛落第還鄉》：“圣代無隱者，英靈盡來歸。遂令東山客，不得顧采薇。……遠樹帶行客，孤城當落暉。吾謀適不用，勿謂知音稀。”詩稱綦毋潛是真正的英才，之所以不被采用，是時運不濟。也讓友人感受到有他這么一個知音，是他的精神支撐。詩在王維的筆下變得充滿溫暖，充滿希望。類似的還有《送孫秀才》。“孫秀才蓋客于京師，遨游諸王之間，不得意而歸者。”詩中以“歸期遠復賒”相慰藉。“視予之歸期尚遠而遲緩不可必者，不猶愈乎？其慰藉之意深矣。”王維這類送別詩，反映了詩人溫厚寬廣的胸懷以及對友人真摯的關懷。
（三）怨而不怒
溫柔敦厚的詩教另外一個體現就是怨而不怒，即心有不滿，但能控制，不使之發展成為憤怒。王維的生活前期，正值開元盛世，加之他也出生在仕宦之家，希望謀得功名一展才華抱負，也官至右拾遺。但張九齡罷相后政治趨黑暗，王維不愿與李林甫同流合污，又無力與之抗爭。統治者不能任人唯賢，詩人心中有所埋怨。但儒家的訓教，要求委婉勸諫。詩人的這些怨憤與不滿沒有在他的詩中明顯地顯露出來，而是委婉地訴說，或借用一種自責、自嘲的方式表露出來，如《早秋山中作》：“無才不敢累明時，思向東守故籬。”明明是政治的黑暗讓賢明的人才無處立身，詩人卻說是自己沒有才華;讓人在他的謙虛中感受到他的苦衷，在他的自嘲中感受他的悲辛。王維在《與魏居士書》中寫道：“我則異于是，無可無不可。可者適意， 不可者不適意。君子以布仁施義，活國濟人為適意，縱其道不行，亦無意為不適意。苛身心相離，理事俱如，則何往而不適。”這種通達、樂觀的思想境界使得王維能夠放下官場的得失，享受自然。 （四）文質彬彬
王維詩在文辭內容上“文質彬彬”“文質參半”，符合儒家“中和”“中庸”的審美理想。“文質彬彬”體現了中庸思想，也就是不主張偏勝于文，亦不主張偏勝于質，當不偏不倚。“文質彬彬”是唐詩的主流審美形態，強調文質并重。王維詩作中也體現了這一點。
王維的詩旨趣高雅與他個人的高尚情操是密不可分的。詩文的高潔是源于內在的高潔。王維常以禪入詩，有豐富的文化意蘊。這是因為他年少時就受到母親的影響崇佛，到了晚年更是一心向佛，已經具備了佛家的內在底蘊，所以禪韻體現在其詩作中是自然而然的。詩人在《輞川集》中表現的就是以禪境入詩，如《辛夷塢》：“木末芙蓉花，山中發紅萼。澗戶寂無人，紛紛開且落。”對自然景物的描寫充滿禪韻。
另外王維詩歌洋溢著高潔之美，他的詩歌取材高雅，語言也清新脫俗。王維對高潔之美的追求，時時體現在他的詩作中，如他的《西施詠》與《洛陽女兒行》，表面是閨情詩實則是寄寓著他對寒士不受重用的不平。另外王維的詩常給人以耳目一新之感。他常常在詩中寫雨、雪等，創造了一種潔凈的美。王維清雅的文人情趣，達到了文與質的和諧、內在與外在的統一。
三、王維詩的和諧意境
道家的“中和”著重強調的是人與自然的和諧，集中表現為“天人合一”。山水田園詩顯示出人們與大自然的親近。而且詩人往往在大自然中獲得啟示，最終達到“天人合一”的和諧之境。王維尤為擅長山水詩，所以他的詩正和大多的山水田園詩一樣，創造了和諧的美。如《山居秋暝》展現出一幅人與自然之間和諧美好、融為一體的畫面，創造出人與山水的和諧之境。
道家的自然山水觀強調“法自然”。佛家為排除雜慮，也希望遠離塵世。王維一生與佛教結下不解之緣，在山水詩的創作中將佛理與山水融為一體，追求“天人合一”，強調人與人、人與自然關系和諧，在一定程度上契合了道家的自然觀。
王維后期詩歌呈現出一種和諧的境界，沒有塵世紛擾、爭斗、沖突，只有勤勞、善良、友愛、和睦。“野老念牧童，倚杖候荊扉”（《渭川田家》），“輕舟迎上客，悠悠湖上來。當軒對樽酒，四面芙蓉開”（《臨湖亭》）。“在詩人‘和’的心態觀照下的社會生活，似乎是人人都在自由地呼吸、自由地勞作、和睦相處，沒有一絲一毫的爾虞我詐和剝削壓迫，真正是《桃源行》中所描繪的超越塵世的世界。詩人所描繪的社會生活不僅是儒道兩家所追求的理想的大同社會生活圖景，也是佛教七寶蓮臺瓊樓蓮花極樂世界的縮影。”
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