去圣乃得真孔子論文
《去圣乃得真孔子》是李零寫的一本書，不知道大家有沒有看過？下面是去圣乃得真孔子論文，歡迎閱讀。
去圣未必非偶像
（一）
打蒙童時代起，在我幼小心靈中，文廟與其它供奉神佛的宮廟寺觀絕對是同一類型的神圣所在；大成殿也等同于大雄寶殿或者三清殿，只是名稱不同而已；大成至圣先師孔子也是和如來佛、太上老君一樣有無邊法力的神仙——而且他的樣貌更像普通人，不那么讓人感到可怕。雖然后來“很快”知道了孔子是個真實的歷史人物，既非虛構也沒有神力，但我始終覺得一個人，特別是一個凡人，千百年來能得到無數(shù)人的供奉和膜拜，在有需要時還虔誠向他求助，那他就是一個相當厲害的角色——厲害程度遠超那些虛構出來的神仙鬼怪。從這一角度出發(fā)，李零先生要去掉孔子身上神圣的外衣，大可不必。
（二）
李零先生提出要去掉千百年來被加到孔子身上的圣賢、神圣的光環(huán)，把孔子當作一普通人才能更好地認識、理解孔子及其思想，這點我完全贊同。本來嘛，這些勞什子“榮譽稱號”還不都是后人出于各自需要給強加上去的，夫子只不過是被神化了。但是，我覺得在這一前提下，“去圣未必非偶像”。兩層意思：“非”作動詞講，“去圣”未必要連同孔子作為“偶像”這一“功能”一并去掉；“非”作通常的“不是”講，即使孔子被去掉了神圣的光環(huán)，他也未必不是，或者說依然是個不容爭辯的”偶像“。
“偶像”，“百度漢語”上有兩種釋義：1.一種為人所崇拜、供奉的雕塑品，比喻人心目中具有某種神秘力量的象征物；2.一種不加批判而盲目加以崇拜的對象，特指一種傳統(tǒng)的信仰或理想。這里我們不妨狡黠地把它割裂開來，斷章取義——“偶像，一種為人所崇拜、供奉的雕塑品，特指一種傳統(tǒng)的信仰或理想”。這樣就完美了。之所以要做此“技術處理”，我想要強調的是將孔子作為萬世師表、師道尊嚴的象征，以推崇尊師重教這一社會行為。有一個具象、人形的象征，總比一個抽象的符號更易為人所接受，偶像的象征力量是巨大的，推動起來也會更為得力。君不見，史上最大的“邪教運動”，太平天國運動，按照他們不崇拜偶像的教義，每到一地就摧毀神佛雕像，摧毀文廟里的孔子牌位和塑像，由此也就和天下的廣大讀書人結下了“梁子”，以至被群起而攻之。所以說，我們還是讓孔子他老人家“退而不休”，繼續(xù)發(fā)光發(fā)熱吧，讓我們把他作為偶像來崇拜、追隨。
（三）
一直想不出一個好的標題。原來想用《掰開揉碎了好消化》，但一直不滿意——太膚淺了。對于李零先生這本書而言，只表了它的“形”卻全不達“意”——但我實在想不出更好的篇名，因為我根本沒像李零先生那樣讀懂、讀透、讀薄《論語》。書的副題“《論語》縱橫讀”，講的是內容的編排：縱讀《論語》，講述的是相關的人物，當然重點是孔子本身；橫讀《論語》，講述的是孔子的思想，包括“仁”、“德”、“禮”、“恕”等。別無評說，書中的知識點極多，且得消化挺長時間，這里不妨羅列幾項：“《論語》的說話對象不是大眾，而是精英。他和耶穌、佛陀不一樣，根本不走群眾路線，也不是大眾 雄。”（P3）、“孔子的思想是貴族本位”（P141）；“孔子的思想有系統(tǒng)，但《論語》一書沒有系統(tǒng)。”（P8）；“孔子問道于老子，可能是儒家要借勢于當時主流的黃老之學，是宣傳的策略。”（P31）；“孔子的規(guī)矩是禮，他的自由是合乎禮，跟美國似的，守法即自由。”（P60）；“孔子的復古主義，不是為了為復古而復古，就像歐洲的文藝復興，所謂復古，其實有很強的現(xiàn)實目的，借古代批判現(xiàn)實，借古代寄托理想，目的是改造社會，挽救世道人心。他是身在東周，心在西周。”（P143）；“孔子的歷史知識主要來自三本古書，古代的詩經、尚書，近現(xiàn)代的春秋。”（P143）、“孔子對中國的一大貢獻，就是保存古典文化。”（P259）
對于孔子本人，談不出更多的認識。篇末附上兩篇讀孔子傳記的記錄，算是湊湊篇幅吧。
孔子不是“圣”
孔子不是“圣”，他只是盡自己最大的努力做了一個“人”，一個心存仁念、浩然坦蕩、教人們怎么做人的普通人。
然而普通并不代表平庸，真理之所以能夠成為真理就在于它的普遍適應性。一條言論，只有當大家都認為正確的時候，它才有了可以扎根的土壤和延伸枝葉的天空。也就是說，真理的傳播依賴群眾的共鳴。而孔夫子告訴我們的道理永遠是樸實的，它之所以受到人們的認可并且世代相傳，就是因為這些東西與我們對生活的感知相契合，從而產生了共鳴。而心靈的`共鳴所產生的感化作用，就是孔子及《論語》的意義所在。在這里，之所以稱其“感化”而非“教化”，是因為“感化”是一種心靈之間的相互濡養(yǎng)和感染，而不是一顆心以仰望的姿態(tài)去乞求另一顆心的圣光沐浴。孔子所具有的，正是一顆可以感化眾人的仁心，而非一顆高高在上的圣心。
孔夫子自己曾說：“若圣與仁，則吾豈敢？”我想這并不是孔夫子的自謙之辭，孔子不認為自己是“圣”，事實上他也不志于圣。孔子在《論語》中告訴我們的，是怎樣找到自己的人生定位，怎樣做人，而非怎樣去逾越本位，想方設法超出常人。孔子是注重對內心的求索的，他提倡不斷發(fā)現(xiàn)自我，實現(xiàn)自我，追求人本心的快樂。子曰：“一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。”這是夫子對顏回的贊揚，同時也從一個側面反映出孔子的人生觀，即以修繕心靈為出發(fā)點，由內而外地發(fā)展。在與學生討論理想時，孔子對學生們治國安邦的雄心壯志并不贊許，卻對曾點“莫春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，風乎舞雩，詠而歸”的想法大加贊賞，這正表明孔子認為實現(xiàn)自我更重要，而非超越自我修煉成圣，我們又何苦以圣冠之？
許多人認為中華民族沒有信仰，我認為并非如此。中華民族不是沒有信仰，而是由于文化基調的不同，信仰的表面呈現(xiàn)也就與西方不同。西方信奉基督，認為人生下來就是有罪的，需要不斷贖罪來獲得神的原諒。他們把生命的主動權交給了神明，于是需要信仰在至高無上的地位進行統(tǒng)治。中華民族自古推崇和諧共融，萬物平等，講求對社會、對人與人之間關系的參悟，所以中華民族的“信仰”在最內的層面上講是人們在對待生存中的各種問題時達成的一種共識。既然為共識，當然不可能由哪個人哪一天突然提出，只能經由代代傳承、代代積累、代代豐富，逐漸形成一片精神的土壤，給每個炎黃子孫精神的營養(yǎng)。這種共識以民族為單位，于是形成了一種集體的無意識，雖不見其形卻支撐著民族的信仰，一種內在的信仰，一種始終以低姿態(tài)與中華人民并肩齊行的信仰。它始終與人的本心共生，因此不需要高高在上的統(tǒng)治，同時它的潛移默化的特點也使其無需成章成文。若想使中華民族的精神生生不息，就需要有人不斷去發(fā)掘，不斷思考，不斷通過心靈去感染他人，從而使民族精神得到整體的提升。孔夫子就是這樣的一個人。我想，這就是孔子以及像孔子那樣的人對于我們這個民族的意義。
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