有關(guān)孔子思想論文

　　孔子是中國乃至世界上最偉大的思想家、教育家之一,是中華民族傳統(tǒng)文化的創(chuàng)立者和奠基人。孔子的思想包羅萬象,博大精深,其中最具代表性的是他的仁學(xué)思想。以下是“孔子思想論文”，希望能夠幫助的到您！

　　論文關(guān)鍵詞：孔子思想 仁學(xué)思想 家庭教育 中華民族傳統(tǒng)文化 世界文明 “仁學(xué)” 儒家思想 人類社會

　　孔子的仁學(xué)思想集中體現(xiàn)在《論語》、《禮記》和《孔子家語》等文本之中。僅《論語》一書中,“仁”字的出現(xiàn)就達(dá)109次之多。如果我們把孔子對仁的各種界說加以分析與綜合,就不難發(fā)現(xiàn),“仁”是一個內(nèi)涵極為豐富的概念。針對不同場合、不同時間、不同對象,孔子所闡述的“仁”是不完全一樣的。本文無意全面解讀與闡釋孔子的仁學(xué)理論,只是認(rèn)為深刻領(lǐng)會并汲取孔子仁學(xué)思想的精華,對于指導(dǎo)和改進(jìn)當(dāng)前我國的家庭教育,深化家庭仁愛、孝悌與克己教育,解決愛心缺失、親情淡漠及自私任性等實際問題,極具現(xiàn)實意義。

　　一、“仁者愛人”與仁愛教育

　　《論語》記載:“樊遲問仁。子曰:‘愛人。’”(《論語·顏淵》)仁者愛人,是孔子仁學(xué)思想的第一要義,強(qiáng)調(diào)的是對他人的尊重與關(guān)愛。孔子把“愛人”視為倫理道德規(guī)范體系的最高準(zhǔn)則,就是希望人們能以“仁愛之心”處理人與人之間的關(guān)系,做到“己所不欲,勿施于人。”(《論語·顏淵》)“己欲立而立人,己欲達(dá)而達(dá)人。”(《論語·雍也》)這種超越血緣關(guān)系而尊重他人權(quán)利并普遍性地愛他人的理念,是孔子仁學(xué)思想的最基本特征。

　　孔子不僅以“仁愛”思想要求民眾,還要求執(zhí)政者率先垂范,以“仁愛”治國安邦。他說:“道千乘之國,敬事而信,節(jié)用而愛人,使民以時。”(《論語·學(xué)而》)他還說:“茍正其身矣,于從政乎何有?不能正其身,如正人何?”(《論語·子路》)在孔子看來,只有執(zhí)政者帶頭施愛,且人人都有一顆仁愛之心,一個和合有序的禮治社會便不難實現(xiàn)了。

　　這里需要說明一點。孔子所提倡的“仁愛”,并非不講原則。孔子說:“唯仁者,能愛人,能惡人。”(《論語·里仁》)當(dāng)子貢問他“鄉(xiāng)人皆好之”或“鄉(xiāng)人皆惡之”時,他的回答是:“未可也。不如鄉(xiāng)人之善者好之,其不善者惡之。”(《論語·子路》)孔子還說:“巧言令色,鮮矣仁。”(《論語·學(xué)而》)他把“鄉(xiāng)愿”那種模棱兩可的“好好先生”稱為“德之賊也。”(《論語·陽貨》)由此可見,孔子所倡導(dǎo)的“仁愛”是建立在原則基礎(chǔ)上的理性之愛,是愛憎分明、愛善者與憎惡者相統(tǒng)一的一種美德。

　　深刻領(lǐng)會孔子“仁者愛人”思想的內(nèi)涵,反觀當(dāng)前我國獨生子女群體中較普遍存在的“愛心缺失”的問題,我們不難得出這樣一個啟示:“仁愛教育”,迫在眉睫。

　　眾所周知,當(dāng)今時代的青少年兒童大多是獨生子女。在家里,祖輩、父輩的愛都傾注在他們身上,好吃、好用、好玩的多由他們獨享,久而久之,習(xí)以為常。再加上商品經(jīng)濟(jì)社會,物欲橫流,過分追逐享樂與金錢至上的理念,充斥其間。在這種環(huán)境熏陶下長大的青少年兒童,極易形成自私、懶惰、依賴與任性等心理弱點。他們從小生活在以我為中心的環(huán)境中,缺少關(guān)愛他人的內(nèi)在意識。這種“愛心缺失”的問題往往是產(chǎn)生人際沖突乃至造成社會悲劇的一個重要原因。其實,問題的嚴(yán)重性并不僅僅在于此,而是在于長期以來被人們忽略了的家庭“仁愛教育”。

　　須知,仁愛教育是我國教育的一個傳統(tǒng)優(yōu)勢,在家庭教育中處于重中之重的地位。當(dāng)家長的都希望自己的兒女成龍成鳳,成為有博愛之心的仁人志士。然而,這一美好愿望的實現(xiàn)卻有賴于家庭仁愛教育的傳承。聯(lián)合國教科文組織把“學(xué)會共處,學(xué)會與他人一起生活”作為21世紀(jì)教育的四大支柱之一,其重要性可見一斑。家長要想使子女學(xué)會共處,學(xué)會與他人一起生活,就必須通過實施仁愛教育,使子女學(xué)會尊重他人,關(guān)愛他人;學(xué)會傾聽他人意見,與他人協(xié)商共事;學(xué)會分享與換位思考,凡是自己不愿意的,決不可強(qiáng)加于別人。實施仁愛教育,家長要身體力行,為子女做出榜樣。只有這樣,才能將仁愛教育落到實處。

　　二、“孝第為本”與孝悌教育

　　孔子一貫主張“愛人”應(yīng)從“孝第”開始,然后再由近及遠(yuǎn),把對親人的愛推廣到社會上。他說:“弟子,入則孝,出則第,謹(jǐn)而信,泛愛眾,而親仁。”(《論語·學(xué)而》)在《論語》中,子有是這樣闡釋孔子“孝第”思想的,他說:“其為人也孝第,而好犯上者,鮮矣;不好犯上,而好作亂者,未之有也。君子務(wù)本,本立而道生。孝弟也者,其為仁之本與。”(《論語·學(xué)而篇》)不難看出,孔子的仁愛思想具有鮮明的層次性特征。“愛人”應(yīng)以“孝悌為本”,只有以孝為先,以愛齊家,方能愛他人、愛國家。“孝第為本”,是孔子仁學(xué)思想的又一要義。它不僅是人們應(yīng)當(dāng)遵循的最基本的.倫理道德準(zhǔn)則,還具有促進(jìn)社會和諧與安定的作用。

　　在“孝第”中間,孔子更為重視的是孝道。他認(rèn)為,一個人要盡孝道,就要做到以下三點:一是以禮相待。“生,事之以禮;死,葬之以禮,祭之以禮。”(《論語·為政》)二是關(guān)心牽掛。“父母之年,不可不知也。一則以喜,一則以懼。”(《論語·里仁》)三是恭敬真誠。“今之孝者,是謂能養(yǎng)。至于犬馬,皆能有養(yǎng)。不敬,何以別乎?”(《論語·為政》)“色難。有事,弟子服其勞;有酒食,先生饌,曾是以為孝乎?”(《論語·為政》)在孔子看來,孝敬父母的根本不在于贍養(yǎng)父母的形式,而在于是否心存真誠。對父母的真誠是最難能可貴的。如果沒有孝敬之誠心,贍養(yǎng)父母與飼養(yǎng)狗馬之類又有何異?

　　深刻領(lǐng)會孔子“孝第為本”的思想,對于加強(qiáng)孝悌教育,解決當(dāng)今社會較普遍存在的“親情淡漠”問題,具有十分重要的現(xiàn)實意義。君不見,在我國眾多的“四二一”式家庭中,“孝老”已被“親小”所替代,“啃老”則成為一種普遍的社會現(xiàn)象。雖說其原因是多方面的,但是有一點是不可否認(rèn)的。那就是“孝悌”,作為一種傳統(tǒng)美德和做人最起碼的道德規(guī)范,正在被人們所淡忘;親情,作為人類相生相息的一種自然情感和維系社會倫理道德制度的基礎(chǔ),正在被金錢和利欲所替代。由此而產(chǎn)生的親情關(guān)系破裂乃至家庭暴力事件,正在危及社會的安定。試想,一個人連自己的親生父母都不孝順,都不感恩,怎么可能去關(guān)愛他人,奉獻(xiàn)社會?加強(qiáng)孝悌教育,確實到了刻不容緩的時候了。

　　孝敬父母、尊重師長是中華民族世代相傳的一種美德,我國政府歷來都非常重視孝道。憲法中就有“成年子女有贍養(yǎng)扶助父母的義務(wù)”、“禁止虐待老人”等條款規(guī)定。孝悌教育,作為我國傳統(tǒng)教育的一大優(yōu)勢,應(yīng)當(dāng)成為當(dāng)今時代我國家庭教育不可或缺的重要內(nèi)容。當(dāng)家長的有責(zé)任把孝悌作為教育子女的一門必修課,做到常抓不懈。在道德觀念上,要讓子女懂得父母有養(yǎng)育之恩,孝敬父母責(zé)無旁貸,無上光榮;在道德情感上,要讓子女知道父母的生日、愛好、身體和工作情況,學(xué)會關(guān)心、體貼與理解父母;在道德行為上,要讓子女對父母恭敬真誠,自覺接受父母的教誨,但又不過分依賴父母,主動與父母分擔(dān)辛勞和憂慮。在孝悌教育中,家長的以身作則至關(guān)重要。家長要以自己的實際行動感染和影響子女,引導(dǎo)他們從愛父母、愛自己身邊的人做起,進(jìn)而升華到愛集體、愛國家、愛人民。

　　三、“克己復(fù)禮”與克己教育

　　克己復(fù)禮,是孔子仁學(xué)思想的第三個要義。《論語》記載:顏淵問仁。子曰:“克己復(fù)禮為仁,一日克己復(fù)禮,天下歸仁焉。”(《論語?顏淵》)在這里,“仁”有兩層含義:一是克已,二是復(fù)禮。所謂克己,就是嚴(yán)格要求和約束自己;所謂復(fù)禮,原本是指回復(fù)周禮,即西周維護(hù)社會秩序的一整套政治制度和倫理規(guī)范。我們今天理解其內(nèi)涵,不必苛求其原義,可以把它理解成必要的倫理制度與行為規(guī)范即可。孔子認(rèn)為,一個人只有克制和約束自己,使自己的言行符合道德規(guī)范,才算是仁人。“克己復(fù)禮”,不僅體現(xiàn)了孔子仁學(xué)思想的本質(zhì)內(nèi)涵,同時又指明了踐行仁學(xué)思想的正確路徑。

　　首先,“愛人”需要“克己”,“克己”要有目標(biāo)。孔子為此提出了“為仁”的“三項要求”、“近仁”的“四種品德”和“行仁”的“五個標(biāo)準(zhǔn)”。其中,“三項要求”是:“居處恭,執(zhí)事敬,與人忠。”(《論語·子路》)“四種品德”是:“剛、毅、木、納。”(《論語·子路》)意即“剛強(qiáng)不屈、堅毅果敢、質(zhì)樸無華、言語謹(jǐn)慎”的品德。“五個標(biāo)準(zhǔn)”是:“恭,寬,信,敏,惠。”(《論語·陽貨》)在孔子看來,“恭則不侮,寬則得眾,信則人任焉,敏則有功,惠則足以使人。”“能行五者于天下,為仁矣。”(《論語·陽貨》)

　　其次,“克己”要有措施保證。孔子提出了以下幾條措施:一是“思”。他說:“君子有九思:視思明,聽思聰,色思溫,貌思恭,言思忠,事思敬,疑思問,忿思難,見得思義。”(《論語·季氏》)二是“省”。要“見賢思齊焉,見不賢而內(nèi)自省也。”(《論語·里仁》)三是“戒”。他認(rèn)為“君子有三戒:少之時,血氣未定,戒之在色;及其壯也,血氣方剛,戒之在斗;及其老也,血氣既衰,戒之在得。”《(論語·季氏)》四是“絕”。“毋意,毋必,毋固,毋我。”(《論語·子罕》)即杜絕“不憑空猜測,不主觀武斷,不固執(zhí)己見,不自以為是”的毛病。五是“學(xué)”。孔子說:“好仁不好學(xué),其蔽也愚;好知不好學(xué),其蔽也蕩;好信不好學(xué),其蔽也賊;好直不好學(xué),其蔽也絞;好勇不好學(xué),其蔽也亂;好剛不好學(xué),其蔽也狂。”(《論語·陽貨》)在孔子看來,只有通過學(xué)習(xí),才能修行“仁、知、信、直、勇、剛”等六種德行,才會克服愚、蕩、賊、絞、亂、狂等六種弊端。

　　第三,“克己”是條件,“復(fù)禮”是目的。孔子認(rèn)為,“禮”是衡量人的行為和道德是否規(guī)范的標(biāo)準(zhǔn)。“不知禮,無以立也。”(《論語·堯曰》)只有“約之以禮,亦可以弗畔矣夫!”(《論語·雍也》)。所以,他一再要求他的學(xué)生“非禮勿視,非禮勿聽,非禮勿言,非禮勿動。”(《論語·顏淵》)”,意在使其弟子知禮守禮,立身于世。“禮”還是維護(hù)社會秩序與倫理道德的核心。理政治國,需要“道之以德,齊之以禮”。(《論語·為政》)“能以禮讓為國乎,何有?不能以禮讓為國。如禮何?”(《論語·里仁》)在孔子看來,禮作為一種形式載體,不僅可以約束與規(guī)范人們的道德意識,還具有促進(jìn)國家安全與穩(wěn)定的功效。

　　總之,孔子提出“克己復(fù)禮”是基于對當(dāng)時社會問題的深入思考。今天,我們領(lǐng)會并汲取其思想精華,對于加強(qiáng)家庭克己教育,解決我國獨生子女中較普遍存在的“自私任性”的問題,極具有現(xiàn)實意義。

　　克己是一種品德。人的忍耐、謙讓、恒心與毅力,都是由克己而生。只有克己,才會奉公;只有克己,方能臨危不懼,盡忠報國。從我國古代越王勾踐的“臥薪嘗膽”、蘇秦的“懸梁刺股”,到當(dāng)今時代焦裕祿、孔繁森等英模人物克己奉公的先進(jìn)事跡,我們不難看出,凡成就大業(yè)者,皆具備克己的品質(zhì)。眼下,許多人都在抱怨當(dāng)今社會獨生子女“自私任性”的問題,卻苦于找不到解決問題的靈丹妙藥。豈不知,這正是長期以來疏于對子女“克己教育”的結(jié)果。許多家長對子女關(guān)愛有過、賞識有加,缺少對他們的約束、批評與引導(dǎo),久而久之,孩子以自我為中心的意識不斷增長,私欲和任性也在隨之膨脹,他們甚至聽不進(jìn)一點反面意見,經(jīng)不起任何困難與挫折的考驗。須知,一個人的克己品質(zhì),并非與生俱來的,而是長期教育與修養(yǎng)的結(jié)果。孩子年紀(jì)小,克制能力差,更需要家庭克己教育。家長要讓孩子從小學(xué)會克制自己,對孩子自私、懶惰、說謊、任性等弱點,不可姑息遷就;要讓他們從小學(xué)會明辨是非、抑惡揚(yáng)善、克己奉公,做到個人服從集體、服從國家、服從時代、服從社會。

　　在家庭克己教育中,家長始終處于主導(dǎo)地位。家長是否克己自律,決定著家庭克己教育的成敗。實施克己教育,家長必須首先克己,以實際行動為孩子作出表率。即便是碰到障礙或出現(xiàn)反復(fù)的時候,也要克制自己,不可動輒發(fā)火,采取打罵等粗暴手段,不僅達(dá)不到教育效果,而且會使問題更加復(fù)雜化。實施克己教育,還需建立必要的家規(guī)。家長可采取民主協(xié)商的方法,與子女共同制定家庭守則。從飲食起居、待人接物等方面入手,約束與規(guī)范孩子乃至每個家庭成員的言行,以形成健康、文明、科學(xué)的家庭生活方式。

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