當(dāng)金錢成為數(shù)字，或者說，金錢蛻變?yōu)閿?shù)字，便已經(jīng)不再具有財富的意義。

　　在中國古代，金錢一度成為富人們鄙夷的一種物品，成為清高者眼中的“阿堵物”。據(jù)南朝時期的《世說新語》記載，西晉時期的名士王衍“品行高尚”，從不屑于提到“錢”字。為了試探他是不是真的絕對不說“錢”字，他老婆便趁他睡覺的時候，叫仆人把王衍的床用錢堵上，看他怎么應(yīng)對。第二天，王衍醒來，看到滿地的錢擋住了他的路，便叫仆人說: 拿開這些阿堵物。阿堵是這個的意思，阿堵物，就是指“這個東西”。把錢稱為這個東西，不僅僅需要清高的精神，還要有充足的金錢做后盾。一個沒有錢的人鄙視錢，只會讓人覺得這個人是吃不著葡萄說葡萄酸。富人鄙視錢，給人留下的印象，也不過是站著說話不腰疼。

　　金錢，生不帶來死不帶去，無論對于窮人還是富人，都只具有相對的意義。當(dāng)金錢代表具有實際價值的財富時，是一個令人喜歡的東西。這個時候，用金錢可以換來幾乎一個人所想擁有的所有東西。

　　當(dāng)金錢僅僅是一個數(shù)字的時候，實際上可以說，毫無意義。這就像海盜搶劫之后卻迷失在海洋上一樣。這時候的海盜有數(shù)不清的金錢。可是，僅此而已。他們最需要的，是食物。沒有食物，他們只能等死，金錢對于他們自然失去了意義。

　　在以前，流傳著一個古老的笑話，或者說是寓言故事。故事講的是，大災(zāi)難來了，地主和農(nóng)民一起逃難，地主背了一口袋金錢，農(nóng)民背了一口袋饅頭。等到休息的時候，農(nóng)民便開始啃頭，地主呢，只能看著自己的錢袋子發(fā)呆。因為太餓，地主想用一塊金子換一個饅頭。在平時，這塊金子換回來的饅頭，可能這個地主一輩子都吃不完。但是，農(nóng)民不答應(yīng)。即使地主想用他所有的金錢換一個饅頭，農(nóng)民照樣不笞應(yīng)。誰也不知道他們的逃難什么時候才是個盡頭，農(nóng)民要給自己留下盡量多的食物。在這樣的情況下，金錢就只是一個數(shù)字，而饅頭，才是財富，才是可以進(jìn)行交易的“金錢”，是這種環(huán)境下的硬通貨。

　　之所以農(nóng)民會帶著饅頭逃難，是因為他沒有什么金錢，或者說，他不擁有什么財富。要逃難，出于本能，他便帶上吃的。而地主則受了“財富觀”的毒害，在災(zāi)難面前，沒有回過神，沒有意識到，逃難的路上，誰有吃的，誰才是富人，誰才掌握著話語權(quán)。他的觀念，仍然停留在“金錢即財富”的錯誤觀念上。

　　有的時候，金錢當(dāng)然就是財富。但是，只是有的時候，這個概念才會成立。這個概念成立的基礎(chǔ)，是金錢必定能夠換來他所需要的其他事物。

　　金錢，在某種意義上，就像食物一樣。對于一個地主來說，無論他擁有的是十畝地，還是一百畝地，甚至是一萬畝地，他所能吃下的糧食，一畝地的產(chǎn)出便足夠了。剩下的那些糧食，如果他屯在自己家的糧庫里，是一文不值的。他仍然是一個窮人，和那些只有一畝地的農(nóng)民一樣，每天吃掉的糧食是差不多的。甚至那些沒有地只是給他打工的農(nóng)民，吃的也不會比他少多少。

　　他的糧食，只有賣出去，交換成別的東西，才具有價值。這才是他勤奮耕作，收購田地，積攢家業(yè)的目的。他富裕的目的，他想更加富裕的手段，不是把糧食全部屯在自己家里，而是根據(jù)需要，把這些糧食全部消耗出去。他可以把更多的糧食分給他的雇工，讓他們更有力氣勞動，給他耕作出更多的糧食。他可以把糧食換成其他任何他想要的事物，包括為了改良土地需要的牲口、農(nóng)具。他也可以用多佘的糧食換取一些對他其實完全沒有實際用處的事物，比如掛在墻上的鹿頭，比如金銀餐具。他在做這一切的時候，其實都是在推動整個社會向前發(fā)展，對他的生活都有著正面的影響，雖然他未必能意識到這一點。

　　這就是金錢，赤裸裸地躺在那里。關(guān)于金錢的所有秘密，就這樣赤裸裸，毫無掩飾。當(dāng)你去關(guān)注它的時候，你看不見它的秘密在哪里。只有當(dāng)你關(guān)注它的秘密的時候，你才發(fā)現(xiàn)，它所有的“秘密”，其實都只是你自己創(chuàng)造出來的而已。金錢真正的秘密，其實就是，秘密就是它的本身。拋開金錢本身，金錢毫無秘密。

　　金錢是一面鏡子，它只是忠實地反映出擁有它的人賦予它的秘密。沒有人擁有它，它沒有秘密。貪婪的人擁有它，它便釋放出貪婪的本性。邪惡的人擁有它，它會變得無比兇殘。善良的人擁有它，它會成為世界上最美好的東西。正直的人擁有它，它就是它，最純潔、最無私、最公正、最冷漠。