大雅·召旻賞析及翻譯

時間：2023-09-11 19:30:42 賽賽古籍我要投稿

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大雅·召旻賞析及翻譯

　　《大雅·召旻》是中國第一部詩歌總集《詩經》中的一首詩。此詩痛斥了周幽王荒淫無道、禍國殃民的罪惡，抒發了詩人憂國憫時的情懷和嫉惡如仇的憤慨。以下是小編整理的大雅·召旻賞析及翻譯，希望對大家有所幫助。

　　大雅·召旻

　　旻天疾威，天篤降喪。

　　瘨我饑饉，民卒流亡。

　　我居圉卒荒。

　　天降罪罟，蟊賊內訌。

　　昏椓靡共，潰潰回遹，實靖夷我邦。

　　皋皋訿訿，曾不知其玷。

　　兢兢業業，孔填不寧，我位孔貶。

　　如彼歲旱，草不潰茂，如彼棲苴。

　　我相此邦，無不潰止。

　　維昔之富不如時，維今之疚不如茲。

　　彼疏斯粺，胡不自替？

　　職兄斯引。

　　池之竭矣，不云自頻。

　　泉之竭矣，不云自中。

　　溥斯害矣，職兄斯弘，不烖我躬。

　　昔先王受命，有如召公，日辟國百里，今也日蹙國百里。

　　於乎哀哉！

　　維今之人，不尚有舊！

　　譯文：

　　老天暴虐難提防，接二連三降災荒。饑饉遍地災情重，十室九空盡流亡。國土荒蕪生榛莽。

　　天降罪網真嚴重，蟊賊相爭起內訌。讒言亂政職不供，昏憒邪僻肆逞兇，想把國家來斷送。

　　欺詐攻擊心藏奸，卻不自知有污點。君子兢兢又業業，對此早就心不安，可惜職位太低賤。

　　好比干旱年頭到，地里百草不豐茂，像那枯草歪又倒。看看國家這個樣，崩潰滅亡免不了。

　　昔日富裕今日窮，時弊莫如此地兇。人吃粗糧他白米，何不退后居朝中？情況越來越嚴重。

　　池水枯竭非一天，豈不開始在邊沿？泉水枯竭源頭斷，豈不開始在中間？這場禍害太普遍，這種情況在發展，難道我不受災難？

　　先王受命昔為君，有像召公輔佐臣。當初日辟百里地，如今國土日受損。可嘆可悲真痛心！不知如今滿朝人，是否還有舊忠臣？

　　注釋：

　　1.旻（mín）天：《爾雅·釋天》：“秋為旻天。”此泛指天。

　　2.疾威：暴虐。

　　3.篤：厚，重。

　　4.瘨（diān）：災病。

　　5.居：國中。圉（yǔ）：邊境。

　　6.罪罟（gǔ）：罪網。

　　7.昏椓（zhuó）：昏，亂；椓，通“諑”，讒毀。靡共：不供職。共，通“供”。

　　8.潰潰：昏亂。回遹（yù）：邪僻。

　　9.靖夷：想毀滅。靖，圖謀；夷，平。

　　10.皋皋：欺誑。訿（zǐ）訿：讒毀。

　　11.孔：很。填（chén）：長久。

　　12.貶：指職位低。

　　13.潰：毛傳：“遂也。”馬瑞辰《毛詩傳箋通釋》：“遂者草之暢達，與‘茂’義相成。”

　　14.苴（chá）：枯草。

　　15.相：察看。

　　16.止：語氣詞。

　　17.時：是，此，指今時。

　　18.疚：貧病。

　　19.疏：程瑤田《九谷考》以為即稷，高粱。粺（bài）：精米。

　　20.替：廢，退。

　　21.職：主。兄（kuàng）：“況”的假借。斯：語助詞。引：延長。

　　22.頻（bīn）：濱。

　　23.溥（pǔ）：同“普”，普遍。

　　24.弘：大。

　　25.烖（zāi）：同“災”。

　　26.先王：指武王、成王。

　　27.召（shào）公：周武王、成王時的大臣。

　　28.蹙（cù）：收縮。

　　29.於（wū）乎：同“嗚呼”。

　　賞析：

　　此詩是《大雅》的最后一篇，它的主題，《毛詩序》以為是“凡伯刺幽王大壞也”，與前一篇《大雅·瞻卬》的解題一字不異。這種情況在《毛詩序》中并不多見，說明《召旻》與《瞻卬》的內容是有關聯的。從詩的開頭看，讀者多少也能發現一些共同點，《瞻卬》首兩句是“瞻卬昊天，則不我惠”，仰望茫茫上空，慨嘆老天沒有恩情，《召旻》首兩句是“昊天疾威，天篤降喪”，悲呼老天暴虐難當，不斷降下災禍，兩者語氣十分相似，只是《召旻》的口吻更激切一些。周幽王寵幸褒姒，斥逐忠良，致使國家瀕于滅亡，所以詩人作《瞻卬》一詩刺之；周幽王又任用奸佞，敗壞朝綱，這與寵幸褒姒一樣對國家造成極大危害，所以詩人再作《召旻》一詩刺之。

　　此篇共七章，句式基本為四字句，但也有三字句、五字句、六字句乃至七字句穿插其間。首章一開始就責天，責天實際上并不是簡單的指斥。因為周人的天命觀已有天人感應的色彩，國家的最高統治者天子的所作所為會影響天的意志，天子政治清明，自然風調雨順，天子昏庸暴虐，天就會降下各種自然災害；所以“天篤降喪”必然是天子缺德的結果。這樣，百姓受饑饉荼毒，流離失所，即使在邊僻之地也遭災荒的慘象馬上就攫住了讀者的心，使之受到強烈的震撼，為受難的民眾而悲憫，并由此去思索上天為何降罪于世人。

　　第二章逐漸進入主題。“天降罪罟”義同上章的“天篤降喪”，變易其詞反覆陳說老天不仁，當然仍是意在斥王。這一句與前一篇《瞻卬》的“天之降罔（網）”也是同義的，這多少也可見出兩章內容上的相關性。然“蟊賊內訌”，勾心斗角，敗壞朝綱，是昏王縱容的結果，已與上章所說天降之災帶來饑饉流亡全然不同，這也可見“天降罪罟”實在的意思應是“王施惡政”。“昏椓靡共，潰潰回遹”二句，所用的語詞雖然今人不很熟悉，但在當時卻是很有生命力的詞匯。痛斥奸佞小人亂糟糟地互相讒毀傷害，不認真供職，昏憒邪僻盡做壞事，已經是咬牙切齒的憤恨，但這還不夠，于是最后再加上一句：“實靖夷我邦”——這是要把我們好好一個國家給葬送掉啊！讀到此處，讀者仿佛可以看到詩人的心在淌血。

　　在上章不遺余力地痛斥奸人之后，第三章詩人從另一個角度繼續進行抨擊，并感嘆自己職位太低無法遏制他們的氣焰。上章有帶疊字詞的“潰潰回遹”句，這章更進一步又用了兩個雙疊字詞組“皋皋訿訿”、“兢兢業業”，一毀一譽，對比鮮明，不啻有天壤之別。“曾不知其玷”，問那些小人怎么會不知道他們的缺點？可謂明知故問，是在上一章強弓硬弩般的正面進攻之后轉為匕首短劍般的旁敲側擊，雖方式不同，但照樣刺得很深。而“我位孔貶”又糅入了詩人的身世之感，這種身世之感不是單純的位卑權微之嘆，而是與傷幽王寵信奸人敗壞政事的家國之恨密不可分的。身為士大夫，哪怕是地位最低的那一層次，也有盡心竭力諷諫規勸君王改惡從善的責任與義務，這雖尚不如后來顧炎武所標舉的“天下興亡，匹夫有責”的精神境界那么高，卻也不乏時代的光輝了。

　　第四章的描寫又回應第一章，以天災喻人禍。引人注意的是兩個“如彼……”句式，一般來說，下一個“如彼……”句之后，應該也有說明性的文字，但這兒“草不潰茂”既是上承“如彼歲旱”的說明性文字，又是下應“如彼棲苴”的說明性文字。也就是說，照例是“如彼歲旱，草不潰茂；如彼棲苴，草不潰茂”的完整句式縮掉了一句，但此種縮略并不影響語義，反而使文勢更具跌宕之致，這恐怕也不是詩人有意為之，而是他的妙手偶得。此章末兩句“我相此邦，無不潰止”，詩人說：我看這個國家，沒有不滅亡的道理！這種寫出來的預言恰恰反映出詩人心理上的反預言，痛陳國家必遭滅亡正是為了避免這種滅亡。但歷史告訴人們：指出滅亡的趨勢并不能使昏君暴君停止倒行逆施，他們對國家形勢的覺悟只可能是在遭遇滅亡之后，但遭遇滅亡便是終結，覺悟便也毫無意義；忠臣義士的勸諫對此種歷史過程向來是無能為力的，他們的所作所為，無非是為歷史中黯淡的一幕幕抹上一絲悲壯的色彩罷了。

　　第五章詩人作起了今昔對比，前面兩句，是頗工整的對偶，這兩句也有人點作四句，“不如時”、“不如茲”單獨成句，亦可。“富”與“疚”的反差令人傷心，更令人對黑暗現實產生強烈的憎恨，于是詩人再一次針砭那些得勢的小人，“彼疏斯粺，胡不自替”，斥責別人吃粗糧他們吃細糧，卻盡干壞事，不肯退位讓賢。這兩句令人想起《魏風·伐檀》的名句：“彼君子兮，不素餐兮。”

　　第六章開頭四句也是對偶，是全詩僅有的比興句（“如彼歲旱”、“如彼棲苴”當然也可視為用了“比”的手法，可是也不妨解為天災之實象，雖有“如”字而無“比”意），清代陳奐《詩毛氏傳疏》以為“池竭喻王政之亂由外無賢臣，泉竭喻王政之亂由內無賢妃”，可備一說。這數句用意一如《大雅·蕩》末章“顛沛之揭，枝葉未有害，本實先撥”（大樹推倒橫在地，枝葉暫時沒損傷，但是根斷終枯死）數句，告戒幽王當懸崖勒馬，迷途知返，否則小禍積大禍，小難變大難，國家終將覆亡。“職兄斯弘”句與上章末句“職兄斯引”僅一字不同而意義完全一樣，不惜重言之，正見詩人希望幽王認識局勢的嚴重性的迫切心情。而“不烖我躬”決不是詩人擔心自己遭殃的一念之私。詩人反問：災難普遍，難道我不受影響？意在向王示警：大難一起，覆巢之下豈有完卵？您大王也將身受其害，快清醒清醒吧！改弦更張現在還來得及。

　　于是，末章懷念起當朝的前代功臣，希望像當初召公那樣的賢明而有才干的人物能出來匡正幽王之失，挽狂瀾于既倒，而這又是與此篇斥責奸佞小人的主題是互為表里的。這一章中，昔日“辟國百里”與今日“蹙國百里”的對比極具夸張性，但也最真實地反映了今昔形勢的巨大差異，讀之令人有驚心動魂之感。最后兩句“維今之人，不尚有舊”，出以問句，問當時之世是否還有赤膽忠心的老臣故舊，是詩人由失望而瀕于絕望之際，迸發全部力量在寄托那最后的一絲希望。這一問，低徊掩抑，言近旨遠，極具魅力。后世許多詩詞作品以問句作結以求取得特殊的藝術效果，實濫觴于《詩經》中此類句法。

　　明代孫鑛認為，詩人其心苦、其詞迫而導致此詩各章意思若斷若連，但全詩“不經意”中自有“奇峭”的特色。這是一篇好詩，但其作者凡伯到底是怎樣的人，古代學者卻聚訟紛紜。清代李超孫《詩氏族考》認《大雅·板》之凡伯與《瞻卬》、《召旻》之凡伯為兩人，后者為前者世襲爵位的后裔。而此篇何以取名為《召旻》，今人程俊英《詩經譯注》此篇的題解說：“比較合理的說法是最后一章提到召公，所以取名‘召旻’，以別于《小旻》（《小雅》中的一篇）。”這種看法比《毛詩序》解“旻”為“閔（憫）”要圓通。

　　創作背景

　　這是一首諷刺周幽王亂政亡國的詩。《毛詩序》云：“《召旻》，凡伯刺幽王大壞也。”周幽王昏憒腐朽，寵幸褒姒，敗壞紀綱，任用奸人，斥逐賢良，倒行逆施，招致天怒人怨。因此，詩人作這首《大雅·召旻》諷刺之。此詩與《小雅·節南山》、《小雅·正月》、《小雅·十月之交》、《小雅·雨無正》、《小雅·小旻》和《大雅·瞻卬》等為同類作品。

　　名家點評

　　明代孫鑛：“音調凄惻，語皆自哀苦中出，匆匆若不經意，而自有一種奇峭，與他篇風格又別。淡煙古樹入畫固妙，卻正于觸處收得，正不必具全景。”（陳子展《詩經直解》引）

　　清代方玉潤：“陳氏傅良曰：‘《周南》系于周公，《召南》系于召公，齊飛化之盛者必有待乎二公也。至于《風》之終系以《豳》，《雅》之終系以《召旻》，豈非化之衰者必有思乎二公耶？’作者雖未必其如是，而編《詩》者豈無意于其間哉？唯《序》云：‘旻，閔也，閔天下無如召公之臣，殊穿鑿不成文理。……然‘昏椓’以下，有曰‘實靖夷我邦，又似非專主褒姒為言。大凡朝政之亂，無不出內以及外。況幽王嬖寵褒姒，而褒姒又工于讒譖，為厲之階。則一時小人‘皋皋訿訿’，因緣倖進，乘隙而弄國家之柄者，又豈少哉？”（《詩經原始》）

　　大雅簡介

　　大雅，《詩經》二雅之一，為先秦時代華夏族詩歌。共三十一篇。《大雅》的作品大部分作于西周前期，作者大都是貴族。也稱德高而有大才的人；泛指學識淵博的人；謂高尚雅正等。舊訓雅為正，謂詩歌之正聲。《詩大序》：“雅者，正也，言王政之所廢興也。政有小大，故有《小雅》焉，有《大雅》焉。”《雅》為周王畿內樂調。《大雅》多為西周王室貴族的作品，主要歌頌周王室祖先乃至武王、宣王等之功績，有些詩篇也反映了厲王、幽王的暴虐昏亂及其統治危機。《詩經》是中國文學史上第一部詩歌總集。對后代詩歌發展有深遠的影響，成為中國古典文學現實主義的傳統源頭。

　　相關知識

　　《詩經》分為《風》、《雅》、《頌》三部分。《風》包括《周南》、《召南》、《邶風》、《鄘風》、《衛風》、《王風》、《鄭風》、《齊風》、《魏風》、《唐風》、《秦風》、《陳風》、《檜風》、《曹風》、《豳風》，共十五《國風》，詩一百六十篇；《雅》包括《大雅》三十一篇，《小雅》七十四篇；《頌》包括《周頌》三十一篇，《商頌》五篇，《魯頌》四篇。

　　《墨子·公孟》說：“頌詩三百，弦詩三百，歌詩三百，舞詩三百。”意謂《詩》三百余篇，均可誦詠、用樂器演奏、歌唱、伴舞。《史記·孔子世家》又說：“三百五篇，孔子皆弦歌之，以求合韶、武、雅、頌之音。”這些說法雖或尚可探究，但《詩經》在古代與音樂和舞蹈關系密切，是無疑的。《風》、《雅》、《頌》三部分的劃分，就是依據音樂的不同。

　　《風》是相對于“王畿”——周王朝直接統治地區——而言的、帶有地方色彩的音樂，十五《國風》就是十五個地方的土風歌謠。其地域，除《周南》、《召南》產生于江、漢、汝水一帶外，均產生于從陜西到山東的黃河流域。雅是“王畿”之樂，這個地區周人稱之為“夏”，“雅”和“夏”古代通用。雅又有“正”的意思，當時把王畿之樂看作是正聲——典范的音樂。《大雅》、《小雅》之分，眾說不同，大約其音樂特點和應用場合都有些區別。《頌》是專門用于宗廟祭祀的音樂。《毛詩序》說：“頌者美盛德之形容，以其成功告于神明者也。”這是頌的含義和用途。王國維說：“頌之聲較風、雅為緩。”（《說周頌》）這是其音樂的特點。

　　《詩經》中的樂歌，原來的主要用途，一是作為各種典禮儀的一部分，二是娛樂，三是表達對于社會和政治問題的看法。但到后來，《詩經》成了貴族教育中普遍使用的文化教材，學習《詩經》成了貴族人士必需的文化素養。這種教育一方面具有美化語言的作用，特別在外交場合，常常需要摘引《詩經》中的詩句，曲折地表達自己的意思。這叫“賦《詩》言志”，其具體情況在《左傳》中多有記載。《論語》記孔子的話說：“不學《詩》，無以言。”“誦《詩》三百，授之以政，不達；使于四方，不能專對，雖多亦奚以為？”可以看出學習《詩經》對于上層人士以及準備進入上層社會的人士，具有何等重要的意義。另一方面，《詩經》的教育也具有政治、道德意義。《禮記·經解》引用孔子的話說，經過“詩教”，可以導致人“溫柔敦厚”。《論語》記載孔子的話，也說學了《詩》可以“遠之事君，邇之事父”，即學到事奉君主和長輩的道理。按照孔子的意見（理應也是當時社會上層一般人的意見），“《詩》三百，一言以蔽之，曰：思無邪”。意思就是，《詩經》中的作品，全部（或至少在總體上）是符合于當時社會公認道德原則的。否則不可能用以“教化”。

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