詩經小雅鴻雁之什注釋翻譯和全文賞析（通用10篇）

　　對于詩經大家都很熟悉，那么詩經小雅鴻雁之什你們了解多少？下面是小編為大家整理的詩經小雅鴻雁之什注釋翻譯和全文賞析，歡迎閱讀轉發！

　　鴻雁之什：本節包括 鴻雁、庭燎、沔水、鶴鳴、祈父、白駒、黃鳥、我行其野、斯干、無羊 共 10 篇作品。

　　詩經小雅鴻雁之什注釋翻譯和全文賞析 篇1

　　鴻雁于飛，肅肅其羽。之子于征，劬勞于野。爰及矜人，哀此鰥寡。

　　鴻雁于飛，集于中澤。之子于垣，百堵皆作。雖則劬勞，其究安宅。

　　鴻雁于飛，哀鳴嗷嗷。維此哲人，謂我劬勞。維彼愚人，謂我宣驕。

　　譯文

　　鴻雁翩翩空中飛，扇動雙翅嗖嗖響。那人離家出遠門，野外奔波苦盡嘗。可憐都是窮苦人，鰥寡孤獨心悲傷。

　　鴻雁翩翩空中飛，聚在沼澤的中央。那人筑墻服苦役，先后筑起百堵墻。雖然辛苦又勞累，不知安身在何方。

　　鴻雁翩翩空中飛，陣陣哀鳴聲嗷嗷。惟有那些明白人，知我作歌唱辛勞。惟有那些糊涂蟲，說我閑暇發牢騷。

　　注釋

　　⑴鴻雁：水鳥名，即大雁；或謂大者叫鴻，小者叫雁。

　　⑵肅肅：鳥飛時扇動翅膀的聲音。

　　⑶之子：那人，指服勞役的人。征：遠行。

　　⑷劬（qú）勞：勤勞辛苦。

　　⑸爰：語助詞。矜人：窮苦的人。

　　⑹鰥（guān）：老而無妻者。寡：老而無夫者。

　　⑺于垣：筑墻。

　　⑻堵：長、高各一丈的墻叫一堵。作：筑起。

　　⑼究：終。宅：居住。

　　⑽嗷嗷：鴻雁的哀鳴聲。

　　⑾哲人：通情達理的人。

　　⑿宣驕：驕奢。

　　鑒賞

　　《鴻雁》一詩的主題，歷來看法不一。《毛詩序》云：“美宣王也。萬民離散，不安其居，而能勞來還定安集之，至于矜寡，無不得其所焉。”朱熹《詩集傳》云：“流民以鴻雁哀鳴自比而作此歌也。”方玉潤《詩經原始》云：“使者承命安集流民”，“費盡辛苦，民不能知，頗有煩言，感而作此。”細究詩意，朱熹之說近于詩情。《毛詩序》以為是贊美宣王能安置流民，是因為同《車攻》、《吉日》、《庭燎》等詩排在一起。

　　這是一首“饑者歌其食，勞者歌其事”的現實主義詩作。具有國風民歌的特點。全詩三章，每章均以“鴻雁”起興，并借以自喻。首章寫流民被迫到野外去服勞役，連鰥寡之人也不能幸免，反映了受害者的廣泛，揭露了統治者的殘酷無情。振翅高飛的`大雁勾起了流民顛沛流離無處安身的感嘆，感嘆中包含著對繁重徭役的深深哀怨。次章承接上章，具體描寫流民服勞役筑墻的情景。鴻雁聚集澤中，象征著流民在工地上集體勞作，協同筑起很多堵高墻，然而自己卻無安身之地。“雖則劬勞，其究安宅”的發問，道出了流民心中的`不平和憤慨。末章寫流民悲哀作歌，訴說悲慘的命運，反而遭到那些貴族富人的嘲弄和譏笑。大雁一聲聲的哀叫引起了流民凄苦的共鳴，他們就情不自禁地唱出了這首歌，表達了心中的怨憤。

　　這首詩感情深沉，語言質樸，韻調諧暢，雖是一首抒情詩，但又兼有敘事、議論的成份。然而此詩最大的特點是比興手法的運用，每章開頭都以鴻雁起興，不僅可以引起豐富的聯想，而且兼有比義。鴻雁是一種候鳥，秋來南去，春來北遷，這與流民被迫在野外服勞役，四方奔走，居無定處的境況十分相似。鴻雁長途旅行中的鳴叫，聲音凄厲，聽起來十分悲苦，使人觸景生情，平添愁緒。所以以之起興，是再貼切不過的了。全詩三章根據所述內容的不同，或是興而比，或是比而興。一章以鴻雁振羽高飛興流民遠行的劬勞，二章以鴻雁集于澤中，興流民聚集一處筑墻。這兩章都是興中有比，具有象征意味。第三章以鴻雁哀鳴自比而作此歌，是比中含興。比興意蘊的交融滲透，增強了詩歌的形象性和藝術表現力。由于此詩貼切的喻意，以后“哀鴻”、“鴻雁”即成了苦難流民的代名詞。

　　另外，此詩每章所寫的具體內容雖各不相同，但卻有內在的邏輯聯系。首章寫出行野外，次章寫工地筑墻，末章表述哀怨，內容逐層展開，主題得到了升華。再加上“鴻雁”、“劬勞”等詞在詩中反覆出現，形成了重章疊唱的特點，有一唱三嘆的韻味。

　　詩經小雅鴻雁之什注釋翻譯和全文賞析 篇2

　　夜如何其？夜未央，庭燎之光。君子至止，鸞聲將將。

　　夜如何其？夜未艾，庭燎。君子至止，鸞聲噦噦。

　　夜如何其？夜鄉晨，庭燎有輝。君子至止，言觀其紜

　　白話譯文

　　現在夜色啥時光？夜色還早天未亮。庭中火燭放光芒，諸侯大臣快來到，好像車鈴叮當響。

　　現在夜色啥時光？夜色還早無晨光。庭中火燭明晃晃，諸侯大臣快來到，好像車鈴響叮當。

　　現在夜色啥時光？夜色將盡露晨光。庭中火燭仍明亮，諸侯大臣快來到，看見旌旗在飄揚。

　　創作背景

　　關于《小雅·庭燎》》的背景及主題，《毛詩序》說：“美宣王也。因以箴之。”齊詩、魯詩也都以為是周宣王中年怠政，姜后脫簪以諫，宣王改過而勤于政，因有此詩。《鄭箋》云：“諸侯將朝，宣王以夜未央之時問夜早晚。美者，美其能自勤以政事；因以箴者，王有雞人之官，凡國事為期，則告之以時。”但作者是什么人，各家之說不一。方玉潤《詩經原始》以為“王者自警急于視朝”，為宣王所自作。然而方氏未列出充分的理由。

　　此詩應為宣王所作，理由有三條：第一，詩凡三章，從時間說由深夜漸向天明，而三章中俱言“庭燎之光”，則應是居于朝廷者所作；如系大臣、諸侯所作，則就應按由家赴朝路途景象以時間先后為序加以描寫。第二，詩中三言“君子至止”，也是以朝廷為立足點言之。第三，“夜如何其”為王問雞人（掌報曉的人）之語，“夜未央”為由雞人所告知道的結果，與《周禮·春官·雞人》所載禮制一致。所以，以此詩為周宣王所作較近詩情。

　　作品鑒賞

　　此詩描寫宮廷早朝的景象，表現君王勤于政事。詩共三章。第一章寫夜半之時不安于寢，急于視朝，看到外邊已有亮光，知已燃起庭燎；又聽到鸞聲叮當，知諸侯已有入朝者。說明宣王中興，政治穩定，百官、內侍皆不敢怠于事，諸侯公卿也謹于君臣大禮，嚴肅畏敬，及早入朝以待朝會；而宣王勤于政事、體貼臣下、重視朝儀的心情，也無形中見于言外。第二章時間稍后，但黑夜尚未盡，庭燎之光一片通明，鑾鈴之聲不斷，諸侯正陸續來到。朱熹說：“噦噦，近而聞其徐行聲有節也。”（《詩集傳》）第三章寫晨曦已見，天漸向明，庭燎已不顯其明亮。按《說文》：“煇，光也。”段玉裁注：“析言之，則煇、光有別：朝旦為煇，日中為光。”又《禮記·玉藻》：“揖私朝，煇如也；登車則有光。”說清早由家別大夫之時天尚不太亮，至登車時已大亮。則“有煇”指不太亮的光。這一則可與《莊子·逍遙游》中所說“日月出矣，而爝火不息，其于光也，不亦難乎”相證，二則可知火炬即將燃盡，故光不如前之明亮。此時來朝諸侯和天子俱抬頭看旂。鄭玄箋云：“上二章聞鸞聲爾。今夜向明，我見其旂，是朝之時也。朝禮別色始入。”觀旂而識別其封爵官位。

　　昧爽視朝，本為定例，但昏庸之君往往有名無實。宣王勤于朝政，綱紀嚴肅，上下振作，造成中興氣象，由此詩即可看出。詩中雖未用比興，也無多形容，但其白描的'手法既捕捉到最具特點的情景，也細微地反映出詩人的心理活動和當時心情，實近于天籟。

　　此詩為唐代賈至《早朝大明宮呈兩省僚友》及杜甫、王維、岑參的和詩所效法。但賈至等人之作主要渲染宮廷的莊嚴華麗，朝儀的肅穆壯觀，君王的尊嚴神圣及大臣的雍容閑雅，稍嫌鋪張堆砌。此詩則著重表現了君王急于早朝的心情和對朝儀、諸侯的關切。“君子至止，言觀其旂”，寫人寫景結合在一起，頗能傳神。兩類詩都作于亂后新君剛剛即位之時，但就表現而言，《小雅·庭燎》較之唐詩更為真摯而簡練，讓人讀后深覺言有盡而意無窮。

　　名家點評

　　漢代鄭玄《毛詩傳箋》：“此宣王以諸侯將朝，夜起曰‘夜如何其？’問早晚之辭。”

　　宋代朱熹《詩集傳》：“賦也。王將起視朝，不安于寢，而問夜之早晚，曰：夜何如哉？夜雖未央，而庭燎光矣，朝者至而聞其聲矣。”

　　清初王夫之《詩繹》：“庭燎有煇，鄉（向）晨之景莫妙于此。晨色漸明，赤光雜言而叆叇，但以‘有煇’二字寫之。”

　　清代方玉潤《詩經原始》：“起得超妙。

　　詩經小雅鴻雁之什注釋翻譯和全文賞析 篇3

　　沔彼流水，朝宗于海。彼飛隼，載飛載止。嗟我兄弟，邦人諸友。莫肯念亂，誰無父母。

　　沔彼流水，其流湯湯。彼飛隼，載飛載揚。念彼不，載起載行。心之憂矣，不可弭忘。

　　彼飛隼，率彼中陵。民之訛言，寧莫之懲。我友敬矣，讒言其興。

　　白話譯文

　　條條河流水彌漫，傾注大海去不休。空中游隼迅捷飛，時而飛翔時停留。可嘆可悲我兄弟，還有鄉親與朋友。沒人想到止喪亂，誰無父母任懷憂？

　　條條河流水彌漫，水勢浩蕩奔騰急。空中游隼迅捷飛，高高翱翔可任意。想到有人不循法，坐立不安獨悲凄。心中愁苦無處訴，久久難忘積胸臆。

　　空中游隼迅捷飛，沿著山陵飛來回。流言蜚語四處傳，無人制止和反對。告誡朋友應警惕，種種謠言正如沸。

　　作品鑒賞

　　全詩共分三章，第一章寫詩人對當權者不制止禍亂深為嘆息，指出禍亂發生，有父母的人會更加憂傷。第二章寫詩人看到那些不法之徒為非作歹，便坐立不安，憂傷不止。第三章寫無人止讒息亂，詩人心中憤慨不平，勸告友人應自警自持，防止為讒言所傷。一方面由于環境險惡，另一方面這是一首抒情詩，所以詩中對禍亂沒有加以具體敘述，而只是反映了一種不安和憂慮的心情。忽而寫喪亂不止憂及父母，忽而寫憂喪畏讒，忽而勸朋友警戒。透過詩句使讀者看到了詩人的形象。他生當亂世，卻不隨波逐流，具有強烈的憂患意識，關心國事，對喪亂憂心忡忡。動蕩的社會讓他不得安寧，與“不肯念亂”的當權者形成強烈的對比。他愛憎分明，既擔心喪亂殃及父母，也擔心兄弟朋友遭讒受害，對作亂之徒充滿了憎恨。

　　另外，比興的表現手法在這首詩中也用得很有特點。每章開頭四句（末章似脫兩句）連用兩組比興句，這在《詩經》中很少見。首章以流水朝宗于海，飛鳥有所止息暗喻詩人的`處境不如水和鳥。次章以流水浩蕩、鳥飛不止寫詩人憂心忡忡而坐立不安。末章以飛鳥沿丘陵高下飛翔寫詩人不如飛鳥自由。詩中比興的運用雖然大同小異，但決非簡單的重復，而是各自有所側重。不僅暗示了詩人所要表達的內容，有較明確的引發思路的作用，而且讓人感到新鮮貼切，增加了詩的藝術表現力。

　　從這首詩中可以感受到作者憂亂畏讒的感嘆和沉痛的呼喊，而這正是對“分明亂世多讒，賢臣遭禍景象”（方玉潤《詩經原始》）的高度藝術概括。

　　名家點評

　　宋人朱熹《詩集傳》：“興也。此憂亂之詩。言流水猶朝宗于海，飛隼猶或有所止，而我之兄弟諸友，乃無肯念亂者，誰獨無父母乎？亂則憂或及之，是豈可以不念哉？”

　　近人吳闿生《詩義會通》：“暮鼓晨鐘，發人深省。”

　　近人程俊英《詩經注析》：“寺院鐘鼓聲，悠遠深長，莊嚴肅穆，但同時又是周而復始，單調劃一，在情調上同這首詩實在相去甚遠，不知何以會有此比喻。此詩三章，初因亂不止而憂父母，繼以國事不安而憂不止，終以憂讒畏譏而告諸友，筆端跳躍不停，無跡可尋，反映了作者因禍亂而心緒不寧的心理狀態。如果要用一句話來形容它，還是《樂記》所謂‘其哀心感者，其聲噍以殺’來得恰當。”

　　詩經小雅鴻雁之什注釋翻譯和全文賞析 篇4

　　鶴鳴于九皋，聲聞于野。魚潛在淵，或在于渚。樂彼之園，爰有樹檀，其下維萚。它山之石，可以為錯。

　　鶴鳴于九皋，聲聞于天。魚在于渚，或潛在淵。樂彼之園，爰有樹檀，其下維谷。它山之石，可以攻玉。

　　譯文/注釋

　　幽幽沼澤仙鶴鳴，聲傳四野真亮清。深深淵潭游魚潛，有時浮到渚邊停。在那園中真快樂，檀樹高高有濃蔭，下面灌木葉凋零。他方山上有佳石，可以用來磨玉英。

　　幽幽沼澤仙鶴唳，鳴聲響亮上云天。淺淺渚灘游魚浮，有時潛入淵潭嬉。在那園中真快樂，檀樹高高枝葉密，下面楮樹矮又細。他方山上有佳石，可以用來琢玉器。

　　注釋

　　⑴九皋：皋，沼澤地。九：虛數，言沼澤之多。

　　⑵淵：深水，潭。

　　⑶渚：水中小洲，此處當指水灘。

　　⑷爰（yuán）：于是。檀（tán）：古書中稱檀的木很多，時無定指。常指豆科的黃檀，紫檀。

　　⑸萚（tuò）：酸棗一類的灌木。一說“萚”乃枯落的枝葉。

　　⑹“它山”二句：利用其它山上的石頭可以錯琢器物。錯：礪石，可以打磨玉器。

　　⑺榖（gǔ）：樹木名，即楮樹，其樹皮可作造紙原料。

　　⑻攻玉：謂將玉石琢磨成器。朱熹《詩集傳》：“兩玉相磨不可以成器，以石磨之，然后玉之為器，得以成焉。”

　　全文賞析

　　此詩共二章，每章九句。前后兩章共用了四個比喻，語言也相似，只是押韻不同。關于詩的主題，有幾種不同的說法。《毛詩序》認為是“誨（周）宣王也”，鄭箋補充說：“誨，教也，教宣王求賢人之未仕者。”王先謙《詩三家義集疏》舉例證明魯詩、齊詩、韓詩都與毛詩觀點一致。到了宋代朱熹《詩集傳》則說：“此詩之作，不可知其所由，然必陳善納誨之辭也。”認為這是一篇意在勸人為善的作品。今人程俊英在《詩經譯注》祖毛、鄭舊說而加以發展，說：“這是一首通篇用借喻的手法，抒發招致人才為國所用的主張的詩，亦可稱為‘招隱詩’。”這種說法較易為今人所理解。

　　先談朱熹的說法。他分析第一章說：“蓋鶴鳴于九皋，而聲聞于野，言誠之不可揜（掩）也；魚潛在淵，而或在于渚，言理之無定在也；園有樹檀，而其下維萚，言愛當知其惡也；他山之石，而可以為錯，言憎當知其善也。由是四者引而伸之，觸類而長之，天下之理，其庶幾乎？”他將詩中四個比喻，概括為四種思想：即誠、理、愛、憎。并認為從這四者引申出去，可以作為“天下之理”——即普遍真理。他的說法看起來很辯證，都是用發展的變化的觀點分析問題，而且兼顧一個問題的兩個方面；然而他卻是用程朱理學來說詩，這一點從他對第二章的解釋中看得更加清楚。

　　《詩集傳》釋第二章結句引程子曰：“玉之溫潤，天下之至美也。石之粗厲，天下之至惡也。然兩玉相磨，不可以成器，以石磨之，然后玉之為器，得以成焉。猶君子之與小人處也，橫逆侵加，然后修省畏避，動心忍性，增益預防，而義理生焉，道理成焉。”程子說詩與朱子說詩，如出一轍，皆為引申之詞。“他山之石，可以攻玉”，就字面而言，就是另一座山上的'石頭，可以用來磨制玉器，今人也常常引以為喻。然而是否為詩的本義呢，似乎很難說。

　　再談今人程俊英關于此詩的解釋。程先生在《詩經譯注》中說：“詩中以鶴比隱居的賢人。”“詩人以魚在淵在渚，比賢人隱居或出仕。”“園，花園。隱喻國家。”“樹檀，檀樹，比賢人。”“萚，枯落的枝葉，比小人。”“它山之石，指別國的賢人。”“毛傳：‘榖，惡木也。’喻小人。”她從“招隱詩”這一主題出發，將詩中所有比喻都一一與人事掛鉤，雖不無牽強附會，倒也自成一說。

　　其實，就詩論詩，不妨認為這是一首即景抒情小詩。在廣袤的荒野里，詩人聽到鶴鳴之聲，震動四野，高入云霄；然后看到游魚一會兒潛入深淵，一會兒又躍上灘頭。再向前看，只見一座園林，長著高大的檀樹，檀樹之下，堆著一層枯枝敗葉。園林近旁，又有一座怪石嶙峋的山峰，詩人因而想到這山上的石頭，可以取作磨礪玉器的工具。詩中從聽覺寫到視覺，寫到心中所感所思，一條意脈貫串全篇，結構十分完整，從而形成一幅遠古詩人漫游荒野的圖畫。這幅圖畫中有色有聲，有情有景，因而也充滿了詩意，讀之不免令人產生思古之幽情。如此讀詩，讀者便會受到詩的藝術感染，產生無窮興趣。若刻意求深，強作解人，未免有高深莫測之感。

　　詩經小雅鴻雁之什注釋翻譯和全文賞析 篇5

　　祈父，予王之爪牙。胡轉予于恤？靡所止居。

　　祈父，予王之爪士。胡轉予于恤？靡所}止。

　　祈父，不聰。胡轉予于恤？有母之尸饔！

　　白話譯文

　　祈父！我是君王的衛兵。為何讓我去征戍？沒有住所不安定。

　　祈父！我是君王的武士。為何讓我去征戍？跑來跑去無休止。

　　祈父！腦子的確不好使。為何讓我去征戍？家中老母沒飯吃。

　　創作背景

　　《小雅·祈父》是周王朝的王都衛士（相當于后世的御林軍）抒發內心不滿情緒的詩。這個衛士本屬于王畿內部隊或宮廷衛隊的'士兵，祈父調他遠征，使之久役，有家難歸，故怨而作此詩。《毛詩序》說：“《祈父》，刺宣王也。”《鄭箋》補充說：“刺其用祈父不得其人也。”方玉潤《詩經原始》徑直說：“禁旅責司馬征調失常也。”按古制，保衛王室和都城的武士只負責都城的防務和治安，在一般情況下是不外調去征戰的。但這里，掌管王朝軍事的祈父（司馬）卻破例地調遣王都衛隊去前線作戰，致使衛士們心懷不滿。前人多以為此詩作于周宣王三十九年（公元前789年）王師在千畝受挫于姜戎之時。

　　作品鑒賞

　　這是一首士兵們抱怨司馬將軍的詩歌。全詩三章，皆以質問的語氣直抒內心的怨恨，風格上充分體現了武士心直口快、敢怒敢言的性格特征，沒有溫柔含蓄的比或興。

　　詩一開頭便大呼“祈父！”繼而厲聲質問道：“胡轉予于恤？靡所止居。”意思是說：“為什么使我置身于險憂之境，害得我背井離鄉，飽受征戰之苦？”第二章與此同調，重復了這種不滿情緒，但復沓中武士的憤怒情緒似乎在一步步增加，幾乎到了一觸即發的地步。“且自古兵政，亦無有以禁衛戍邊者”（方玉潤《詩經原始》）。武士說：“可你這司馬，卻為何不按規定行事，派我到憂苦危險的前線作戰呢？”作為軍人，本不該畏懼退縮。在國難當頭之際，當飲馬邊陲，枕戈待旦。“可你這司馬太糊涂了，就像耳朵聾了聽不到士兵的呼聲，不能體察我還有失去奉養的高堂老母。”在第三章里，武士簡直要出離憤怒了，其質問變為對司馬不能體察下情的斥責，同時也道出了自己怨恨的原因和他不能毅然從征的苦衷。

　　有注家對最后一句解為哭靈堂，擺祭品，亦通。因為久役在外，不能回家，到最后也不能見母親一面，當然只能看見母親的靈前擺滿熟食祭品了。這樣理解使詩歌更有感染力。

　　對于溫柔敦厚的詩國傳統來說，這首詩似乎有過分激烈、直露的嫌疑，但直抒胸臆，快人快語，亦不失為有特色者。

　　名家點評

　　宋代朱熹《詩集傳》：“賦也。軍士怨于久役，故呼祈父而告之曰：予乃王之爪牙，汝何能轉我于憂恤之地，使我無所止居乎？”

　　清代姚際恒《詩經通論》：“三呼而責之，末始露情

　　詩經小雅鴻雁之什注釋翻譯和全文賞析 篇6

　　皎皎白駒，食我場苗。縶之維之，以永今朝。所謂伊人，于焉逍遙？

　　皎皎白駒，食我場藿。縶之維之，以永今夕。所謂伊人，于焉嘉客？

　　皎皎白駒，賁然來思。爾公爾侯，逸豫無期？慎爾優游，勉爾遁思。

　　皎皎白駒，在彼空谷。生芻一束，其人如玉。毋金玉爾音，而有遐心。

　　白話譯文

　　光亮皎潔小白馬，吃我園中嫩豆苗。拴好韁繩絆住腳，就在我家過今朝。所說那位賢德人，請在這兒盡逍遙。

　　光亮皎潔小白馬，吃我園中嫩豆葉。拴好韁繩絆住腳，就在我家過今夜。所說那位賢德人，在此做客心意愜。

　　光亮皎潔小白馬，快速來到我的家。為公為侯多高貴，安逸享樂莫還家。悠閑自在別過分，不要避世圖閑暇。

　　光亮皎潔小白馬，空曠山谷留身影。一束青草作飼料，那人品德似瓊英。走后別忘把信捎，切莫疏遠忘友情。

　　創作背景

　　關于這首詩的創作契機，學界有多種說法。《毛詩序》曰：“《白駒》，大夫刺宣王也。”《毛傳》釋云：“刺其不能留賢也。”以為此詩是大夫刺周宣王不能留用賢者于朝廷。朱熹《詩集傳》說：“為此詩者，以賢者之去而不可留也。”認為作者只是要留賢者，卻留不住。明清以后，有人認為殷人尚白，大夫乘白駒，為周武王餞送箕子之詩；有人認為是王者欲留賢者不得，因而放歸山林所賜之詩。然而漢魏時期，蔡邕《琴操》就說：“《白駒》者，失朋友之所作也。”曹植《釋思賦》也有“彼朋友之離別，猶求思乎白駒”之句。今人余冠英《詩經選》上承蔡、曹，以為是留客惜別的詩。

　　作品鑒賞

　　《小雅·白駒》全詩四章，分為兩個層次。前三章為第一層，寫客人未去主人挽留。古代留客的方式多種多樣。《漢書·陳遵傳》載有“投轄于井”的方式，當客人要走的時候，主人將客人車上的轄投于井中，使車不能行走，借此把客人留住。此詩描寫的主人則是想方設法地把客人騎的馬拴住，留馬是為了留人，希望客人能在他家多逍遙一段時間，以延長歡樂時光，字里行間流露了主人殷勤好客的熱情和真誠。主人不僅苦心挽留客人，而且還勸他謹慎考慮出游，放棄隱遁山林、獨善其身、享樂避世的念頭。在第三章里詩人采用間接描寫的方法，對客人的形象作了刻畫。客人的才能可以為公為侯，但生逢亂世，既不能匡輔朝廷又不肯依違，只好隱居山林。末章為第二層，寫客人已去而相憶。主人再三挽留客人，得不到允諾，給主人留下了深深的遺憾，于是就希望客人能再回來，并和他保持音訊聯系，不可因隱居就疏遠了朋友。惜別和眷眷思念都溢于言表。

　　這首詩，第一、二兩章是反復唱嘆，只換了幾個字，第一章的“苗”“朝”“逍遙”換成第二章的“藿”“夕”“嘉客”，別的詞語都一樣。反復唱嘆，表達留客人的深情。第三、四兩章，除首句相同外，別的句子都不同，表達的情思曲折而豐富。再就第一、二章看，藉白駒的`食我苗，食我藿，把它拴起，實際是要借此來留住客人“以永今朝”，“以永今夕”，正表達主人留客的深情。

　　這首詩形象鮮明，栩栩如生。在修辭上，第一、二兩章用的是復疊格，此外每一章的頭一句都是復疊。“皎皎”是摹狀格，光說“白駒”嫌不夠，還用“皎皎”來寫出它的光彩。“愛屋及鳥”，由于愛客人連帶客人騎的白駒也顯得有光彩了。“逍遙”也是摹狀格，摹狀客人自得的樣子。“賁然”摹狀客人的光彩貌。“其人如玉”，“如玉”是明喻，贊美客人的品德。“毋金玉爾音”，把“爾音”比作“金玉”是隱喻，這首詩運用了許多修辭手法，加強了詩的形象性，表達了對賢人的贊美。

　　詩經小雅鴻雁之什注釋翻譯和全文賞析 篇7

　　黃鳥黃鳥，無集于谷，無啄我粟。此邦之人，不我肯谷。言旋言歸，復我邦族。

　　黃鳥黃鳥，無集于桑，無啄我粱。此邦之人，不可與明。言旋言歸，復我諸兄。

　　黃鳥黃鳥，無集于栩，無啄我黍。此邦之人，不可與處。言旋言歸，復我諸父。

　　作品譯文

　　交交黃鳥鳴聲哀，棗樹枝上停下來。是誰殉葬從穆公？子車奄息命運乖。誰不贊許好奄息，百夫之中一俊才。眾人悼殉臨墓穴，膽戰心驚痛活埋。蒼天在上請開眼，坑殺好人該不該！如若可贖代他死，百人甘愿赴泉臺。

　　交交黃鳥鳴聲哀，桑樹枝上歇下來。是誰殉葬伴穆公？子車仲行遭禍災。誰不稱美好仲行，百夫之中一干才。眾人悼殉臨墓穴，膽戰心驚痛活埋。蒼天在上請開眼，坑殺好人該不該！如若可贖代他死，百人甘愿化塵埃。

　　交交黃鳥鳴聲哀，荊樹枝上落下來。是誰殉葬陪穆公？子車針虎遭殘害。誰不夸獎好針虎，百夫之中輔弼才。眾人悼殉臨墓穴，膽戰心驚痛活埋。蒼天在上請開眼，坑殺好人該不該！如若可贖代他死，百人甘愿葬蒿萊。

　　創作背景

　　秦穆公死前就想讓群臣和他一道同赴黃泉，一次與群臣飲酒，趁大家喝得暈頭糊腦時說：“咱們君臣，生時同樂，死后也要同哀呀。”而奄息、仲行、針虎三個大臣當場表態，愿隨他共死。至公元前621年，秦穆公任好死，殉葬者多達一百七十七人。其中奄息、仲行、針虎三兄弟也允諾隨之殉葬而死，這三兄弟是秦國的賢者，人們哀悼他們，于是創作了這首挽歌，詩中表達了對極度殘忍的活人殉葬制的控訴，以及秦人對于三良的惋惜，也見出秦人對于暴君的憎恨。

　　作品鑒賞

　　詩分三章。第一章悼惜奄息，分為三層來寫。首二句用“交交黃鳥，止于棘”起興，以黃鳥的悲鳴興起子車奄息被殉之事。據馬瑞辰《毛詩傳箋通釋》的解釋，“棘”之言“急”，是語音相諧的雙關語，給此詩渲染出一種緊迫、悲哀、凄苦的氛圍，為全詩的.主旨定下了哀傷的基調。中間四句，點明要以子車奄息殉葬穆公之事，并指出當權者所殉的是一位才智超群的“百夫之特”，從而表現秦人對奄息遭殉的無比悼惜。

　　詩的后六句為第三層，寫秦人為奄息臨穴送殉的悲慘惶恐的情狀。“惴惴其栗”一語，就充分描寫了秦人目睹活埋慘象的惶恐情景。這慘絕人寰的景象，滅絕人性的行為，使目睹者發出憤怒的呼號，質問蒼天為什么要“殲我良人”。這是對當權者的譴責，也是對時代的質詢。“如果可以贖回奄息的性命，即使用百人相代也是甘心情愿的啊！”由此可見，秦人對“百夫之特”的奄息的悼惜之情了。第二章悼惜仲行，第三章悼惜針虎，重章疊句，結構與首章一樣，只是更改數字而已。

　　秦穆公用殉177人，而作者只痛悼“三良”，那174個奴隸之死卻只字未提，則此詩作者的身分地位不言而喻。殉葬的惡習，春秋時代各國都有，相沿成習，不以為非。《墨子·節葬》篇即云：“天子殺殉，眾者數百，寡者數十；將軍大夫殺殉，眾者數十，寡者數人。”不過到了秦穆公的時代，人們已清醒地認識到人殉制度是一種極不人道的殘暴行為，《黃鳥》一詩，就是一個證據。盡管此詩作者僅為“三良”遭遇大鳴不平，但仍然是歷史的一大進步。

　　詩經小雅鴻雁之什注釋翻譯和全文賞析 篇8

　　我行其野，蔽芾其樗。婚姻之故，言就爾居。爾不我畜，復我邦家。

　　我行其野，言采其蓫。婚姻之故，言就爾宿。爾不我畜，言歸斯復。

　　我行其野，言采其葍。不思舊姻，求爾新特。成不以富，亦祗以異。

　　白話譯文

　　走在郊野荒涼路，路旁椿樹枝葉疏。只因婚姻的緣故，我才與你同居住。你不好好善待我，只有回到我故土。

　　走在郊野荒涼路，采摘蓫葉多辛苦。只因婚姻的緣故，才到你家同住宿。你不好好善待我，只有回歸我家族。

　　走在郊野荒涼路，采那葍草聊果腹。你全不思往日情，追求新歡太可惡。不是她家比我富，是你變心的緣故。

　　創作背景

　　中國古代男尊女卑的倫理傳統，導致了在家庭和婚姻中女子的被動地位，因而也造就了中國古代文學史上一個突出的文學母題——棄婦文學。《小雅·我行其野》就是寫一個遠嫁他鄉的女子訴說她被丈夫遺棄之后的悲憤和痛傷。對于此詩，古經學家的意見比較一致，《毛詩序》曰：“《我行其野》，刺宣王也。男女失道，以求外昏（婚），棄其舊姻而相怨。”孔疏引王肅云：“行遇惡木，言己適人遇惡人也。”鄭玄箋：“刺其不正嫁娶之數而有荒政多淫昏之俗。”朱熹《詩集傳》長篇大論曰：“王氏曰，先王躬行仁義、以道民厚矣。猶以為未也。又建官置師、以孝友睦姻任恤六行敎民。為其有父母也、故教以孝。為其有兄弟也、故教以友。為其有同姓也、故教以睦。為其有異姓也、故教以姻。為鄰里鄉黨相保相愛也、故教以任。相周相救也、故教以恤。以為徒教之或不率也。故使官師以時書其德行而勸之，以為徒勸之或不率也。于是乎有不孝不睦不姻不弟不任不恤之刑焉。方是時也，安有如此詩所刺之民乎。”方玉潤《詩經原始》序此詩為“刺睦姻之政不講也”。近人高亨以為此詩是入贅女婿的怨詩。從通篇詩意上來看，此詩是婚姻中一方怨婚姻不美，配偶淫婚換新人，舊人憤而別去之詩。根據朱熹“民適異國，依其婚姻而不見收恤，故作此詩”（《詩集傳》）的說法，此詩很可能是周代大族女子的離婚之詩。另外還有一說，認為這是表流離者悲哀的詩。

　　作品鑒賞

　　《小雅·我行其野》作為一首棄婦詩，和《衛風·氓》等其他同題材作品的大力渲染被棄前的生活場景所不同的是，其作者更多地表現棄婦目前，即此時此刻的情緒。作品開頭，作者便把自己情感悲劇的抒寫安排在一個似乎暗合其孤獨凄涼境況的，生長著樗樹和蓫草、葍草的岑寂原野上，以此點明以下所抒寫的，只是在抒情主人公經歷了被遺棄之變故的打擊后，離開傷她心的人，在歸家途中的心理活動。

　　此詩三章，每章前二句，都是同一個畫面的重復或再現。它描繪出一個人在點綴著幾棵樗樹的原野上獨行的情景。“我行其野，蔽芾其樗”從比例和透視關系上講，無邊的原野、凝滯不動的樹草（蓫、葍）和渺小無助而又孤獨的行人（作者），給讀者的是一種自然界的宏大與人類的渺小、原野的寂靜和人心的焦慮的對立感。原野因人之渺小而愈顯其大、愈顯其寧靜安謐，人因原野之宏大而愈顯其小、愈顯其躁動不安。抒情主人公被命運拋棄進而抗爭無力的`悲劇在這里被放大或具體化了。同時，印象的疊加，也引起人們對隱藏于畫面背后之故事的強烈探究欲。每章后四句，則是對上述畫面之深層含義的具體闡釋：因婚姻而與你聚首，但“爾不我畜”，我只能獨行于這歸里的曠野上。這個闡釋在全詩三章的反復詠唱中，隨著人物情緒的波動有被深化的趨勢。一、二章里，她仿佛還只是故作輕松的念叨：“爾不我畜，復我邦家。”“爾不我畜，言歸斯復。”試圖把痛苦深埋在心底，強自寬解。但到第三章，她情感的火山終于爆發了，這難以平復的傷痛和無人可訴的委屈，和著苦澀的淚水，在這樣一個愛恨交織的時刻，以這樣一種愛恨難分的心理，流淌著怨恨：“不思舊姻，求爾新特。成不以富，亦祗以異。”至此，全詩也在這情緒發展的高潮戛然而止，留給讀者的，只有無限的同情、惆悵和遺憾。

　　這首詩的另外一個突出特點是采用了象征、暗示的手法。用行遇“樗”“蓫”“葍”等惡木劣菜象征自己嫁給惡人，并以之起興，暗示自己為人所棄的痛苦心情，融情于景，情景交織。陳子展謂此篇與《小雅·黃鳥》“皆似《國風》中歌謠形式之詩”，“龔橙《詩本誼》嘗獨指出《小雅》自《黃鳥》《我行其野》，至《谷風》《蓼莪》《都人士》《采綠》《隰桑》《綿蠻》《瓠葉》《漸漸之石》《苕之華》《何草不黃》，凡十二篇，皆為‘西周民風’，其說大都可信”（《詩經直解》）。

　　詩經小雅鴻雁之什注釋翻譯和全文賞析 篇9

　　秩秩斯干，幽幽南山。如竹苞矣，如松茂矣。兄及弟矣，式相好矣，無相猶矣。

　　似續妣祖，筑室百堵，西南其戶。爰居爰處，爰笑爰語。

　　約之閣閣，椓之橐橐。風雨攸除，鳥鼠攸去，君子攸芋。

　　如跂斯翼，如矢斯棘，如鳥斯革，如翚斯飛，君子攸躋。

　　殖殖其庭，有覺其楹。噲噲其正，噦噦其冥。君子攸寧。

　　下莞上簟，乃安斯寢。乃寢乃興，乃占我夢。吉夢維何？維熊維羆，維虺維蛇。

　　大人占之：維熊維羆，男子之祥；維虺維蛇，女子之祥。

　　乃生男子，載寢之床。載衣之裳，載弄之璋。其泣喤々，朱芾斯皇，室家君王。

　　乃生女子，載寢之地。載衣之裼，載弄之瓦。無非無儀，唯酒食是議，無父母詒罹。

　　白話譯文

　　前有潺潺小溪水歡快流過，后有幽幽終南山沉靜座落。山水之間有翠竹搖曳生姿，也有茂密松林在風中緘默。寬厚的兄長和知禮的賢弟，彼此情深義長親密無間隔，沒有我算計你來你算計我。

　　為了弘揚先祖前輩的基業，準備營造規制宏偉的建筑，在宮室西南方位大開門戶。一家人住在一起和睦相處，每天歡聲笑語讓世人羨慕！

　　粗繩索把筑版勒得閣閣響，笨石杵把圍墻夯得響咚咚。堅固的大屋風不進雨不侵，尖嘴燕雀賊老鼠也鉆不動。這就是咱君主安居的王宮！

　　宮殿宏大莊嚴如人之高竦，規制嚴整如急矢向上直沖，飛檐造型如大鳥振翅翱翔，色彩斑斕遠看如錦雞飛騰。這就是咱君主聽政的王宮！

　　宮殿門庭是那樣寬廣平正，庭前廊柱是那樣穩穩高擎，只見正殿是那樣寬敞明亮，連偏殿也是那樣富麗堂皇。這就是咱君主休憩地王宮！

　　鋪好蒲席再把竹涼席鋪上，然后君王進入甜美的夢鄉。從沉深的睡夢中悠悠醒來，反復回憶修補夢游的情狀。你猜君王在夢里夢到什么？夢到了黑熊羆是那樣粗壯，夢到了花虺蛇是那樣細長。

　　請來占夢官為君王說端詳：你在夢里遇見粗壯的熊罷，這是你要生公子的好運氣；你在夢里遇見花蛇細又長，這是生女的吉兆落你頭上！

　　啊！若是寶貝公子生下來，讓他睡到檀木雕的大床上，讓他撿樣地穿那漂亮衣裳，淘來精美的玉圭給他玩耍，你看他的哭聲是多么嘹亮，將來定會大紅蔽膝穿身上，成為我周室的君主或侯王！

　　啊！若是千金女兒生下來，讓她睡到宮殿屋腳地上邊，給她小小的襁褓往身上穿，找來陶制的紡綞讓她把玩，但愿她不招是惹非不邪僻，每天圍著鍋臺轉安排酒飯，知理知法不給父母添麻煩！

　　創作背景

　　這是大型建筑群落成的祝頌歌辭，氣氛近似現代慶祝典禮或開業剪彩。卜筑者誰，說者有宣王、武王、成王之異。《毛詩序》說：“《斯干》，宣王考室也。”《鄭箋》說：“考，成也。……宣王于是筑宮室群寢，既成而釁之，歌《斯干》之詩以落之，此之謂之成室。”清人陳奐《詩毛氏傳疏》說得更清楚。他說：“厲王奔彘，周室大壞，宣王即位，復承文武之業，故云考室焉。”似乎通過歌頌宮室的落成，也歌頌了周宣王的中興。但是，宮室是否是周宣王時所建，此詩是否是歌頌周宣王，歷來的解詩家又有不同的意見。有謂是周武王營鎬，有謂是周成王營洛。更有不確指何時者，宋人朱熹《詩集傳》就說：“此筑室既成，而燕飲以落之，因歌其事。”清人方玉潤《詩經原始》也批駁了周武王、周成王、周宣王諸說，而僅說：“《斯干》，公族考室也。”

　　此詩是“釁之”之辭，還是“落之”之歌，或“燕飲”時所唱，各家又爭論不休。釁，《說文》云：“血祭也。”就是《鄭箋》所說的“宗廟成則又祭先祖”，是以牲血涂抹宮室而祭祀祖先的一種儀式；“落之”，唐人孔穎達的《毛詩正義》又作“樂之”。落是落成，樂是歡慶，看來是一首慶祝宮室落成典禮時所奏的歌曲的`歌辭。當然，舉行落成典禮，內有祭祖、血祀的儀軌也是可能的。因此，說這是一首西周奴隸主貴族在舉行宮室落成典禮時所唱的歌辭，是沒有多大問題的。

　　作品鑒賞

　　《小雅·斯干》全詩九章，一、六、八、九四章七句，二、三、四、五、七五章五句，句式參差錯落，自然活脫，使人沒有板滯、臃腫之感，在雅頌篇章中是頗具特色的。

　　就詩的內容來看，全詩可分兩大部分。一至五章，主要就宮室本身加以描繪和贊美；六至九章，則主要是對宮室主人的祝愿和歌頌。

　　第一章先寫宮室之形勝和主人兄弟之間的和睦友愛。它面山臨水，松竹環抱，形勢幽雅，位置優越，再加兄弟們和睦友愛，更是好上加好了。其中，“如竹苞矣，如松茂矣”二句，既贊美了環境的優美，又暗喻了主人的品格高潔，語意雙關，內涵深厚，可見作者的藝術用心。接著第二章說明，主人建筑宮室，是由于“似續妣祖”，亦即繼承祖先的功業，因而家人居住此處，就會更加快樂無間。言下之意，他們的創舉，也會造福于子孫后代。這是理解此詩旨意的關鍵和綱領，此后各章的詩意，也是基于這種思想意識而生發出來的。以下三章，皆就建筑宮室一事本身描述，或遠寫，或近寫，皆極狀宮室之壯美。三章“約之閣閣，椓之橐橐”，既寫建筑宮室時艱苦而熱鬧的勞動場面，又寫宮室建筑得是那么堅固、嚴密。捆扎筑板時，繩索“閣閣”發響；夯實房基時，木杵“橐橐”作聲，可謂繪形繪聲，生動形象。正因為宮室建筑得堅固而緊密，所以“風雨攸除，鳥鼠攸去”，主人“居、處”自然也就安樂了。四章連用四比喻，極寫宮室氣勢的宏大和形勢的壯美，可說是博喻賦形，對宮室外形進行了精雕細刻的描繪，表現了作者的豐富想像力。如果說，四章僅寫宮室外形，那么第五章就具體描繪宮室本身的情狀了。“殖殖其庭”，室前的庭院那么平整；“有覺其楹”，前廈下的楹柱又那么聳直；“噲噲其正”，正廳是寬敞明亮的；“噦噦其冥”，后室也是光明的。這樣的宮室，主人居住其中自然十分舒適安寧。

　　由此可見，作者在描繪宮室本身時，是由大略至具體、由遠視到近觀、由室外到室內，一層深似一層、逐步推進展現的。它先寫環境．再寫建筑因由，再寫建筑情景，再寫宮室外形，再寫宮室本身，猶如攝影機一樣，隨著觀察點和鏡頭焦距的推移，而把客觀景象有層次、有重點地攝入，使讀者對這座宮室有了一個完整而具體的認識。更突出的是，每章都是由物到人，更顯示出它人物互映的藝術表現力。

　　此詩后四章是對宮室主人的贊美和祝愿。六章先說主人入居此室之后將會寢安夢美。所夢“維熊維羆，維虺維蛇”，既為此章祝禱的中心辭語，又為以下四章鋪墊、張本。七章先總寫“大人”所占美夢的吉兆，即預示將有貴男賢女降生。八章專說喜得貴男，九章專說幸有賢女，層次井然有序。當然，這些祝辭未免有些阿諛、有些俗氣，但對宮室主人說些恭維的吉利話，也是情理中事。

　　從第八、九章所述來看，作者男尊女卑的思想是很嚴重的。生男，“載寢之床，載衣之裳，載弄之璋”，而且預祝他將來為“室家君王”；生女，“載寢之地，載衣之裼，載弄之瓦”，而且只祝愿她將來“無非無儀，唯酒食是議，無父母詒罹”。男尊女卑，對待方式不同，對他們的期望也不一樣。這應該是時代風尚和時代意識的反映，對后人也有認識價值。

　　這首“考室”祝頌詩，把現在的室成，過去的卜筑，將來的希望巨細不遺地寫，本是“雅”詩的風神，慶典的需要。因是落成大典，故詳室之壯美，而略卜筑之始；因是喜慶性質，所以于“未來”不惜筆墨，而幻衍出后半四章。室為人之所居，故章章人室并現，首章與末之七、八、九章，寫人而室美自見。二、三章人、室雙雙夾寫。四、五章為“考室”中心，故鋪寫室，居者映帶輕輕一點。因為祝室成，即祝室之所居者，居室之慶，又莫過于子孫之繁衍，故以此頌禱之語以終之。就其內容，于今日看無甚重大，當初則極為莊重，所以全詩熱烈而嚴正，猶如所頌之室華彩而軒翔。

　　總觀全詩，以描述宮室建筑為中心，把敘事、寫景、抒情交織在一起，都能做到具體生動，層次分明，雖然其思想價值不大，但在雅頌諸篇中，它還是比較優秀的作品。

　　詩經小雅鴻雁之什注釋翻譯和全文賞析 篇10

　　誰謂爾無羊？三百維群。誰謂爾無牛？九十其犉。爾羊來思，其角濈々。爾牛來思，其耳濕濕。

　　或降于阿，或飲于池，或寢或訛。爾牧來思，何蓑何笠，或負其餱。三十維物，爾牲則具。

　　爾牧來思，以薪以蒸，以雌以雄。爾羊來思，矜矜兢兢，不騫不崩。麾之以肱，畢來既升。

　　牧人乃夢，眾維魚矣，旐維旟矣，大人占之；眾維魚矣，實維豐年；旐維旟矣，室家溱溱。

　　白話譯文

　　誰說你們沒有羊？一群就有三百只。誰說你們沒有牛？七尺高的有九十。你的羊群到來時，只見羊角齊簇集。你的牛群到來時，只見牛耳擺動急。

　　有的奔跑下高丘，有的池邊把水喝，有的睡著有的醒。你到這里來放牧，披戴蓑衣與斗笠，有時背著干糧餅。牛羊毛色三十種，犧牲足夠祀神靈。

　　你到這里來放牧，邊伐細柴與粗薪，邊獵雌雄天上禽。你的羊群到來時，羊兒小心緊隨行，不走失也不散群。只要輕輕一揮手，全都躍登滿坡頂。

　　牧人悠悠做個夢，夢里蝗蟲化作魚，旗畫龜蛇變為鷹。請來太卜占此夢：蝗蟲化魚是吉兆，預示來年豐收慶；龜蛇變鷹是佳征，預示家庭添人丁。

　　創作背景

　　這是一首歌詠牛羊蕃盛的詩，舊說似無異議。《毛詩序》曰：“《無羊》，宣王考牧也。”《鄭箋》云：“厲王之時，牧人之職廢。宣王始興而復之，至此而成，謂復先王牛羊之數。”今人多認為，這是牧人之歌。詩之作者大抵為熟悉放牧生活的文士，詩中的“爾”，則是為貴族放牧牛羊的勞動者。

　　作品鑒賞

　　第一章描述所牧牛羊之眾多，開章劈空兩問，問得突兀。前人常指“爾”為“牛羊的所有者”，不妥：“所有者”既有牛羊，竟還會有“誰”疑其“無羊”，那是怪事。倘指為奴隸主放牧的奴隸，則問得不僅合理，還帶有了詼諧的調侃意味。奴隸只管放牧，牛羊原本就不屬于他。但詩人一眼看到那么多牛羊，就情不自禁高興地與牧人扯趣：“誰說你沒有羊哪？看看，這一群就是三百！”極為自然。劈空兩問，問得突兀，卻又詼諧有情，將詩人乍一見到眾多牛羊的驚奇、贊賞之情，表現得極為傳神。許許多多牛羊集聚在一起，場景很壯觀。倘若運用“羊來如云”“牛聚如潮”來比擬，當也算得形象了。但此詩作者不滿足于此類平庸的比喻，他巧妙地選擇了牛羊身上最富特征的耳、角，以“濈濈”“濕濕”稍一勾勒，那（羊）眾角簇立、（牛）群耳聳動的奇妙景象，便逼真地展現在了讀者眼前。這樣一種全不借助比興，而能夠“狀難寫之景如在目前”（梅堯臣語）的直賦筆墨，確是很高超的。

　　第二、三章集中描摹放牧中牛羊的動靜之態和牧人的嫻熟技藝，堪稱全詩寫得最精工的篇章。“或降”四句寫散布四近的牛羊何其自得：有的`在山坡緩緩“散步”，有的下水澗俯首飲水，有的躺臥草間似乎睡著了，但那耳朵的陡然聳動、嘴角的細咀慢嚼，說明它們正醒著。此刻的牧人正肩披蓑衣、頭頂斗笠，或砍伐著柴薪，或獵取著飛禽。一時間藍天、青樹、綠草、白云，山上、池邊、羊牛、牧人，織成了一幅無比清麗的放牧圖景。圖景是色彩繽紛的，詩中用的卻純是白描，而且運筆變化無端：先分寫牛羊、牧人，節奏舒徐，輕筆點染，表現著一種悠長的抒情韻味。方玉潤《詩經原始》嘆其“人物并處，兩相習自不覺兩相忘”，正真切領略了詩境之幽靜和諧。待到“麾之以肱，畢來既升”兩句，筆走墨移間，披蓑戴笠的牧人和悠然在野的牛羊，霎時匯合在了一起。畫面由靜變動，節奏由緩而驟，牧人的臂肘一揮，滿野滿坡的牛羊，便全都爭先恐后奔聚身邊，緊隨著牧人升登高處。真是物隨人欲、揮斥自如，放牧者那嫻熟的牧技和畜群的訓習有素，只以“麾之”二語盡收筆底。

　　全詩至此，已將放牧中的詩情畫意寫盡，收尾就很難。若還是從牛羊身上落筆，則不見好處。此詩收尾之奇，正在于全然撇開牛羊，而為放牧者安排了一個出人意外的“夢”境：在眾多牛羊的“哞”“哶（即咩）”之中，牧人忽然夢見，數不清的蝗子，恍惚間全化作了歡蹦亂跳的魚群；而飄揚于遠處城頭的畫有“龜蛇”之“旐”旗，又轉眼間變成了“鳥隼”飛舞的“旟”旗——詩人寫夢，筆下正是這樣迷離恍惚，令人讀去，果真是個飄忽、斷續的“夢”。接著的“大人占之”幾句，讀者無妨將它讀作畫外音：“眾維魚矣，實維豐年；旐維旟矣，室家溱溱！”隨著占夢者欣喜的解說，充塞畫面的魚群和旟旗，即又幻化成漫山遍野的牛羊（這正是放牧者的“豐收”年景）；村村落落，到處傳來嬰兒降生的呱呱喜訊（這正是“室家”添丁的興旺氣象）。詩境由實變虛、由近而遠，終于在占夢之語中淡出、定格，只留下牧人夢臥時仰對的空闊藍天，而引發讀者的無限遐想。這由實化虛的夢境收束，又正有梅堯臣所說“含不盡之意于言外”之妙。

　　綜觀全詩，可以看出：作詩不借比興而全用賦法，只要體物入微、逼真傳神，一樣能創造高妙的詩境。此詩不僅描摹精妙，而且筆底蘊情，在展現放牧牛羊的動人景象時，又強烈地透露著詩人的驚異、贊美之情，表現著美好的展望和祈愿。一位美學家說：“使情趣與意象融合到恰到好處，便是達到最高理想的藝術。”不必說《小雅·無羊》就一定達到了這種“理想”境界，但也已與此境界相去不遠。