幽窗小記全文譯文

時間：2022-09-24 10:19:11 古籍我要投稿

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幽窗小記全文譯文

　　導(dǎo)語：《幽窗小記》的作者是明·陳眉公，里面最著名的一句是“寵辱不驚,看庭前花開花落。下面小編為你整理的幽窗小記全文譯文，希望對你有所幫助！

　　幽窗小記全文譯文

　　一、安得一服清涼散，人人解醒

　　醒食中山之酒，一醉千日，今之昏昏逐逐，無一日醉。趨名者醉于朝，趨利者醉于野，豪者醉于聲色車馬。安得一服清涼散，人人解醒。

　　[譯文]

　　飲了中山人狄希釀造的酒，可以一醉千日。今日世人迷于俗情世務(wù)，終日追逐聲色名利，可說沒有一日不在醉鄉(xiāng)。好名的人醉于庭官位，好利的人醉于民間財富，豪富的人則醉于妙聲、美色、高車、名馬。如何才能獲得一劑清涼的藥，使人人服下獲得清醒呢？

　　[評語]

　　飲了中山酒，要醉上千日，千日之后，還有醒時。而能使世人昏昏逐逐，一生猶不醒的，無非是以名利作曲、以聲色為水，所釀出來的欲望之酒。這種酒初飲時心已昏醉，不知身在何處。再飲之后因渴而求，求而愈渴，渴而愈求，終至一生性命與之，而不復(fù)醒。此時若問“心在何處？”心已失落在名利聲色之中；若問“身在何處？”身已追逐幻影而不止歇。中山酒只能醉人千日，千日之中不能自主；欲望之酒可以醉人一生，一生之中不能自主，但世上很多為此至死而不醒的人。

　　酒醉的人，只要給他喝下“醒酒湯”就能清醒，然而，在名利聲色中沉醉的人，要如何喚醒他呢？有什么樣的清涼劑能喚醒心的迷醉？也許只有清醒人留下的清醒語吧！在醉夢中做的事都是紛亂的、幻影的事，只有醒來才能做一些真實(shí)的事，因此，‘醒’是第一要務(wù)，惟有醒了，生命才可貴，天地宇宙才真實(shí)。

　　二、澹泊之守，鎮(zhèn)定之操

　　澹泊之守，須從濃艷場中試來；鎮(zhèn)定之操，還向紛紜境上過。

　　[譯文]

　　淡泊清靜的操守，必須在聲色富貴的場合中才試得出來。鎮(zhèn)靜安定的志節(jié)，要在紛紛擾擾的鬧境中考驗過，才是真工夫。

　　[評語]

　　蓮花被人視為純潔的象征，是因為它出污泥而不染。一個人心境的澹泊，亦是如此，真正的恬淡不是未經(jīng)歷過世事的空白，而是經(jīng)歷任何聲色豪富的境遇，都能不著于心。有的人在貧窮中守得住，在富貴中卻守不住；有的人在富貴中守得住，在貧窮中卻守不住。能夠澹泊，就是不貪濃艷之境，而這澹泊之心，有的是從修養(yǎng)中得來，也有的是天性如此。

　　“定”是不動搖的意思，世間的五光十色，驚聲軟語，足以誘動心志的事物實(shí)在太多，而身處塵世能不動搖的又有幾人？大多數(shù)人在名利中動搖，在身心的利害中動搖。泰山是不動搖的，但泰山崩于前，卻不能不動搖。動搖的人是受環(huán)境的牽動，環(huán)境要他向東，他便不能向西。不動搖的人是不為環(huán)境所動的，反之，環(huán)境將以他為軸心而轉(zhuǎn)動。在紊亂的環(huán)境中能保持安定的心境，才能掌握自己的方向。

　　三、市恩不如報德之為厚

　　市恩不如報德之為厚，要譽(yù)不如逃名之為適，矯情不如直節(jié)之為真。

　　[譯文]

　　給予他人恩惠，不如報答他人的恩德來得厚道。邀取好的名聲，不如逃避名聲來得自適。故意違背常情以自鳴清高，不如坦直的做人來得真實(shí)。

　　[評語]

　　故示他人恩惠以取悅對方稱為“市恩”，有買賣的意思，因此，“市恩”大部分是懷有目的的，或者是安撫，或者是冀望有所回報，這和買賣并無不同，恩中既無情義，也不足以令人感謝。但是，無論是市恩，或是出于誠意的恩惠，總以回報為上。一個人一生承受自他人的恩德不在少數(shù)，報之猶恐未及，豈有時間故示他人恩惠呢？所以，市恩不如報德為厚。而最大的報德在于以德報之，不在于報惠。

　　所謂盛名累人，人人都想獲得名聲，并以此為榮，殊不知名聲只是一種空洞的聲音，雖能滿足某些虛榮感，無形中卻會成為一種束縛人的東西。許多知名人士，言行舉止戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢，便是最好的例子，倒不如逃名來得逍遙自在，免除心理上的負(fù)擔(dān)。

　　做人只要真實(shí)，保有一己的人格就夠了，何必做些假象，不但弄得自己不自在，久而久之，別人也會不敢信任。所謂“真”，就是出于“誠”，做人要出于誠意，凡是不出于誠意的表現(xiàn)，就是矯揉造作。

　　四、使人有面前之譽(yù)，不若使人無背后之毀

　　使人有面前之譽(yù)，不若使人無背后之毀；使人有乍交之歡，不若使人無久處之厭。

　　[譯文]

　　要他人當(dāng)面贊譽(yù)自己，倒不如要他人不要在背后毀謗自己。令對方對自己產(chǎn)生初交的歡喜，倒不如相交久了而不會令對方產(chǎn)生厭惡感。

　　[評語]

　　人多是虛偽客套的，要讓他人當(dāng)面贊美自己并不困難，而要他人背后不批評自己，卻不是容易的事。即使有不對的地方，由于礙于情面，或是利害關(guān)系，鮮有愿意撕破臉，當(dāng)面指摘對方的。在背后就不同了，要他人不罵自己，除非自己不犯錯，沒有可被人評議之處才能勉強(qiáng)做到。因此，面前之譽(yù)并不表示自己做人成功，背后之譽(yù)才算成功。背后之譽(yù)遠(yuǎn)不算完美，背后無毀更為難得。

　　人初相識總是充滿著一份好奇感和新鮮感，因彼此的契合而歡喜，然而這時的交往就個人而言，不過是冰山尖端的互望而已。人在初見面時不會把自己的缺點(diǎn)暴露出來，見到的往往只是好的一面，因此，第一印象遠(yuǎn)較平日來得完美。但是，日久見人性，一旦新鮮感消失，最初的親切感也會因為缺點(diǎn)的增加和距離的拉長而改變。

　　事實(shí)上，最初的親近和歡欣經(jīng)常只是幻像，必然會遭到破滅。交往長久后的親切才是真正的親切，因為那時整個缺點(diǎn)都已被了解和接受，而能以完整的人格交往，此時的歡喜才是真正的歡喜。“使人有乍交之歡，不若使人無久處之厭。”一方面要我們不要在初見時掩藏自己，只以好面目與人交往，這樣才不會有日后感到不實(shí)的厭惡感。

　　五、天薄我福，吾厚吾德以迎之

　　天薄我福，吾厚吾德以迎之；天勞我形，吾逸吾心以補(bǔ)之；天厄我遇，吾亨吾道以通之。

　　[譯文]

　　命運(yùn)使我的福分淡薄，我便增加的品德來面對它。命運(yùn)使我的形體勞苦，我便安樂我的心來彌補(bǔ)它。命運(yùn)使我的際遇困窘，我便擴(kuò)充我的道德使它通達(dá)。

　　[評語]

　　福分薄，是指外在的物質(zhì)環(huán)境不豐厚，或者生命的外緣常有缺憾，如果內(nèi)心沒有深厚的修養(yǎng)，往往要怨天尤人，感到不滿足。相反地，深厚的心靈修養(yǎng)能使人安然自適，將一切驅(qū)出腦際。有時命運(yùn)會使我們的形體十分勞苦，倘若我們的心也跟著緊張，那真是要身心俱疲了。形體的疲勞并不能使心靈疲勞，如果將心放在輕松甚至快樂的境界中，那么，即使形體再勞苦，心情還是愉快的。

　　人的際遇無常，困厄在所難免，此時更不可灰心喪志，不如充實(shí)自己的學(xué)問，擴(kuò)充自己的心胸和道德。困厄的產(chǎn)生，往往是自己能力不夠的緣故，若能抱如是想，必能在一種寬闊的心境下將困厄突破或解決，即使不能解決，有開闊的心胸和通達(dá)的道德，至少內(nèi)心不會因此而沮喪。

　　六、澹泊之士，必為濃艷者所疑

　　澹泊之士，必為濃艷者所疑；撿飾之人，必為放肆者所忌。事窮勢蹙之人，當(dāng)原其初心；功成行滿之士，要觀其末路。

　　[譯文]

　　恬靜寡欲的人，必定為豪華奢侈的人所懷疑。謹(jǐn)慎而檢點(diǎn)的人，必定被行為放肆的人所嫉恨。一個人到了窮途末路，我們應(yīng)看他當(dāng)初的本心如何。一切功成行就的人，我們要看他以后要怎么繼續(xù)下去。

　　[評語]

　　過慣豪華奢侈生活的人，并不相信有人能過淡泊的生活，認(rèn)為甘于淡泊是沽名釣譽(yù)，非出于本心。吃慣肉的人決不知菜根的香甜，所以他們不免要加以懷疑。行為放肆的人，常要忌恨那些言行謹(jǐn)慎的人，因為這些人使他不能自在，使得他的放肆有了對照，而令人大起反感。事實(shí)上，檢飾的人不過是在自我約束，而放肆的人則不能忍受自己的放肆，所以才要忌恨謹(jǐn)慎的人。

　　一個人會走到窮途末路，要回溯到他最初的發(fā)心，和整個過程中用心的轉(zhuǎn)變。有許多原本成功的人，后來失敗了，就是在成功之后用心有了轉(zhuǎn)變，或是最初發(fā)心時便已埋下失敗的種籽。一件事情的歷久不衰與一個人的發(fā)，無非是行其可行而不倒行逆施，加上長久的努力不懈。若是最初心意便不正確，或是成功后改變原有的精勤，那么，即使一時成功，也無法持久，終將走到事窮勢蹙的地步。一個現(xiàn)時十分成功的人，我們也要如此地肯他。得意不可忘形，上至峰頂還要順路下至山谷，才不至于困在山頂，跌得鼻青臉腫。

　　七、好丑兩得其平，賢愚共受其益

　　好丑心太明，則物不契；賢愚心太明，則人不親。須是內(nèi)精明，而外渾厚，使好丑兩得其平，賢愚共受其益，才是生成的德量。

　　[譯文]

　　分別美丑的心太過明確，則無法與事物相契合。分別賢愚的心太過清楚，則無法與人相親近。內(nèi)心應(yīng)該明白人事的善處與缺失，處事卻要仁厚相待，使美丑兩方都能得到平等，賢愚都能受到益處，這才是上天生育我們的德意和心量。

　　[評語]

　　美丑并無一定的標(biāo)準(zhǔn)，要看個人的喜好而定。如果對事物美丑太過挑剔，則世上沒有幾件事是我們能夠接受。老子說：“天下皆知美之為美，斯惡矣。”善惡美丑原是相對的，如果執(zhí)著于自己所相信的美，而不能接受整個世界的本有現(xiàn)象，那便是“與物不契”。相同地，賢愚之分也是如此，孔子教人不分愚賢不肖，倘若只接受賢者，而摒棄愚者，豈不是使賢者愈賢而愚者愈愚了嗎？普天之下又有幾人能成為他人眼中的賢者？尚賢棄愚，難怪要與大多數(shù)人不親了。

　　處世應(yīng)當(dāng)心中明白而外表渾厚，所謂心中明白，就是知道人事的缺失，而外表渾厚，則是悉數(shù)接納，使賢而驕者謙之，愚而卑者明之，各獲其利。就像陽光之化育萬物，既照園中牡丹，也照原野小草，使兩者皆欣欣向榮，這才是上天的好生之德。

　　八、情最難久，故多情人必至寡情

　　情最難久，故多情人必至寡情；性自有常，故任性人終不失性。

　　[譯文]

　　情愛最難保持長久，所以情感豐富的人終會變得淺薄無情。天性本有一定的常理，所以率性而為的人終不會失去他的天性。

　　[評語]

　　“情到深處情轉(zhuǎn)薄”，一方面是因為情甚苦，一方面是因為情愛難久。情是一種執(zhí)著，因此不得必苦；情又是一種難以捉摸的思念，因此掌握甚難，再加上生命短暫，環(huán)境多變，見人不見心，見心不見人。能由情愛之中得到短暫歡樂的人畢竟只是少數(shù)，而無常迅速，至親至愛也敵不過生死的摧殘。所以，多情之人在備嘗捉弄之后，多半要遠(yuǎn)離情感，而變得寡情了。

　　任性并非放肆，而是返觀本性而順隨之。人性在未受外界誘惑之前，原是天真淳樸，自由快樂的。然而，因為種種物欲名利的牽連，知識的分割，很容易便會受到蒙蔽。但這種天性并未失去，在人擺脫物累，忘卻塵勞時，又會炯然呈現(xiàn)。因此，率性而為的人仍不失人的本性，而放肆于美酒聲色的人，卻戀物而迷失了本性。

　　九、真廉無名，大巧無術(shù)

　　真廉無廉名，立名者，所以為貪。大巧無術(shù)，用術(shù)者，所以為拙。

　　[譯文]

　　真正的廉潔是揚(yáng)棄廉潔的名聲，凡是以廉潔自我標(biāo)榜的人，無非是為了一個“貪”字。最大的巧妙是不使用任何方法，凡是運(yùn)用種種技術(shù)的人不免是笨拙的。

　　[評語]

　　為廉潔而立名，雖不貪利，卻是貪名。這和許多人做了好事一定要把名字公布出來是一樣的，無非為了博取一個善字而已。其實(shí)，廉潔原是本分，由于有貪官污吏的存在，才使廉潔成了難得的事。廉聲能為世人稱道，是因其難得，若是官官都能廉潔，廉潔成了稀松平常的事，又何必為此而立名呢？

　　一術(shù)對一事，此巧不可對彼事，因此，用術(shù)之人若為術(shù)所困，這個時候，巧術(shù)便成了拙術(shù)。真正的巧在來時不立，立而不滯，這樣才能應(yīng)萬物而生其術(shù)，不因一術(shù)而礙萬物。所以說大巧無術(shù)，要能兵來將擋，若是滯于術(shù)之為用，一旦事出突然，便毫無辦法了。

　　厭名利之譚者，未必盡忘名利之情

　　譚山林之樂者，未必真得山林之趣；厭名利之譚者，未必盡忘名利之情。

　　[譯文]

　　好談山居生活之樂的人，未必真能由山林原野中得到樂趣。好在口頭作厭惡名利之論的人，未必真的將名利完全忘卻。

　　[評語]

　　有許多事情，表面和事實(shí)往往相差甚遠(yuǎn)。就如好談山林之樂的人，總以久處塵囂中的人居多，真正了解山林之趣的人，早已身處其境而不返了。有許多樂趣，是言語所不能道盡的，世人掛在口頭以為風(fēng)雅的，又豈能得到其中的真趣？能談的不過是耳聞目見的事罷了那些耳不聞目不見的事，就無從說起了。

　　好作厭名利之論的人，內(nèi)心不會放下清高之名，這種人雖然較之在名利場中追逐的人高明，卻未必盡忘名利。因為這些人形雖放下而心未放下，口是而心非。名利猶如賭博，是以全部身心為籌碼，去換取空無一物的東西。但名利本身并無過錯，錯在人為名利而起紛爭，錯在人為名利而忘卻生命的本質(zhì)，錯在人為名利而傷情害義。就如酒，淺嘗即可，過之則醉。然而普天之下又有幾人飲下此酒而不醉？即使是反對名利之人，到底是反對名利的本身呢？還是反對人對名利的迷戀呢？如果本身已完全對名利不動心，自然能夠不受名利的影響。

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