《朋黨論》歐陽(yáng)修
《朋黨論》是北宋著名文學(xué)家歐陽(yáng)修在慶歷四年(1044)向宋仁宗上了一篇奏章,被評(píng)為是歐陽(yáng)修最好的文章之一,也是“文起八代之衰”的古文運(yùn)動(dòng)中最好的文章之一，以下是小編精心整理的《朋黨論》歐陽(yáng)修，希望對(duì)你有幫助。
一、歐陽(yáng)修《朋黨論》原文
朋黨論
歐陽(yáng)修〔宋代〕
臣聞朋黨之說(shuō)，自古有之，惟幸人君辨其君子小人而已。大凡君子與君子以同道為朋，小人與小人以同利為朋，此自然之理也。
然臣謂小人無(wú)朋，惟君子則有之。其故何哉？小人所好者祿利也，所貪者財(cái)貨也。當(dāng)其同利之時(shí)，暫相黨引以為朋者，偽也；及其見(jiàn)利而爭(zhēng)先，或利盡而交疏，則反相賊害，雖其兄弟親戚，不能自保。故臣謂小人無(wú)朋，其暫為朋者，偽也。君子則不然。所守者道義，所行者忠信，所惜者名節(jié)。以之修身，則同道而相益；以之事國(guó)，則同心而共濟(jì)；終始如一，此君子之朋也。故為人君者，但當(dāng)退小人之偽朋，用君子之真朋，則天下治矣。
堯之時(shí)，小人共工、驩兜等四人為一朋，君子八元、八愷十六人為一朋。舜佐堯，退四兇小人之朋，而進(jìn)元、愷君子之朋，堯之天下大治。及舜自為天子，而皋、夔、稷、契等二十二人并列于朝，更相稱美，更相推讓，凡二十二人為一朋，而舜皆用之，天下亦大治。《書(shū)》曰：“紂有臣億萬(wàn)，惟億萬(wàn)心；周有臣三千，惟一心。”紂之時(shí)，億萬(wàn)人各異心，可謂不為朋矣，然紂以亡國(guó)。周武王之臣，三千人為一大朋，而周用以興。后漢獻(xiàn)帝時(shí)，盡取天下名士囚禁之，目為黨人。及黃巾賊起，漢室大亂，后方悔悟，盡解黨人而釋之，然已無(wú)救矣。唐之晚年，漸起朋黨之論。及昭宗時(shí)，盡殺朝之名士，或投之黃河，曰：“此輩清流，可投濁流。”而唐遂亡矣。
夫前世之主，能使人人異心不為朋，莫如紂；能禁絕善人為朋，莫如漢獻(xiàn)帝；能誅戮清流之朋，莫如唐昭宗之世；然皆亂亡其國(guó)。更相稱美推讓而不自疑，莫如舜之二十二臣，舜亦不疑而皆用之；然而后世不誚舜為二十二人朋黨所欺，而稱舜為聰明之圣者，以能辨君子與小人也。周武之世，舉其國(guó)之臣三千人共為一朋，自古為朋之多且大，莫如周；然周用此以興者，善人雖多而不厭也。
嗟呼！興亡治亂之跡，為人君者，可以鑒矣。
二、歐陽(yáng)修《朋黨論》注釋
惟：只。
幸：希望。
大凡：大體上。
道：一定的政治主張或思想體系。
黨引：勾結(jié)。
賊害：殘害。
守：信奉；名節(jié)：名譽(yù)氣節(jié)。
之：指代上文的“道義”、“忠信”、“名節(jié)”。
修身：按一定的道德規(guī)范進(jìn)行自我修養(yǎng)。濟(jì)：取得成功。
退：排除，排斥。
周：指周武王，周朝開(kāi)國(guó)君主。
用：因此。
解：解除，赦免。
朋黨之論：唐穆宗至宣宗年間（821-859年），統(tǒng)治集團(tuán)內(nèi)形成的牛僧孺為首的黨和以李德裕為首的李黨，朋黨之間互相爭(zhēng)斗，歷時(shí)四十余年，史稱“牛李黨爭(zhēng)”。
清流：指品行高潔的人。
濁流：指品格卑污的人。
誚（qiào）：責(zé)備。厭：通“饜”，滿足。
三、歐陽(yáng)修《朋黨論》翻譯
臣聽(tīng)說(shuō)關(guān)于朋黨的言論，是自古就有的，只是希望君主能分清他們是君子還是小人就好了。大概君子與君子因志趣一致結(jié)為朋黨，而小人則因利益相同結(jié)為朋黨，這是很自然的規(guī)律。
但是臣以為：小人并無(wú)朋黨，只有君子才有。這是什么原因呢？小人所愛(ài)所貪的是薪俸錢財(cái)。當(dāng)他們利益相同的時(shí)候，暫時(shí)地互相勾結(jié)成為朋黨，那是虛假的；等到他們見(jiàn)到利益而爭(zhēng)先恐后，或者利益已盡而交情淡漠之時(shí)，就會(huì)反過(guò)來(lái)互相殘害，即使是兄弟親戚，也不會(huì)互相保護(hù)。所以說(shuō)小人并無(wú)朋黨，他們暫時(shí)結(jié)為朋黨，也是虛假的。君子就不是這樣：他們堅(jiān)持的是道義，履行的是忠信，珍惜的是名節(jié)。用這些來(lái)提高自身修養(yǎng)，那么志趣一致就能相互補(bǔ)益。用這些來(lái)為國(guó)家做事，那么觀點(diǎn)相同就能共同前進(jìn)。始終如一，這就是君子的朋黨啊。所以做君主的，只要能斥退小人的假朋黨，進(jìn)用君子的真朋黨，那么天下就可以安定了。
唐堯的時(shí)候，小人共工、驩兜等四人結(jié)為一個(gè)朋黨，君子八元、八愷等十六人結(jié)為一個(gè)朋黨。舜輔佐堯，斥退“四兇”的小人朋黨，而進(jìn)用“元、愷”的君子朋黨，唐堯的天下因此非常太平。等到虞舜自己做了天子，皋陶、夔、稷、契等二十二人同時(shí)列位于朝廷。他們互相推舉，互相謙讓，一共二十二人結(jié)為一個(gè)朋黨。但是虞舜全都進(jìn)用他們，天下也因此得到大治。《尚書(shū)》上說(shuō)：“商紂有億萬(wàn)臣，是億萬(wàn)條心；周有三千臣，卻是一條心。”商紂王的時(shí)候，億萬(wàn)人各存異心，可以說(shuō)不成朋黨了，于是紂王因此而亡國(guó)。周武王的臣下，三千人結(jié)成一個(gè)大朋黨，但周朝卻因此而興盛。后漢獻(xiàn)帝的時(shí)候，把天下名士都關(guān)押起來(lái)，把他們視作“黨人”。等到黃巾賊來(lái)了，漢王朝大亂，然后才悔悟，解除了黨錮釋放了他們，可是已經(jīng)無(wú)可挽救了。唐朝的末期，逐漸生出朋黨的議論，到了昭宗時(shí)，把朝廷中的名士都?xì)⒑α耍械木贡煌度朦S河，說(shuō)什么“這些人自命為清流，應(yīng)當(dāng)把他們投到濁流中去”。唐朝也就隨之滅亡了。
前代的君主，能使人人異心不結(jié)為朋黨的，誰(shuí)也不及商紂王；能禁絕好人結(jié)為朋黨的，誰(shuí)也不及漢獻(xiàn)帝；能殺害“清流”們的朋黨的，誰(shuí)也不及唐昭宗之時(shí)；但是都由此而使他們的國(guó)家招來(lái)混亂以至滅亡。互相推舉謙讓而不疑忌的，誰(shuí)也不及虞舜的二十二位大臣，虞舜也毫不猜疑地進(jìn)用他們。但是后世并不譏笑虞舜被二十二人的朋黨所蒙騙，卻贊美虞舜是聰明的圣主，原因就在于他能區(qū)別君子和小人。周武王時(shí)，全國(guó)所有的臣下三千人結(jié)成一個(gè)朋黨，自古以來(lái)作為朋黨又多又大的，誰(shuí)也不及周朝；然而周朝因此而興盛，原因就在于善良之士雖多卻不感到滿足。
前代治亂興亡的過(guò)程，為君主的可以做為借鑒了。跡：事跡。鑒：動(dòng)詞，照，引申為借鑒。
四、歐陽(yáng)修《朋黨論》賞析
這篇文章起筆不凡，開(kāi)篇提出：君子有黨，而小人無(wú)黨的觀點(diǎn)。對(duì)于小人用來(lái)陷人以罪、君子為之談虎色變的“朋黨之說(shuō)”，作者不回避，不辯解，而是明確地承認(rèn)朋黨之有，這樣，便奪取了政敵手中的武器，而使自己立于不敗之地。開(kāi)頭一句，作者就是這樣理直氣壯地揭示了全文的主旨。它包含三個(gè)方面內(nèi)容：朋黨之說(shuō)自古有之；朋黨有君子與小人之別；人君要善于辨別。作者首先從道理上論述君子之朋與小人之朋的本質(zhì)區(qū)別；繼而引用了六件史實(shí)，以事實(shí)證明了朋黨的“自古有之”；最后通過(guò)對(duì)前引史實(shí)的進(jìn)一步分析，論證了人君用小人之朋，則國(guó)家亂亡；用君子之朋，則國(guó)家興盛。文章寫(xiě)得不枝不蔓，中心突出，有理有據(jù)，剖析透辟，具有不可辯駁的邏輯力量。
全文共分五段。
第一段：“臣聞朋黨之說(shuō)，自古有之，惟幸人君辨其吾子、小人而已。”“朋黨”，指同類人因某種目的而在一起。“自古有之”的“之”是代指“朋黨之說(shuō)”的。“幸”是希望的意思，“惟幸”，說(shuō)只希望。“其”，代“朋黨”，為第三人稱“他們”。聽(tīng)說(shuō)有關(guān)朋黨的議論，是自古以來(lái)就有的，只是希望國(guó)君能辨別他們是君子還是小人罷了。
第二段：“大凡君子與君子以同道為朋，小人與小人以同利為朋，此自然之理也。”“以同道為朋”，就是因志同道合而結(jié)為朋黨，“以”是因?yàn)榈囊馑迹耙酝麨榕蟆保褪且蚶﹃P(guān)系相同而結(jié)為朋黨。接下去，作者以設(shè)問(wèn)的方式提出問(wèn)題：“然臣謂小人無(wú)朋，惟君子則有之，其故何哉？”這里用“然”字轉(zhuǎn)折，問(wèn)道：“我以為小人沒(méi)有朋黨，只有君子才有，那原因是什么呢？”“小人所好者，祿利也；所貪者，財(cái)貨也。”這是說(shuō)小人所喜好的是祿利，“祿”是俸祿，小人所貪的是財(cái)物。“當(dāng)其同利之時(shí)，暫相黨引以為朋者，偽也”，“黨引”是結(jié)為朋黨，互相援引。這句說(shuō)，當(dāng)他們利害相同時(shí)，暫且互相勾結(jié)援引而成朋黨，那是假的。“及其見(jiàn)利而爭(zhēng)先，或利盡而交疏，則反相賊害，雖其兄弟親戚不能相保。”“及”是到了，“其”代這些小人，“賊害”即傷害。這幾句說(shuō)，到了他們見(jiàn)到好處而爭(zhēng)先恐后，或者好處已經(jīng)搶光了，交往也少了，則反而互相殘害，即使是兄弟親戚也不能相保。所以，作者重復(fù)說(shuō)：“故臣謂小人無(wú)朋，偽也。”再說(shuō)君子，他們的行為完全兩樣：“君子則不然，所守者道義，所行者忠信，所惜者名節(jié)。”“不然”，即不是這樣。“守”，是堅(jiān)守、遵循的意思。“忠信”，是忠誠(chéng)、守信，“名節(jié)”是名譽(yù)、氣節(jié)。君子所堅(jiān)守的是道義，所力行的是忠信，所珍惜的是名節(jié)。“以之修身，則同道而相益；以之事國(guó)，則同心而共濟(jì)，終始如一。”“以之”的“以”，是憑借的意思，“之”，代上面所說(shuō)的“道義”、“忠信”和“名節(jié)”。這幾句說(shuō)，憑借道義、忠信和名節(jié)來(lái)修煉自身，那么君子就有了共同的道德規(guī)范，相助而得益，憑借這些為國(guó)效力，那么君子就同心協(xié)力，始終如一。接著，作者用“此君子之朋也”一句，強(qiáng)調(diào)這些作為與小人截然不同。因此，他得出結(jié)論說(shuō)：“故為人君者，但當(dāng)退小人之偽朋，用君子之真朋，則天下治矣。”“退”是斥退，罷黜，“用”是進(jìn)用。這幾句說(shuō)：所以做國(guó)君的，只要斥退小人的假朋黨，用君子的真朋黨，那天下就安定太平了。
第二段運(yùn)用了對(duì)比。作者在分析君子、小人的區(qū)別時(shí)剖析道：小人、邪者以利相結(jié)，同利則暫時(shí)為朋，見(jiàn)利則相互爭(zhēng)競(jìng)，力盡則自然疏遠(yuǎn)或互相殘害，從實(shí)質(zhì)上看，小人無(wú)朋；與此相反，君子之朋以道相結(jié)，以道義、忠信、名節(jié)為重，同道、同德，自然同心，從這一意義上看，君子之朋才是真朋。二者對(duì)比鮮明，水到渠成的得出“退小人之偽朋，用君子之真朋，則天下治矣”的結(jié)論，增強(qiáng)了文章的說(shuō)服力，同時(shí)帶起下面的一段文字。
第三段廣泛列舉史實(shí)，從各方面論證用君子之真朋則國(guó)興，用小人之偽朋則國(guó)亡。與上文開(kāi)頭的“朋黨之說(shuō)，自古有之”遙相呼應(yīng)，對(duì)上文結(jié)尾的“退小人之偽朋，用君子之真朋，則天下治矣”，是有力的補(bǔ)充和論證。文中正反引用堯、紂時(shí)對(duì)朋黨的利用，加強(qiáng)對(duì)比，闡明小人無(wú)朋，君子有朋，有關(guān)國(guó)家興亡。再以東漢桓、靈時(shí)的黨錮之禍、晚唐昭宣帝時(shí)朱全忠殺害名士的史實(shí)，引用反面例證，闡明迫害殘殺君子之朋導(dǎo)致亡國(guó)的歷史教訓(xùn)。
第三段，作者舉了大量的歷史事實(shí)來(lái)說(shuō)明：“堯之時(shí)，小人共工、驩兜等四人為一朋，君子八元、八愷十六人為一朋。舜佐堯退四兇小人之朋，而進(jìn)元，愷君子之朋，堯之天下大治。”“共工，驩兜等四人”，都是古史傳說(shuō)中兇狠邪惡之徒，“君子八元，八愷”之“元”，是指善良的人，“愷”是指忠誠(chéng)的人。傳說(shuō)高辛氏有八個(gè)有才德的后裔，叫做“八愷”。舜輔佐堯黜退四兇小人的朋黨，而進(jìn)用元、愷君子之朋黨，因而堯的天下得到大治。
至于舜之時(shí)，文章寫(xiě)道：“及舜自為天子，而皋、夔、稷、契等二十二人并列于朝，更相稱美，更相推讓，凡二十二人為一朋，而舜皆用之，天下亦大治。”“及舜自為天子”，說(shuō)等到舜自己做了天子。皋、夔，稷、契等賢臣一起在朝中做官。“更相稱美，更相推讓”的“更相”，是相互的意思，“更”，讀第一聲。“稱美”，是稱頌人家的美德和好處，“推讓”是謙虛禮讓。這樣，他們團(tuán)結(jié)一心，舜對(duì)他們都加以任用，天下也獲得大治。等等。
第四段：作者帶有總結(jié)性地論述：“夫前世之主，能使人人異心不為朋，莫如紂；能禁絕善人為朋，莫如漢獻(xiàn)帝，能誅戮清流之朋，莫如唐昭宗之世：然皆亂亡其國(guó)。”“夫前世之主”的夫是發(fā)語(yǔ)詞，沒(méi)有實(shí)義。“莫如紂”的“莫”是代詞，為無(wú)指代詞，代人，當(dāng)“沒(méi)有人”講，代物，當(dāng)“沒(méi)有什么”講。這幾句說(shuō)，前世君主，能使人人不同心不結(jié)為朋黨，沒(méi)有人像商紂王那樣；能禁止善良的人結(jié)成朋黨，沒(méi)有人像漢獻(xiàn)帝那樣；能殺戮品行高潔、負(fù)有時(shí)望者的朋黨，沒(méi)有什么時(shí)候像唐昭宗統(tǒng)治時(shí)那樣。這些國(guó)君都把他們的國(guó)家搞亂了，滅亡了。“更相稱美推讓而不自疑，莫如舜之二十二臣，舜亦不疑而皆用之。然而后世不誚舜為二十二人朋黨所欺，而稱舜為聰明之圣者，以能辨君子與小人也。周武之士，舉其國(guó)之臣三千人共為一朋，自古為朋之多且大莫如周，然周用此以興者，善人雖多而不厭也。”這是說(shuō)：“互相稱美推讓而不自生疑心，沒(méi)有人像舜的二十二個(gè)臣子，舜也不懷疑他們而都加以任用。然而后世的人不責(zé)備舜被二十二人的朋黨所欺蒙，反而稱頌舜為聰明的圣人，是因?yàn)樗鼙鎰e君子和小人啊。”這幾句里，“誚”是責(zé)備的意思，“以能辨”的“以”是因?yàn)榈囊馑肌！爸芪渲浚e其國(guó)之臣三千人共為一朋”，“舉”是全，“其”是代詞他，即周武王，這句說(shuō)他全國(guó)所有的三千人臣民，全部結(jié)成一個(gè)大朋黨。“自古為朋之多且大莫如周”，“多”是人數(shù)多，“大”是范圍廣，這句說(shuō)，自古以來(lái)，結(jié)成朋黨人數(shù)多而且范圍大沒(méi)有哪個(gè)朝代象周朝那樣的。“然周用此以興者，善人雖多而不厭也。”“用此以興”的“用此”，就是因此。“善人雖多而不厭”說(shuō)好人雖多而不滿足，也就是再多也不嫌多。“厭”是滿足。
文章末尾，作者又強(qiáng)調(diào)了一下：“夫興亡治亂之跡，為人君者可以鑒矣。”“跡”是歷史事跡，“鑒”是借鑒。這是說(shuō)上述的興亡治亂的史跡，做國(guó)君的可以借鑒。很明顯地請(qǐng)求宋仁宗納諫，用君子之真朋，退小人之偽朋，以使國(guó)家興盛起來(lái)。
文章不諱言朋黨，而是指出朋黨有原則的區(qū)別，“君子與君子以同道為朋，小人與小人以同利為朋”，并引證歷史來(lái)說(shuō)明君子之朋有利于國(guó)，小人之朋有害于國(guó)，希望人君進(jìn)君子之真朋，去小人之偽朋。文章避免了消極地替作者作辯解，而從正面指出朋黨的客觀存在，指出借口反對(duì)朋黨的人就結(jié)為朋黨，說(shuō)明朋黨有本質(zhì)的不同。這就爭(zhēng)取了主動(dòng)，使作者立于不敗之地，文章也由此具有深刻的揭露作用和強(qiáng)大的批判力量，而排偶句式的穿插運(yùn)用，又增加了文章議論的氣勢(shì)。
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